Question: Dans l’attente ces jours-ci du Méga Congrès de Kabbale, j’ai commencé à me sentir comme un enfant qui se réjouit à l’avance d’une fête fériée. Qu’est-ce que cela signifie? 

Réponse: Nous sommes au seuil de la révélation désirée. C’est une action très sérieuse qui peut apporter des changements incroyables. Si nous voulons entrer dans le monde spirituel, ce qui signifie révéler le Créateur parmi nous, nous ne pouvons atteindre ce but que dans nos désirs unifiés.

Pendant les trois jours du congrès, nous allons essayer de nous réunir et de connecter nos désirs en un seul. Si nous continuons à aspirer à expérimenter toute chose en un désir collectif, nous allons satisfaire à cette condition que le peuple avait reçue au Mont Sinaï : « devenir comme un seul homme dans un seul cœur ». Si nous le faisons, la Torah – la Lumière qui nous a créé et divisés est maintenant prête à nous unir et à nous élever vers le Créateur – Elle nous sera révélée !

Nous ne sommes pas en mesure de nous unir par nous-mêmes, mais si tous ceux qui participent au congrès aspirent vraiment à l’unité dans un seul désir pour le Créateur, nous allons tirer la Lumière sur nous. Notre unité pourrait être temporaire, ou ce pourrait être la cause réelle et la correction de notre « chute dans le péché. »

Les désirs unis sont appelés l’Âme (Adam), et la Lumière qui se révèle en eux est le Créateur, Bo-Reh (à partir de mots hébreux « Bo »- venir « Reh »- voir). Cela signifie que nous avons parcouru et atteint une telle qualité de l’unité que nous y avons trouvé le Créateur.

De mon point de vue c’est tout à fait possible. Par conséquent, je vois que les congrès sont profondément importants. Si, toutefois, l’unité complète n’est pas atteinte cette fois-ci, je ne veux pas désespérer. Je sais combien ces rencontres peuvent beaucoup plus rapprocher les gens et je ne doute pas que, après quelques actions de cette sorte nous aurons de toute façon le Créateur qui se révélera de Lui-même à nous.

Il n’y a pas de meilleur moyen d’accélérer notre progrès. Une telle «attaque» de personnes réunies dans un seul désir vaut six mois d’études quotidiennes scrupuleuses. C’est pourquoi je suis tellement excité et plein d’espoir que nous obtiendrons ce à quoi nous aspirons.

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Le Zohar, chapitre « Lech Lecha (Pars) », Point 96 : Trois degrés NRN. Le plus caché est donné au cœur des sages. Trois degrés s’accrochent les uns aux autres -Nefesh, Rouakh, Neshama. 

Tout le Livre du Zohar et toute la sagesse de la Kabbale parlent des degrés spirituels. Toutefois, qu’est-ce qu’un degré spirituel ? Qu’est-ce que l’ascension ? Que montons-nous ? Dans le monde corporel, une plus grande satisfaction du désir de recevoir du plaisir (en termes de nourriture, sexe, famille, richesse, reconnaissance et connaissance ) est considéré comme une ascension. C’est l' »ascension » matérielle, car elle est dictée par l’aspiration à recevoir du plaisir égoïste.

En revanche, l’ascension spirituelle est un plus grand don sans réserve aux autres. Une force spirituelle est la force du don sans réserve, alors qu’une force matérielle est la force de la réception. Cela montre que la science de la Kabbale parle des ascensions dans le don sans réserve.

Où puis-je actualiser, vérifier, expérimenter, et percevoir cette ascension et être certain que c’est vrai? Je peux le faire dans le groupe. C’est pourquoi le Créateur a brisé les liens entre les âmes. Il nous a donné une perception de cette réalité appelé  » ce monde  » et la diversité des nombreuses créatures semblables, que nous appelons  » les gens.  » Toutefois, pour l’essentiel, ce sont toutes des âmes qui ont perdu la sensation de spiritualité et vivent uniquement dans le monde corporel. Ainsi, au lieu d’expérimenter notre récipient spirituel, qui est la volonté de donner sans réserve, nous éprouvons le désir matériel qui peint notre réalité, celle où nous vivons dans nos corps dans ce monde

Que nous reste-t-il à faire ? Dans notre état actuel, nous devons commencer à désirer la garantie mutuelle et le don sans réserve. Ensuite, nous allons devenir équivalents à la nature des degrés spirituels dont la sagesse de la Kabbale parle, et nous serons en mesure de monter les marches du don sans réserve.

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Question: Si la vitesse d’avancement et le nombre de discernements sont essentiels pour le progrès spirituel, alors, ce que nous devons faire n’est pas clair. Devrions-nous discerner chaque état aussi profondément que possible ou bien devons-nous essayer de le remplacer par un nouvel état le plus rapidement possible ? 

Réponse: Vous ne pouvez pas entrer dans un nouvel état, si vous n’avez pas fini le discernement du précédent. Vous avez besoin de bien clarifier l’état dans lequel vous êtes. Au moment où vous avez terminé cette analyse, l’état est remplacé. Nous ne pouvons pas changer nos états par la force. Chaque état dure jusqu’à ce que vous sentiez que vous êtes incapable d’y rester plus longtemps et que vous avez besoin d’avancer. C’est la façon dont se produisent le développement matériel et l’évolution, et aussi le développement spirituel.

Quand on commence à haïr notre état et que nous sommes incapables de le supporter plus longtemps, cette attitude nous oblige à en sortir. Après tout, la haine signifie la distance dans le monde spirituel. Ainsi, nous entrons dans un nouvel état. Toutefois, ce qui est important ici, c’est le discernement correct. Sinon, il peut arriver qu’ « un fou s’assoit avec les bras croisés et se mange lui-même ».

Nous devons utiliser tous les moyens qui nous sont donnés ( l’étude, le groupe, et la diffusion, plutôt que d’autres opportunités éphémères qui nous semblent aussi réelles. Si vous agissez de manière à vous unir avec les amis, pour révéler le don sans réserve et la garantie mutuelle entre vous afin de découvrir la force du don sans réserve, le Créateur, à l’intérieur, alors c’est la bonne direction pour le travail. Si vous dissipez votre énergie dans un millier d’autres directions et d’actions, alors vous perdrez votre force et, par conséquent, vous serez hors piste de votre développement.

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Le premier homme a été créé seulement par la fusion des Kelim, Galgalta veEynaim. Il n’a pas eu des désirs de recevoir, l’AHP, car il avait encore besoin de les acquérir. Et il n’avait pas simplement besoin de recevoir des désirs, mais des désirs qui soient prêts pour la correction, ce qui signifie que les désirs incluent des étincelles du don sans réserve.Il n’est pas nécessaire de corriger Galgata veEynaim puisque ce n’est pas une personne, c’est un ange dans le jardin d’Eden. Il fallait une personne ayant une âme brisée, avec tous les préparatifs pour la correction, et c’est pourquoi la brisure s’est produite.

Cependant, la brisure seule n’était pas suffisante car une personne ne se sent pas qu’elle est brisée – elle est née de cette façon! Être brisé, c’est n’avoir aucun contact avec la Lumière par rapport à laquelle on pourrait se mesurer et réaliser son état. Maintenant, elle doit progressivement accumuler les définitions à l’intérieur d’elle-même pour comprendre qu’elle est brisée. Et elle le fait grâce à deux composants: son désir de jouir et l’étincelle du don sans réserve. Ils ont tous deux besoin d’être cultivés.

Elle s’engage en cela jusqu’à tester l’un contre l’autre, elle atteint un état de déception. Puis elle peut commencer la correction en vue de devenir humain.

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Si les actions d’une personne visent à s’unir aux amis, elle découvre très vite la nécessité d’une connexion directe avec le Créateur, qui devrait aider cette union. Toute action doit nous conduire à la correction de la brisure, à l’unité entre nous, et puis la nécessité d’influencer le Créateur pour la qualité du don sans réserve et de l’amour se manifestera en lui.Ainsi, trois composantes de notre Etat – la Torah, Israël, et le Créateur – sont révélées. La Torah est la force qui crée le désir (le monde est créé par la Torah), la force qui corrige l’intention du désir (la Lumière qui ramène vers le bien), et la force qui remplit le désir (plaisir et sagesse, l’objectif de création). « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » est la règle générale de la Torah. Israël (celui qui aspire au Créateur, l’âme) est le Kli commun (l’union des âmes, la Shekhina). La Torah est la Lumière, la force qui corrige. Le Créateur est la source de cette force intérieure.

Ensemble, nous créons la condition d’union et de garantie mutuelle. Nous préparons le lieu de la révélation jusqu’à ce que « les fils d’Israël crièrent à partir du travail», c’est quand nous avons besoin de son aide. Nous voyons la comparaison de la société et le Créateur dans presque toutes les descriptions de la Torah. Sans la société, nous ne pouvons pas atteindre le Créateur. Par conséquent, le groupe est le moyen. Il est la Shechina, la Knesset(assemblée d’Israël), la collecte des âmes qui demandent de ne pas rester dans la poussière (l’égoïsme). Tous les articles font état de cela.

Une personne oublie la nécessité du lien avec le Créateur car cela va contre sa nature. Cependant, cette connexion apparaît dans notre nature si nous nous unissons dans un groupe. Si je ne suis pas connecté à un groupe, alors je ne vise pas le Créateur et ne trouverai pas la direction vers Lui.

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Question: Que devrait faire quelqu’un qui commence juste à étudier la sagesse de la Kabbale quand il est assis en face du Livre du Zohar en n’ayant absolument aucune idée de ce qui y est écrit ?Doit-il continuer d’essayer de garder l’intention pendant toutes les 45 minutes du cours? C’est tellement frustrant d’être assis devant un tel livre incroyable et de ne rien obtenir de lui. Que dois-je faire?

Réponse: La seule chose que j’ai besoin d’obtenir du Zohar est la force du don sans réserve, rien d’autre. Si j’ai une force minimale du don sans réserve, je vais commencer à ressentir Le Zohar, mon engagement avec lui, et le flux du texte à l’intérieur. Je vais commencer à ressentir combien ce livre m’est précieux. Progressivement, grâce à mes réactions à ses mots, je vais commencer à ressentir ce dont il parle.

Mais tout cela suit mon désir, au-dessus de moi ,pour la force du don sans réserve et mon désir d’un cœur ouvert. C’est seulement avec de telles intentions qu’il nous faut ouvrir Le Zohar. Lorsque vous faîtes un pas « hors de vous « (hors de votre égoïsme), alors c’est le moment où Le Zohar entre en vous.

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Question: Qu’est-ce que ça signifie: tendre vers l’unité et tenter de « sortir de moi-même  » lors de notre lecture du Livre du Zohar? Ça ressemble à de la fantaisie. Que dois-je visualiser ? A quoi puis-je me raccrocher ? 

Réponse: Si je suis assis dans un bâtiment mal aéré et que j’ai besoin d’air frais, j’ouvre la porte. Ouvrir la porte, c’est tout ce que vous devez faire! Lorsque vous vous ouvrez vers l’extérieur, tout ce qui est en dehors va entrer en vous.

Il est écrit: «Tu ne te prosterneras point devant un dieu étranger. « (Psaumes, 81:9 )Si vous ne voulez pas que le Créateur soit un étranger pour vous (habitant en dehors de vous), amenez- Le à l’intérieur.

L’ensemble du Livre du Zohar parle du Créateur, de même que l’ensemble de la sagesse de la Kabbale. Au-dessus de notre monde et de tout ce qui existe est le Créateur. Il n’y a rien de plus à chercher, sauf le Créateur. Au-delà de ce monde, il y a la Lumière Supérieure qui se révèle à vous dans vos désirs corrigé où vous découvrirez les propriétés de la Lumière.

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Question: L’ensemble du processus de développement de la créature et la mesure de son don sans réserve sont -ils prédéterminés?

Réponse: Personne ne vous restreint en aucune façon! Vous avez le libre choix et toutes les occasions. Même les prophètes ne pouvaient pas prévoir la façon dont nous allions avancer. Dans toutes les prophéties de l’époque du Messie et de la guerre de Gog et Magog, la révélation n’est que dans la ligne de gauche, la ligne de développement naturel et non pas dans les trois lignes.

Personne ne sait à l’avance dans quelle mesure nous serons en mesure d’adoucir cette voie. Autrement dit, nous ne pouvons pas prédire ce qui peut arriver au Méga Congrès. C’est tout à fait possible que nous allons traverser la Makhsom et continuer notre ascension spirituelle!
Ou nous pouvons nous élever au-dessus d’elle pendant un certain temps et tomber à nouveau, ayant besoin de la franchir à plusieurs reprises de manière à finalement rester dans le monde spirituel. Tout dépend de comment nous organisons et réalisons notre connexion.

L’autre facteur essentiel est de savoir comment nous allons accepter cette révélation. Si nous nous sommes préparés à accepter seulement pour le bien du don sans réserve, et ne cédons pas au plaisir qu’elle offre, alors ensemble par le biais de la garantie mutuelle, nous serons en mesure d’utiliser toutes les révélations, les plaisirs, et les états qui viendront pour continuer notre chemin vers le haut dans la spiritualité.

Mais tout est entre nos mains. Tout est prêt!

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Une personne grandit de façon à ce que tout d’abord elle reçoit de nouveaux désirs et satisfactions, qui sont nécessaires à son développement et qui travaillent à son profit. C’est la direction que lui donne la nature, qui veut l’élever et la faire devenir auto-suffisante, c’est la façon dont les enfants grandissent dans notre monde.
Ce n’est pas considéré comme un plaisir interdit, puisque je dois passer par cette voie naturelle de développement jusqu’à ce que je devienne un « adulte ». En effet, nous voyons comment les enfants sont généralement pleins de désirs différents et prennent du plaisir dans cette vie.
Toutefois, au moment où je deviens un adulte, je dois commencer à grandir et me développer consciemment, plutôt que par le pouvoir de la nature. Soudain, tous les plaisirs que je reçois commencent à m’être préjudiciables parce que je ne les vise pas dans un souci de don sans réserve.

Auparavant, toute la responsabilité reposait sur la nature. Le Créateur a déterminé mon chemin et m’y a conduit tout au long jusqu’à l’âge de 15-20 ans. Tout ce que j’ai eu de cette vie a été bénéfique pour mon développement. Mais dès que j’ai terminé cette période de «l’enfance», je dois commencer à déterminer ma propre direction. Je dois maintenant ajouter l’intention du don sans réserve par moi-même. Sinon, tout le plaisir que je reçois ne m’élèvera plus ni ne me fera avancer, mais va me tuer! Il me conduira vers l’arrière afin de me faire sentir qu’il est impossible de continuer de cette façon et que, plutôt que de me développer par mon égoïsme et les plaisirs, je dois me développer grâce à l’intention de donner sans réserve.

Par conséquent, tous les plaisirs que la personne reçoit après l’âge adulte lui sont préjudiciables, comme une personne grattant sa blessure. Combien profondément devons-nous nous immerger dans ce mal pour comprendre que nous ne pouvons pas continuer dans cette voie, comme des enfants qui ont grandi et à qui la nature ne permet plus de profiter de la vie avec insouciance, mais exige plutôt de leur part le don sans réserve ?

Combien profondément devrons-nous «creuser notre blessure» est une chose dépendant de nous. On nous donne tous les moyens et les explications, et nous sommes amenés à l’étude, les livres, et le groupe, qui est le lieu où nous devons devenir sérieux et penser à ce que nous avons besoin d’ajouter à nos vies afin de nous développer correctement.
Ce que nous ajoutons est le discernement du « vrai contre le faux  » en plus de « l’amer contre le sucré », contrairement aux enfants qui ne comprennent que  » amer et sucré ». Pour ne pas rester des enfants pour le reste de nos vies, car il est dit: «Que faire avec les enfants qui ont vieilli? », nous devons commencer à agir selon le principe du « vrai contre le faux. » Pourtant, il ne faut pas effacer « le sucré contre l’amer », mais plutôt construire une nouvelle attitude devant la vie, au-dessus. C’est possible uniquement en évoquant la Lumière Supérieure au-dessus de nous-mêmes, à travers l’étude de la Kabbale.

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Comment la brisure des mondes s’est-elle produite ? L’inférieur, Malkhout (qui ne peut pas se remplir elle-même, mais sans laquelle la correction est impossible) fait une demande au Supérieur -(la mère, Ima) pour la Lumière afin de la recevoir pour l’amour du don sans réserve. L’ensemble du système des mondes Supérieurs est prêt à donner cette Lumière à l’inférieur. 

Maintenant, tout dépend de l’inférieur, qui comprend que tout est prêt pour la fête. Il peut la recevoir sans aucune honte, mais seulement pour des raisons de don dans réserve. Il veut vraiment le don sans réserve ! On lui dit d’En-Haut « Prenez, vous pouvez le faire. » Il n’y a aucun moyen de prédire la chute imminente ….

Quelque part dans la première restriction (Tsimtsoum Aleph) se cache la langue du serpent, mais il est impossible de la voir à partir d’ici car elle ne s’est jamais révélée auparavant. C’est un point caché de l’indépendance de la créature qui ne s’est jamais manifesté auparavant. La créature a complètement obéi au Créateur, la Lumière qui l’a créé, et il était impossible de dire que quelque chose allait gêner étant complètement dans le don sans réserve.

Toutefois, d’autre part, ce point devait exister. Sinon, la créature ne serait pas indépendante. Si je fais tout ce que le Créateur me dit, alors c’est comme si moi-même, n’existait pas. Mon individualité n’existe pas. Mon «moi» sort en particulier dans le fait que je veux devenir comme le Créateur, mais quelque chose en moi ne me permet pas de le faire. Cette qualité qui ne me laisse pas devenir semblable au Créateur, en dépit de mon grand désir est ce qui me rend indépendant.

La racine de la brisure, c’est qu’elle révèle l’indépendance de la créature qui se trouve opposée au Créateur. Si la créature a reçu tous les désirs maintenant- la Lumière d’En haut, l’éveil d’en bas, et a effectué l’action du don sans réserve – elle serait une machine. Pendant ce temps, la brisure récupère et développe le point en elle qui lui permet de se détacher du Supérieur, du Créateur.

Avant la brisure, la créature n’est qu’une machine. Au cours de la brisure, son indépendance est révélée. Après la rupture, le système de correction de ce point est créé, et il offre la possibilité d’agir indépendamment. La correction de la créature, c’est qu’après la rupture, elle prend toutes les décisions basées sur ce point de son indépendance. Ainsi, on monte progressivement de bas en haut, vers le Créateur, tout en se construisant en même temps.

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