Category Archives: travail intérieur

Le gain le plus élevé

Question : Comment les kabbalistes bénéficient-ils de l’unité ?

Réponse : Le bénéfice est énorme, en fait, c’est le plus élevé ! Nous pouvons révéler une nouvelle forme de vie dans l’unité kabbalistique !

Nous pouvons voyager entre les galaxies, nous élever au-dessus de notre univers, aller au-delà de lui et au-delà de la vie matérielle dans laquelle nous vivons maintenant. Nous pouvons nous sentir vivre en dehors du corps.

Ceci est possible et se réalise à travers la correcte connexion entre les gens.

Question : Cette unité est-elle similaire à la façon dont les cellules sont connectées lorsqu’un organisme unicellulaire devient plus parfait ?

Réponse : Non. Si nous nous unissons à travers le modèle des cellules, alors nous créons la bonne société égoïste, comme dans la société actuelle. Elle fonctionne bien égoïstement, mais elle n’atteint pas le niveau suivant.

Nous devons atteindre un état où, en tant que corps, nous nous soutiendrons dans la réciprocité afin que nous soyons gouvernés par une seule force, un seul cerveau et un seul cœur. Pour cela, nous devons nous élever au-dessus de notre propre nature égoïste.

Au cours de cette vie, nous devons atteindre le prochain niveau, et cela ne peut être atteint par des astuces ordinaires. Nous devons nous mettre dans un état spécial tout en étant dans notre état matériel, où nous attirons la Lumière supérieure. Cela nous amènera ensuite à la prochaine étape, puis à la suivante, et ainsi de suite jusqu’à ce que nous nous élevions au-dessus de notre monde.

Dans notre monde, nous devons maintenir un niveau minimal pour exister parce que toutes nos pensées et aspirations devraient être dirigées vers la révélation du monde supérieur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 08/10/2017

Ne parlez pas de vos sensations

Question : Pourquoi je ne peux pas parler de mes sensations dans un atelier ? Cela veut-il dire que je dois les cacher ?

Réponse : Vous n’avez pas à les cacher, mais vos sensations égoïstes ne sont d’aucun intérêt pour personne ; vous ne pouvez pas nous réparer et vous ne pouvez pas nous élever avec elles.

Si vous parlez avec des phrases prises d’un livre, vous pouvez difficilement inspirer des amis parce que tout le monde comprend que vous récitez ce que vous avez lu. Et vous ne devriez pas trop parler avec votre cœur également, car si nous, des égoïstes, ressentons ce que vous ressentez dans votre cœur, alors nous pouvons vous blesser.

D’habitude, les kabbalistes parlent de notre exaltation commune, de la grandeur du Créateur, dans leurs propres mots. Mais en principe, il est préférable de parler du groupe : à quel point le système est spécial à travers lequel nous pouvons atteindre l’adhésion au Créateur et amener le monde entier à un nouvel état dont il a besoin.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/10/2017

Le passage vers le monde supérieur

La loi principale de la Torah est « Aime ton prochain comme toi-même ». Toutes les autres règles, lois et conditions devraient être dirigées vers la connexion de tous les gens dans un seul système commun appelé « Adam ».

À la suite du soi-disant « Péché de l’Arbre de la Connaissance », ce système s’est brisé en plusieurs petites parties, désirs, dont chacun est à l’intérieur de tout le monde ; ces désirs migrent de corps en corps, d’organisme en organisme.

À partir de maintenant, nous devons progressivement connecter ces parties brisées entre elles jusqu’à ce qu’elles soient si étroitement liées qu’elles représentent un seul et unique désir.

Question : Il est écrit dans la Torah que la condition pour recevoir est de devenir comme un seul homme avec un seul cœur. Le cœur est un désir. Qu’est-ce que cela signifie « comme un seul homme » ? Après tout, chacun est encore un individu.

Réponse : Il n’y a pas d’individualité ici. Cela devrait se manifester par le fait que, du point de vue de mon individualité, je progresse vers le même but, comme n’importe qui d’autre. Après tout, nous sommes tous différents, mais nous avançons vers le même objectif : l’unité. Dans la connexion entre nous, même s’il n’y a que dix personnes, nous trouvons un passage vers le monde d’après.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 10/08/2017

Comment ressentir la Lumière supérieure ?

Question : Comment ressentez-vous l’énergie supérieure, la Lumière supérieure qu’une personne attire à elle ? Disons qu’il est très difficile de ressentir le rayonnement, mais nous avons quand même inventé des appareils avec lesquels nous pouvons le mesurer. De plus, ses conséquences au fil du temps ont des répercussions sur une personne.

Réponse : La radiation est l’action physique de particules chargées : électrons, protons, neutrons, rayons gamma et ainsi de suite. Elles peuvent être mesurées car elles peuvent affecter certains substrats.

Cependant, dans la Kabbale, une personne peut ressentir l’effet de la Lumière supérieure à partir de changements intérieurs. Elle commence soudainement à aimer ses amis, à s’unir à eux, et dans leur connexion, ils révèlent la qualité du don sans réserve et de l’amour appelée le Créateur.

En même temps, tout ne va pas selon notre logique, comme si au lieu de la qualité de la réception nous obtenions la qualité du don sans réserve, et au lieu de la haine, l’amour. Il s’agit d’un tout nouveau monde.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 03/09/2017

S’unir dans un cercle résoudra les problèmes

Question : Lorsque les gens créent un cercle, il est très important d’être correctement calibré pour être sûr de pouvoir résoudre n’importe quel problème dans un cercle. D’où vient cette confiance ?

Réponse : Un cercle est un groupe d’égoïstes, où chacun s’élève au-dessus de lui-même, au-dessus son propre égoïsme particulier, et ensemble ils essaient de créer un point commun de connexion dans lequel ils commencent à ressentir le Créateur.

Ils voient et peuvent vraiment résoudre tous les problèmes dans la mesure où ils découvrent ce pouvoir.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/10/2017

Surmonter la barrière intérieure

Question : Vous étiez avec votre professeur le Rabash pendant 12 ans. Après huit ou dix ans, vous en saviez déjà beaucoup, vous avez écrit des livres. Avez-vous eu le sentiment que vous n’aviez plus rien à apprendre de lui ?

Réponse : Oui, il y avait des états comme cela. Ils étaient accompagnés de tensions internes et de ressentiment.

Par exemple, l’enseignant explique, mais vous savez déjà que l’écoute d’une explication ne suffit pas. Nous devons en quelque sorte surmonter la barrière interne potentielle, mais vous ne pouvez pas la surmonter. Et bien sûr, il y a des problèmes. C’est ici que vous devez vous annuler, et cela est contraire au désir.

Question : Est-ce que le Rabash vous a dit comment il devait s’annuler devant le Baal HaSoulam ?

Réponse : Il ne l’a pas dit, mais il a mentionné à plusieurs reprises que c’était très difficile pour lui parce qu’il est encore plus difficile de vous annuler devant votre père.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 01/10/2017

Le travail dans la dizaine

Question : Lorsque la dizaine travaille ensemble, l’effet se produit-il lorsqu’au moins un membre pense aux neuf autres ou lorsque toute la dizaine fait la même chose simultanément ?

Réponse : Il suffit que quelques-uns pensent aux autres à un moment donné, et que ces derniers le fassent chacun leur tour. Cela leur vient d’en haut car tout arrive non pas parce qu’ils le veulent, mais parce qu’ils sont contrôlés par le système supérieur de contrôle, et ils sont réarrangés entre eux dans une intention constante vers leur connexion personnelle et l’unité avec la force supérieure.

Ils ne contrôlent absolument rien ; ils essaient juste de penser à la dizaine. Ils ont seulement besoin de s’éveiller les uns les autres à la grandeur de cette force de contrôle et à leur capacité de l’affecter ensemble.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 16/08/2017

J’existe parce que je n’existe pas !

Nous existons à l’intérieur du Créateur, qui détermine entièrement pour nous notre sensation de la vie et de l’existence. Même si nous louons ou maudissons le Créateur, cela aussi est fait par Lui. Tout est contrôlé par le Créateur, et il n’y a pas de réalité en dehors de Lui. Dans la mesure où je m’annule devant le Créateur, je me construis et j’atteins mon essence.

Le Créateur a fabriqué une barrière, une dissimulation. Par conséquent, lorsqu’Il est complètement caché de la création, il me semble que j’existe. Mais si j’entreprends la dissimulation moi-même, alors dans cette mesure je suis capable de révéler la force supérieure et de comprendre que je n’existe pas vraiment : je ne suis que l’ombre du Créateur.

Comprendre qu’il n’y a rien hormis le Créateur est la façon dont une personne se construit. Et nous voyons une sorte de paradoxe dans le fait que nous existons dans « Rien hormis Lui ». J’existe spécifiquement parce que je n’existe pas ! Mon « Moi », mon égoïsme, créé par le Créateur, n’existe pas. Plus j’annule mon égoïsme, plus j’existe dans cette auto-annulation.

Il n’y a pas de contradiction : en comprenant qu’il n’y a rien hormis le Créateur, nous devenons grand et égal à Lui, Son partenaire, en adhérant à Lui face à face. Tout cela est dû à Sa création d’une dissimulation et à notre transformation de cette dissimulation en Lumière.

Extrait de la 2ème partie de la leçon de Kabbale, Préparation au Congrès Mondial, du 14/01/2018

La séparation est la source de tous les problèmes

Si j’essaie de résoudre seul mes problèmes à travers mon introspection personnelle et mes études, alors je me fais seulement du mal ! En fait, toutes les clarifications et les ruptures sont associées au fait que tous les désirs étaient ensemble, mais ils se sont séparés.

Nous devons donc agir uniquement à travers notre connexion. Il n’y a pas d’autre solution sauf notre unité. Grâce à l’unité, nous pouvons résoudre n’importe quelle situation.

Au lieu d’un examen minutieux personnel, nous devons nous engager dans notre union et, ce faisant, nous allons résoudre tous les problèmes. Si j’essaye de corriger ma sensation intérieure, désagréable et personnelle, je ne fais qu’empirer la situation. Comme il est dit, celui qui demande pour lui-même fait du mal à tous et à lui-même.

Tous les états sont le résultat de la révélation des réminiscences d’information (Reshimot) de la rupture, de la séparation de nos désirs les uns des autres. Cet écart est la cause de tous les problèmes. Maintenant que l’on vous montre où est la séparation, vous la ressentez comme un problème.

De ce fait, s’il vous plaît corrigez cela en commençant à agir vers l’unité. Cela nécessite de prier pour tout le monde et de se connecter dans la dizaine avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien.

Le problème doit être corrigé immédiatement en le transférant à notre union, ce que l’on appelle l’exécution du commandement. J’utilise des perturbations pour notre connexion dans le groupe, ce qui signifie qu’à travers le groupe, je trouve l’endroit de la séparation entre nous, et j’attire de la force, ce qui va m’aider à atteindre la correction, la connexion.

Tout le processus est appelé le commandement, c’est-à-dire la correction de l’un des Reshimot brisés (l’enregistrement informationnel de la séparation). Ce commandement doit être accompli par la correction à l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, la force qui s’ouvre à l’intérieur de notre unité, dans nos efforts pour s’unir.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Leçon sur le sujet : « Vivre dans la réalité « qu’Il n’y a rien hormis Lui » » du 08/01/2018

La transmission d’informations spirituelles

Question : Est-il correct de dire que le Créateur enseigne à un élève à travers l’enseignant ?

Réponse : Bien sûr. Cela s’est passé de cette façon en commençant par le premier kabbaliste Adam à travers la série de kabbalistes décrits dans la Torah : Noé et tous ses fils, qui ne sont pas vraiment ses fils, mais ses disciples, jusqu’à Abraham.

Et plus loin, depuis Abraham à travers d’autres kabbalistes : Isaac, Jacob, etc, qui sont appelés ses enfants et petits-enfants. Mais dans la Kabbale, les relations familiales signifient les âmes liées par la transmission d’informations spirituelles.

Lorsqu’il est écrit dans la Torah qu’une personne a donné naissance à quelqu’un, cela fait référence à des objets spirituels (Partsoufim) qui se donnent naissance les uns aux autres, se multiplient et se développent.

Question : Donc, Isaac n’est pas le fils d’Abraham, mais son disciple ?

Réponse : Bien sûr. Il aurait pu avoir 20 femmes et 100 enfants, et alors ? Ce sont les disciples qui sont décrits dans la Torah.

Question : Lorsqu’il est écrit « la famille d’Abraham », que signifie le terme « famille » ?

Réponse : Il s’agit d’un état spirituel : le désir d’Abraham, appelé Sarah, de qui l’âme appelée Isaac, la ligne gauche, est né.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 01/10/2017