Question: Quelle est l’importance de la famille dans la construction de la société intégrale? Quel rôle doit-elle jouer dans le nouveau monde?

Réponse: La famille se dépasse elle-même. Aujourd’hui, les familles se détruisent, et elles vont continuer à se détruire. Mais quand nous commençons à nous élever au-dessus de notre égoïsme et pouvons nous unir aux autres dans l’interaction intégrale, alors nous commençons à comprendre qu’au-dessus de notre égoïsme nous pouvons construire un système de communication normal, régulier. Etre égoïste et individualiste à la base et au-dessus de cela construire un système totalement différent, un système de la communication mutuelle et de l’union.

Alors notre attitude à l’égard de la famille sera aussi différente. C’est-à-dire, bien que je n’aie absolument pas besoin d’une autre personne, je vois notamment que dans cette cellule familiale, je réalise aussi la communication, mon unité avec les autres. Sans l’unité dans une famille on ne peut pas atteindre l’unité au sein de la nation, du pays, de l’humanité. Tout cela est des éléments de la  construction d’un système unique.

De la leçon virtuelle, 05/02/2012

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Je ne me corrige pas moi-même, mais plutôt je corrige mon incorporation en d’autres. Il n’y a rien à corriger en moi, sauf pour ma connexion aux autres.

Qui sont les « autres? » Ici, nous devrions comprendre que le «moi» que j’étais hier n’est pas le «moi» que je suis aujourd’hui. Je dois clarifier la relation entre moi et les autres selon les différents états où je me trouve.  Chaque jour, une personne commence une nouvelle page et les corrections sont toujours en ce qui concerne la connexion mutuelle entre les Partsoufim.

Il est dit que l’amour entre les gens est destiné à l’amour du Créateur. L’amour des amis est le même récipient, la même attitude dans laquelle je tiens à exprimer mon don sans réserve envers Lui. Après tout, le Créateur est la loi générale, l’attribut général que je découvre dans la connexion mutuelle entre nous tous.

Il n’y a rien, sauf pour le récipient général. Dans mon attitude envers les amis, dans mon esprit, dans mon cœur, je crée le Créateur. Jusque-là, Il n’existe pas vraiment.

Question: Nous sommes en train de faire un exercice dans le groupe : tout le monde devrait penser à tout le monde et se soucier de tout le monde dans leurs pensées. Nous nous rappelons les uns aux  autres de penser à ce sujet et d’ajouter, «avec l’aide du Créateur ». Est-ce que cela  nous amène à l’amour vrai?

Réponse: Oui, si vous voulez dire que tout ne peut exister qu’avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, alors vous êtes vraiment en train de créer les conditions nécessaires pour l’atteinte.

L’amour n’a pas de limites; il  se propage jusqu’à Ein Sof, (l’infini) et au-delà. A chaque fois nous le définissons différemment quand nous sortons de nos désirs et de nos intentions actuels. L’exercice actuel est efficace contre l’oubli: un ami rappelle à un autre ami les trois conditions: moi, lui et la force supérieure, la Lumière qui ramène vers le bien. En d’autres termes, la Lumière qui ramène vers le bien nous ramène l’un à l’autre. Une fois que la Lumière réside dans la connexion entre nous et maintenant quand elle nous «soude» à nouveau, elle remplit la condition nécessaire de la correction afin de résider à nouveau parmi nous. Cela s’appelle une Mitsva (commandement) dans la langue de la Kabbale.

De la 3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/02/2012, Etude des dix Sefirot

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Ensemble, nous avons tous besoin de bien se concentrer sur la correction du monde et sur l’unité de façon à ce que les gens la découvrent: C’est la seule chose qui leur manque. Chaque personne veut quelque chose. Et ça n’a pas d’importance ce qu’ils veulent, il est impossible de satisfaire tous les désirs. Ils les empilent toujours les uns sur les autres, nous obligeant à profiter au détriment des autres. C’est ainsi que tout est organisé: égoïstement, nous ne pouvons parvenir qu’un tout petit peu, et tout le reste, nous le faisons au détriment des autres.

D’une façon ou d’une autre, à l’exception de la nourriture pour le corps, une personne prend tout à partir des autres. Ceci s’applique à tous sans exception: Quelqu’un n’a pas le morceau de pain que je jette, la tomate qui a mal tourné. Par définition, tous les égoïstes vivent en volant les autres.

Et c’est pourquoi nul ne peut être heureux et satisfaits dans notre monde. Le système est intégral, et c’est pourquoi quand je prends quelque chose pour moi, je vole automatiquement les autres.

Ce n’est que lorsque je donnerai sans réserve à tout le monde, l’abondance passera par moi. «Digérer» cette méthode est difficile, cependant, c’est une méthode très simple. En réalité, tout existe seulement à cause d’elle, tandis que la seule chose qui existe en raison de notre égoïsme est le flux dans notre cœur et dans notre esprit – le non sens pour la réalité altruiste.

Et pour cette raison nous n’avons qu’une seule solution: nous préoccuper de l’unité. Dès que nous arriverons à rapprocher nos cœurs au moins de quelques millimètres, le monde immédiatement éprouvera un soulagement. Alors laissez-nous le faire.

Tout dépend de ce qui se passe à l’intérieur de la personne. C’est ce qui détermine sa perception de la réalité et ainsi la réalité.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 12/03/2012, TES

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Aujourd’hui, nous écrivons l’histoire avec notre unité. Tout se passe pour la première fois. Parce que jusqu’à maintenant, les générations ont été spirituellement décroissantes: à partir de la révélation du Créateur à Adam puis Abraham, Moïse, etc., jusqu’à ce qu’au Rabash. Ce processus global est appelé la «descente des générations. » Donc, pour la première fois dans l’histoire, nous nous trouvons complètement séparés sans aucune préparation. Nous commençons l’ascension à partir du point zéro.

L’étape précédente de développement est terminée. La descente de haut en bas, la descente des mondes, Partsoufim, et Sefirot, la brisure de l’âme d‘Adam HaRishon-tout a été complété. Le Baal HaSoulam dit que nous allions commencer le voyage inverse à partir de 1995.

Notre état ne dispose pas d’exemples tirés du passé. Il n’y a pas d’analogies pour nous montrer le chemin pour agir dès aujourd’hui. Dans toutes les générations passées, il y avait un certain degré d’illumination, il y avait la perception et une connexion à la spiritualité. Mais nous sommes complètement séparés.

Mais d’autre part, nous avons un énorme soutien du supérieur pour commencer notre ascension. Le système entier est pour nous aider et compte sur nous. C’est pourquoi les parties d’âmes brisées, qui n’ont eu aucun lien avec le spirituel, ont commencé à se rapprocher de cette idée au cours des dernières années et ont commencé à comprendre certaines choses. C’est parce que nous posons nos actions qui correspondent à des actions spirituelles, et donc nous éveillons la Lumière.

Question: Qu’est-ce que notre génération doit faire?

Réponse: Comprendre la crise. Nous devons nous familiariser avec elle dans une voie spirituelle, se poser la question sur le sens de la vie. Mais le monde entier l’expérimente d’une manière matérielle: Une personne n’est pas satisfaite de sa vie, et c’est aussi une sorte de question sur la signification de sa vie, mais à un niveau différent.

Nous commençons tous par cela jusqu’à ce que nous voyons qu’il n’y a pas de réponse à la crise, ni dans le corporel, ni sur le plan spirituel. De cette façon, l’humanité tout entière, divisée entre ceux dirigés directement vers le Créateur (Israël – Yashar El), et les nations du monde, doit se réaliser.

Nous vivons un moment très spécial, et nous ne comprenons pas que le Créateur nous alimente littéralement «comme des nourrissons» nous. Il ne peut pas se révéler tout de suite parce que ce serait détruire l’ensemble des travaux, ce serait contre la nature, et perturberait la loi de l’équilibre et la similitude des qualités. Il se révélera lorsque nous élèverons MAN, un appel pour la correction.

De la Convention d’Arava le 25/02/12, Leçon n ° 6

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Question: Notre état est semblable à celle d’une naissance. Une naissance est une action concrète qui se produit ou non. Cependant, si je pose cette question maintenant à mes amis, je vais obtenir toutes sortes de réponses d’une gamme complète, comme s‘il y avait de nombreuses teintes de gris ici. Est-ce la façon dont cela est censée être, ou est-ce que l’un des deux, est soit noir soit blanc?

Réponse: Il existe un très bon exemple pour cela, l’exode d’Égypte. Il peut être lié à une seule personne qui comprend l’ensemble de ces qualités en elle, puisque tout le monde est à l’intérieur d’elle. Mais cela peut aussi être considéré comme l’exode de beaucoup de gens de tous types, parmi lesquels il y a des hommes et des femmes, des personnes âgées et des enfants, des nourrissons, les personnes liées à la nation d’Israël, et les Égyptiens, la soi-disant « multitude mélangée « .Tout le monde sort, tout le monde est en marche.

Dans cette foule, il y a ceux qui ont rêvé de cet envol depuis de nombreuses années et certains qui le suivent avec leurs parents. Il ya des enfants et des nourrissons qui sont conduits par leurs familles. Il y a les personnes âgées qui n’ont personne pour prendre soin d’eux s’ils restent. Il ya ceux qui ont vu la foule fuyant et alors ils ont juste décidé de s’y joindre.

Mais il y a ceux qui vont à la tête de la foule qui sont déterminés à s’échapper, et à leur tête, Moïse ouvre la voie. Ce qui signifie que nous voyons que, parmi ceux qui arrivent sur le mont Sinaï sont de des personnes de tous les genres. Et à l’intérieur d’une seule personne, pour atteindre cet état de la première unité au-dessus de la montagne de la haine entre elle et ses amis il ya aussi une multitude de désirs et de pensées, à partir du point supérieur dans le cœur qui le conduit comme l’ancêtre, Moïse, et jusqu’aux plus rudes, plus vains désirs.

En fin de compte il est exigé d’eux tous, tous si différents et chacun avec le tout confiné à l’intérieur de son spectre de désirs, de pensées et d’intentions, cela est nécessaire pour chacun d’eux pour être prêt pour la connexion mutuelle autant que nous, étant en dessous de la Makhsom, d’être capable de cela. Bien sûr, tout cela se passe dans un monde de tromperie pour le bien de l’égoïsme, Lo Lishma, mais pas plus n’est encore exigé de nous.

Il doit être entendu que l’approche spirituelle n’est pas difficile du tout, mais très simple. Le problème est que nous ne sommes pas dirigés vers le spirituel! Je ne suis pas dirigé vers l’unité! Si je pouvais rester dans l’aspiration vers l’unité pendant quelques heures, je l’aurais atteint. Cependant, je ne le veux pas, et je passe des heures sur toutes les autres choses possibles, sauf la spiritualité, alors à la fin, la vie ne suffit pas pour y parvenir.

Le problème est que nous continuons à oublier où nous devons faire des efforts. Si vous appliquez les efforts au bon endroit, alors cela n’a pas d’importance si vous avez très peu d’eau, mais vous l’utilisez pour arroser une graine plantée dans la terre, cette semence va donner des germes. Tandis que si vous avez beaucoup d’eau, mais que vous avez tout investi dans le sable du désert, alors rien ne poussera.

C’est pourquoi l’ensemble du problème réside dans la qualité de l’intention. Tandis que dans la quantité, nous sommes trop remplir, contournant le fait de faire quelque chose, en restant satisfaits parce que nous avons utilisé toutes nos forces. Toutefois, si vous pouviez voir comment est vraiment la réalité, vous comprendriez que vous n’avez pas fait quelque chose de bon ou bon endroit du tout. C’est toute la question. C’est ce que nous travaillons et tout dépend de cela.

Chacun d’eux est déjà surchargé avec des connaissances théoriques, la science, et les articles. Il reste à appliquer l’effort au bon endroit, mais seulement entre les cœurs, et alors nous réussirons. Dans notre état, nous pouvons aujourd’hui atteindre cet espace pendant quelques heures, afin de toucher au moins le récipient spirituel, et ensuite tout sera beaucoup plus facile.
Du 24/02/12 de la Convention d’Arava, Leçon 4

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Les kabbalistes me donnent des «conseils dans l’obscurité», et à la fin je suis comme un enfant devant une réalité encore non étudiée.

Nous donnons des conseils aux petits enfants de la même manière, et docilement ils suivent les instructions, car pour l’instant ils ne savent absolument rien sur le sujet donné et ils font complètement confiance aux adultes. Instinctivement, un enfant nous croit, car sa nature lui ordonne de le faire, il ou elle nous suit, « yeux fermés ».

Nous devons suivre les kabbalistes de la même manière. Bien sûr, cela provoque une gêne; nous sommes des gens cultivés, nous voulons  ressentir et comprendre. «Attendez, qu’est-ce que je fais exactement ? Pourquoi dois-je faire cela et dans quel but? D’où cela vient-il ? »Tout le monde a beaucoup de questions et d’excuses.

Cela n’a pas d’importance. Si nous étions des enfants, le monde supérieur  s’ouvrirait devant nous en un rien de temps. Mais alors nous serions comme des « anges » là-bas, pas plus élevés que « les animaux ». Mais si nous voulons atteindre le degré du Créateur, alors nous ne pouvons pas faire toutes nos actions et prendre toutes nos étapes à travers nos aspirations naturelles, nous devons le faire à travers la foi au-dessus de la raison -en d’autres termes, contre notre égoïsme.

Ceci constitue toutes les complications.  On me donne un certain conseil, mais je ne vois pas en lui de logique, parce que mon esprit et mes sentiments se rapportent à ce monde. Je ne vois pas et ne ressens pas que c’est la manière exacte dont je dois agir.

On me dit: « Même si vous ne le comprenez pas, vous devez savoir que c’est la façon dont les choses sont là dans le monde supérieur, puisque là, tout est dirigé vers le don sans réserve, quand ici, tout est dirigé vers la réception. Là, tout est dans l’unité , et ici tout est dans la séparation. Là, tout est éternel, parfait, et aspire à l’équilibre, tandis qu’ici tout est dans l’autre sens. »Mais les mots ne m’aident pas. Je suis toujours debout sur ​​le fondement de ce monde, et j’ai besoin d’acquérir le monde supérieur à partir d’ici.

Oui, c’est difficile d’une part, mais nécessaire de l’autre. Je n’ai pas besoin de faire la transition d’un monde à l’autre, mais plutôt, je dois vivre dans deux mondes afin d’être indépendant par rapport au Créateur. Cela ressemble à ce que l’invité dit à l’hôte: «Je veux être comme vous. Vous êtes un donneur et je veux donner. Vous me donnez et je veux vous donner. Je  dépends de vous et je veux que vous dépendiez de  moi. »Donc, j’ai aussi besoin d’être indépendant  face au Créateur.

Nous ne pouvons même pas l’imaginer: d’un part il y n’a rien hormis Lui, et d’autre part il y a quelque chose d’indépendant. Et cet état n’existe que parce que nous nous imposons dans les deux mondes: je ne cesse de construire le monde supérieur au-dessus de ce monde. C’est pourquoi le voyage est si difficile. Après tout, toute mon action, chacun de mes pas, doit s’opposer à mon désir et ma compréhension, tout ce que je sais et tout ce que j’ai recueilli et collecté au cours de toute ma vie.

Tout est dans l’autre sens autour. Même lorsque nous parlons de l’amour et de l’unité, en réalité, ce  n’est pas le genre d’amour et d’unité auxquels nous sommes habitués. Ils se trouvent au-dessus de notre nature. En d’autres termes, je dois atteindre un état où je ne semble pas exister. Cela ressemble un peu à une mère qui se donne sans compter à son enfant.

Mais ici, j’ai besoin d’aller au bout dans l’unité pleine et illimitée en ce qui concerne le monde entier. Et ce, malgré tous les obstacles, c’est quand je découvre que tous les désirs auxquels je dois me donner entièrement, sont opposés à moi, me détestent et me rejettent. Tandis que l’Aviout (l’épaisseur du désir) se développe, on me montre la distance entre la réception et le don sans réserve, puis je révèle tout le fardeau caché dans l’unité.

Et tout cela est pour acquérir l’indépendance à la hauteur du Créateur.

C’est pourquoi nous avons besoin d’être d’accord avec tout ce que nous éprouvons. Et même si notre nature, la nature de ce monde, rejette toutes les formes du monde spirituel, nous devons être d’accord avec cela. La forme spirituelle est en face de moi, je la déteste et ne l’accepte pas, mais c’est la façon dont les choses doivent être. Je dois le comprendre et l’aimer, je dois me préparer pour cela avec l’aide du groupe, de l’environnement. C’est  exactement là où nous allons: vers cette contradiction, pour la rendre  désirable de sorte qu’elle serve à titre de preuve du fait que nous avançons vers la vérité.

 Convention d’Arava, Cours  7 du 25/2/12

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Le monde attend. Il ne sait pas encore, mais en réalité il en a besoin. C’est pourquoi vous devez vous tenir sur vos pieds dès que possible et être prêt pour le rôle des guides.

Aujourd’hui, il est évident que les gouvernements sont incapables de gouverner le monde. Après tout, il ne se comporte plus selon les lois de la matière. Cette période est terminée.

Les deux mondes sont devenus tellement proches que l’ »induction » spirituelle agit déjà sur nous d’en haut, bien que ce ne soit pas si clair encore. Aujourd’hui, l’humanité doit s’éveiller dans le bon sens et c’est votre tâche.

Cependant, c’est à cette fin que vous devez vous unir. Je ne peux pas installer un cri d’aide à votre place vous. Ce n’est que lorsque vous commencerez vraiment à vous unir avec les amis, vous trouverez de plus en plus le réglage requis. La chose la plus importante ici est de se coller dans un tout pour que tout se confonde en un seul. Je ne vais pas le faire pour vous, puisque nous parlons de l’étalonnage des désirs communs qui sont unis comme des récipients connectés.

Du 25/02/12 Convention d’Arava, Leçon n°6

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Question: En se tournant vers le monde, nous disons que la solution à tous les problèmes est dans la connexion. Saurons-nous capable d’expliquer aux gens ce que c’est afin que cela soit clair pour une personne de comment se connecter avec les autres?

Réponse: Vous demandez: Quand les récipients découvriront la bonne attitude envers la Lumière qui corrige? Comment pouvons-nous expliquer aux gens que l’unité est la solution?

Nous passons par le développement spirituel. La Lumière brille à différents stades de développement et nous sommes sous les stades.

A la première étape, le récipient lui-même se sent sous la forme du minéral, ensuite sous la forme végétale, animale, et la parole.

Une personne ressent un plaisir désiré qui ne peut venir que par l’intermédiaire du groupe, grâce à la connexion. Si sur les niveaux précédents, j’ai reçu égoïstement, ici quand je suis connecté aux autres (Σ), j’appartiens à un monde global, au récipient de remplissage véritable. Ma vie est éternelle, elle s’élève au-dessus de la réalité bestiale du corps. Vous pouvez faire ce que vous voulez avec le corps, en particulier compte tenu des nouvelles technologies, mais à l’intérieur de moi il y a quelque chose qui comble mon «moi».

Ainsi, une personne commence à sentir ce qui est spécifique au niveau de la «parole». Elle découvre qu’elle est dans une société, dans une relation mutuelle globale, dans un « cercle » du monde. A l’intérieur, elle est prête pour cela et les influences extérieures l’amènent à la sensation d’un monde intégral (∫) entre les limites de zéro et de l’infini. Cette image inclut tout le monde, sans exception.

Ensuite, une personne découvre qu’il n’y a pas d’autre choix, et qu’elle doit se connecter avec d’autres. Qui plus est, il est intéressant pour elle de se connecter parce que sa vie devient plus sûre et plus efficace de cette façon et elle contribue également à l’environnement.

Ainsi, une personne commence à apprécier l’unité. Beaucoup dans le monde mourront sans unité. Par exemple, les habitants des grandes villes ne survivront pas s’ils cessent de fournir des différents services les uns aux autres. En fait, toutes les personnes dans le monde sont connectées de cette façon. C’est le plan humain, il se révèle comme un système unique et unifié (1).

Vous demandez: «Quand serons-nous  capable d’expliquer aux gens les avantages de la connexion et de l’unité? » Cela n’est pas facile, parce que c’est un processus graduel. Aux niveaux précédents, l’humanité s’est développée pour environ 50.000 ans, avant, seule la nature prenait part au processus.

A partir du Supérieur la Lumière agit sur nous. Si nous voulons intensifier son influence, nous devons préparer le récipient pour ci-dessous, alors des changements auront lieu.

Nos explications aujourd’hui n’obtiennent pas l’effet désiré. Nous devons convaincre les gens d’un certain niveau d’équivalence à la Lumière. Par exemple, lorsque nous apportons nos idées dans les mouvements de protestation, cela est bon. Dans l’ensemble nous devrions former à partir de la population en général, de nombreux groupes qui ressemblent à la Lumière, ce qui signifie qu’ils porteront nos idées dans une certaine mesure. Pour ce faire, nous imprimons des brochures, des affiches, des journaux, etc

Dans l’ensemble, ne jamais calculer vos actions. La question est: « Que dois-je faire pour que le signal lumineux fonctionne » Alors, vous ne vous tromperez pas. Nous ne faisons rien par nous-mêmes; nous pouvons seulement nous organiser et nous placer sous l’influence de la Lumière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/03/12, Le Zohar

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Question: A la convention dans le désert nous voulions recevoir une telle énergie qui nous permettrait d’atteindre la connexion. Je crois que nous avons réussi?

Réponse: Je pense que la convention était particulière, car nous avons atteint un certain niveau d’adhésion, et le Reshimo (réminiscence) à partir de cela reste en nous, dans l’ensemble du groupe et en chacun de nous individuellement.

Ce qui se passe dans la spiritualité ne disparaît pas, et ce Reshimo symbolise le récipient spirituel parmi nous. Tout le monde le ressent plus ou moins dans une certaine mesure, mais ce récipient existe déjà. Il est déjà né! Mais de telle manière que nous devons faire certains efforts afin de le clarifier, de le révéler, et de le ressentir de plus en plus clairement.

Nous devrions lier ce récipient général comme la Shekhina (divinité), jusqu’au point de la révélation du Créateur. Plus forts nous nous connectons, plus de contentement nous Lui apportons. Merci à notre connexion, la connexion de nos désirs, nous pouvons apporter le contentement au Créateur et si nous commençons à sentir la Lumière dans nos désirs, et, en conséquence, nous ressentons notre ascension spirituelle et la révélation du Créateur aux créatures.

Nous devrions être plus sensibles, plus attentifs, et traiter de façon plus subtile, le sentiment général qui est né à l’intérieur de nous.

Aucun d’entre nous ne doit s’arrêter, même pour un instant en un seul endroit. Tout dépend de la modification des intentions et non le nombre d’actions. Cela signifie que cela dépend de notre attitude à l’égard de la connexion et de l’unité que nous avons accomplie.

Nous avons réalisé l’unité et créé un récipient, et maintenant la question est la suivante: «Qu’est-ce que nous faisons avec ce récipient maintenant ? » C’est la chose la plus importante: un changement qualitatif dans notre travail à l’intérieur de ce récipient. C’est la clarification, la recherche d’une solution permanente.

Vous devez penser à cela par vous-même. Si je vous parle de ce sujet maintenant, je vais voler votre effort. C’est comme apporter à un enfant une boîte de Lego, puis le repousser et commence à assembler les blocs Lego ensemble moi-même.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/03/12, Shamati N°35

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Question: Nous avons observé les phases psychologiques de fractionnement et d’intégration et avons remarqué que les hommes parviennent à atteindre l’intégration et les femmes ne le font généralement pas. Est-ce en quelque sorte lié à des lois dont vous parlez?

Réponse: Bien sûr. Nous avons déjà discuté des caractéristiques des groupes d’hommes et des groupes de femmes. Le groupe des femmes se concentre sur les hommes du groupe, et existe autour de lui sous  forme d’aide, de soutien, comme la partie qui oblige les hommes à avancer vers l’unité. Puis l’unité que les hommes atteignent s’élargit également à la partie des femmes.

C’est pourquoi le travail dans un groupe de femmes est complètement différent. Il est apparemment dirigé vers la partie externe, le groupe des hommes. Et les femmes se connectent entre elles seulement pour l’influencer. Il est préférable qu’elles comprennent l’efficacité de leur travail en commun, dont le but est d’influencer le groupe des hommes.

Mais c’est un problème assez compliqué et il ne peut pas être résolu très rapidement. Ce n’est qu’après de nombreux événements spéciaux, lorsque les femmes commenceront à goûter l’unité, que le groupe des hommes aura atteint et qui émanera d’eux, alors seulement elles seront prêtes en quelque sorte à s’unir afin d’amener à la montée suivante des hommes et de recevoir un peu de carburant de leur part. Elles développent ce besoin essentiel. Il n’est pas corporel ou inhérent, il découle du niveau intégral.

C’est pourquoi, sous l’influence de l’unité du groupe des hommes, une nouvelle demande pour l’unité se pose chez les femmes, même pour l’unité entre elles. En d’autres termes, le vide-le désir de s’unir, apparaît en elles. Tout d’abord, elles commencent à sentir leur participation personnelle à cette unité, et chacune d’elles reçoit son propre épanouissement à partir du groupe des hommes. Et ensuite, plus elles se connectent, plus elles s’élèvent au-dessus de leur essence féminine et deviennent capables de s’unir entre elles dans le cadre d’une seule partie féminine, une seule image féminine.

Peut-être que j’exprime mes pensées de façon un peu compliquée parce que ce sont des degrés très avancées qui ne sont pas adaptés pour les groupes  de débutants. Tout cela se manifeste mieux dans la pratique. Pour cette raison, cela ne devrait  en théorie pas être discuté avec les femmes puisque cela est contraire à leur nature et ne fait que les  opposer.

D’une «Discussion sur l’éducation intégrale» N°11, 16/12/2011

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