Question: Combien de temps un atelier devrait durer, parce qu’il vient un moment où il n’y a pas plus de force.

Réponse: Lors du dernier atelier, j’ai senti que le groupe central se réchauffait et s’approchait d’un mouvement général pour commencer à travailler sur l’unité seulement après 50 minutes. C’est le manque de préparation et j’espère que je vais créer quelque chose.

Je ne peux pas créer quelque chose. Je propose seulement un sujet, coup de pouce, et de régler tout le monde comme un instrument de musique, mais vous devez jouer vous-même. Cependant, vous ne pouvez pas vous mettre en place rapidement et commencer à jouer.

Pour ce faire, il est nécessaire de se déconnecter de soi-même, se réunir, imaginer tout le monde comprimé dans un espace serré, puis marcher un peu à l’écart, remplir l’espace vacant avec amour afin de rester totalement unis, et de commencer la discussion par le biais de cette unité.

Dans cet atelier, il n’y avait pas d’unité, pas de préparation de l’atelier avant le début de la discussion, même si nous n’en avions pas assez parlé. Cependant, tout le monde a quitté pour la pause, et la pause à tout effacé. En général, l’assemblée n’était pas prête!

Les gens devraient venir à l’atelier comme à un événement spécial. Ils doivent comprendre comment s’y préparer et comment être inclus. Ils doivent  se soucier à chaque instant, si cela doit passer sans l’unité à travers ce dont ils discutent et commencer à sentir de quoi ils parlent.

Du 27/05/12 de la Leçon virtuelle, «Fondements de la Kabbale »

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En raison des circonstances actuelles, nous sommes forcés de quitter le bâtiment qui a été notre maison pendant de nombreuses années. Les exigences des autorités ne nous laissent tout simplement pas le choix.

Dans le nouveau bâtiment, nous devrons apporter des changements et des rénovations, qui à elles seules sont très coûteux, de sorte qu’il est très préférable d’acheter un immeuble au lieu d’en louer un comme nous le faisions auparavant. Nous voulons trouver un endroit dans lequel nos amis qui viennent de l’étranger pourraient rester, où nous aurions de la place pour les classes, bref, nous avons besoin du minimum de sorte que nous puissions avoir un bon centre logistique pour la correction du monde.

Nous devons déménager le plus tôt possible et donc je me tourne vers vous: faîtes un effort. Toutes les options que nous avons vérifiées  coûtent d’au moins deux fois plus que la somme que nous avons recueillie jusqu’à présent. Ce n’est qu’en recueillant un autre million de dollars que nous serons en mesure de demander un prêt à la banque. En attendant, nous sommes «coincés» au milieu du processus et nous ne pouvons pas entamer quoi que ce soit.

L’argent ne va pas « tomber du ciel», c’est une question d’effort de tout le monde.

Question: Donc, mon manque de confiance, mes doutes et mes dilemmes fournissent une base pour l’effort?

Réponse: Oui, il  est dit: «Si je ne suis pas pour moi-même, qui est pour moi ? » La foi vient plus tard quand vous recevez une réponse, une récompense du ciel. La foi n’annule pas l’effort.

Question: Je ne pense pas que le nouveau bâtiment sera ma maison. J’ai mon centre local et c’est là que je travaille.

Réponse: Vous recevez tout le matériel, tous les produits des médias, tous les livres d’ici, du centre. Nos sites Internet, la chaîne de télévision, et toutes les leçons sont fournis à partir du centre. C’est là que toutes nos activités d’unité et de diffusion sont planifiées et organisées. Si vous essayez de vous couper du centre qu’allez-vous avoir ?

Il s’agit d’un énorme système qui fonctionne tous les jours dans plusieurs langues et dans de nombreuses directions différentes. Chaque événement et chaque produit nécessite une préparation professionnelle. Seuls les bébés peuvent penser que leur nourriture pousse sur les arbres avec la bouteille, tandis que les adultes ont besoin de comprendre d’où cela vient. Sans les centaines de personnes qui travaillent ici, nous ne serions pas en mesure d’activer des milliers d’autres partout dans le monde. Si une personne ne comprend pas la connexion avec nous, laissez-la essayer de se débrouiller sans nous.

Le centre est un endroit pour tout le monde. Dans le passé, c’était suffisant pour un kabbaliste d’écrire un livre et de le publier. Mais aujourd’hui que nous nous développons en collaboration avec l’humanité, nous travaillons sur les changements ensemble. Nous devons créer une liaison quotidienne avec le monde qui est en constante évolution en ouvrant constamment de nouvelles portes pour notre message. Je ressens beaucoup plus maintenant que le matériau des leçons et des événements mondiaux sont reliés entre eux et que c’est ainsi que la sagesse de la vie est étudiée.

Par conséquent, nous sommes tenus de travailler dur et d’être cohérents. La vitesse s’accélère de plus en plus, aujourd’hui un livre vieux de six mois n’est plus pertinent. Le monde avance et a constamment besoin de nouveaux matériaux. Dans le passé les livres étaient pertinents pendant des centaines d’années, alors qu’aujourd’hui nous sommes obligés de les publier presque au rythme des nouvelles. Tout change très rapidement, y compris la capacité d’une personne à percevoir et à comprendre.

Dans l’ensemble, notre centre logistique devient de plus en plus important, d’autant plus que nous commençons à former les enseignants, les éducateurs, et les organisateurs pour le monde entier. Les gens dans nos groupes seront prêts à commencer à prendre de nouveaux rôles et à faire pousser de plus en plus de branches nouvelles  pour cet « arbre » qui pousse si rapidement. Bien sûr, nous devons constamment veiller à produire de nouveaux matériaux de types différents.

Le principal point deviendra plus clair pour tout le monde, c’est-à-dire que c’est le centre de la méthode de la correction du monde. Plus nos activités seront étendues, plus les gens vont nous regarder. Il n’y a rien à avoir honte : le lien entre la force supérieure et notre monde est ici dans le centre du groupe. Avec tout le respect pour les autres groupes, ils devraient tenir à nous plus fortement pour être à l’intérieur, dans le centre de tous les cercles.

Si une personne ne ressent pas cette connexion, elle pense seulement qu’elle comprend quelque chose. Elle ne sent pas que c’est l’endroit d’où elle reçoit toute son énergie. Finalement, vous pouvez vivre votre vie entière à la «croisée des chemins», sans  choisir votre propre chemin.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/05/2012, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Baal HaSoulam, « Arvout » (Garantie mutuelle): Avec cette responsabilité collective, chaque membre de la nation fut libéré de se soucier des besoins de son propre corps et pouvait garder la Mitzva, «Aime ton ami comme toi-même » dans toute sa mesure , ainsi que donner tout ce qu’il avait à toute personne dans le besoin, car il ne se souciait plus de l’existence de son propre corps, comme il savait avec certitude qu’il était entouré de six cent mille amants fidèles, qui se tenaient prêts à satisfaire ses besoins.

Il ya deux discernements ici.

Tout d’abord, la garantie mutuelle et la préoccupation réciproque libèrent une personne du souci de soi. Chacun se préoccupe des autres et tout le monde se sent bien. Telle est la «thérapie psychologique » permettant de se débarrasser de la peur.

Deuxièmement, nous nous connectons, en fait, de façon à être connectés avec la partie supérieure dans notre intérêt. Nous voulons l’unité parce que nous voyons cela comme un moyen d’atteindre cette connexion. Nous aspirons toujours vers le haut et toutes les actions que nous faisons ci-dessous devraient viser à l’objectif final et non pas à nous endormir. A la différence d’une équipe de football qui se connecte pour réussir, notre connexion doit nous élever vers le haut. Même si par là nous nous débarrassons de tous nos problèmes, ce n’est pas la tranquillité que nous recherchons. Nous remplaçons simplement les troubles précédents et les problèmes qui nous empêchent de nous unir, par des troubles et des problèmes de qualité différente créés lorsque nous nous unissons au Créateur.

C’est ce qu’on appelle « la crainte supérieure», et c’est là que réside l’amour. La peur est un récipient, et l’amour est son remplissage. Maintenant, je ressens la peur de faire face au Créateur, et non pas de faire face à une menace de problèmes, à la honte, au désespoir, etc. je remplace tout cela par la crainte d’être proche du Créateur, par le désir d’aller vers Lui, pour être près de lui dans le désir de donner. C’est mon objectif.

Quand aurai-je envie de cela ? Quand ce qui est derrière moi n’a pas d’importance, aussi longtemps que cela augmente désir d’aller vers l’avant.

Ainsi nous remplaçons nos problèmes corporels par des problèmes spirituels appelés « douleurs d’amour. »

Question : Mais si les amis me soutiennent absolument, n’éteignent-ils pas mon principal problème, ne brouillent-ils pas mon désir d’approcher le Créateur?

Réponse : Si j’entre dans le groupe correctement, j’acquiers de nouvelles craintes à la place d’anciennes peurs. Personne ne me promet une vie tranquille ; je prévois une aventure agitée, que vivent les alpinistes, les pionniers, et les voyageurs du monde. Leur préoccupation est l’anticipation, ils avancent constamment vers quelque chose de mieux, alors je ressens aussi un manque sur le chemin spirituel, mais j’anticipe la joie, et cette anticipation est meilleure que la joie elle-même.

Nous savons par expérience que le plaisir disparaît immédiatement, mais l’anticipation peut faire qu’une personne se sente en vie pendant de nombreuses années. Dans la spiritualité c’est vraiment un remplissage, que nous demandons avec l’aide de la Lumière réfléchie, au-dessus du désir de recevoir, revêtu dans le désir de donner.

De la 4eme partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/12, « L’ Arvout (Garantie mutuelle) »

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Baal HaSoulam, « L’Arvout (Garantie mutuelle): » Avec cette responsabilité collective, chaque membre de la nation fut libéré de se soucier des besoins de son propre corps et chaque membre pouvait garder pleinement la Mitsva, «Aime ton ami comme toi-même », ainsi que donner tout ce qu’il avait à toute personne dans le besoin.

Cela signifie que nous recevrons une telle sensation de plaisir que, dans notre vie corporelle, nous n’aurons besoin de rien, que de ce qui est nécessaire à notre existence, tout comme les animaux n’ont pas besoin de biscuits, mais seulement d’une nourriture naturelle, qui est suffisante pour eux. Quand nos désirs, qui ne sont pas au niveau animal, cesseront de nous confondre et passeront au niveau « Humain », nous nous débarrasserons de tous les excédents qui ne font que polluer la terre et ne laisserons que ce dont nous avons besoins pour notre vie corporelle.

Par la connexion aux autres, nous arrivons à la réalisation du niveau «humain», semblable au Créateur. Evidemment, vous ne pensez donc pas à l’auto-satisfaction, sauf pour ce qui est nécessaire. Nous découvrons le Créateur dans la connexion aux autres et ainsi nous mettons toute notre force pour les besoins des autres. C’est pourquoi il dit : « . Je réside au sein de mon peuple »

Puisqu’il ne se souciait plus de l’existence de son propre corps, car il savait avec certitude qu’il était entouré par six cent mille aimants fidèles, qui se tenaient prêts à lui fournir tout ce dont il a besoin.

Une société solidaire élève l’importance de la connexion à mes yeux et m’offre le sentiment de sécurité de pouvoir satisfaire mes besoins de bases, ce qui me permet de me soucier de tous.

Plus tard, cela disparaîtra aussi et je recevrai tout grâce à mon union avec la société ; je n’aurai pas besoin de voir le système apportant la preuve de l’amour et du souci de ceux qui m’entourent. L’amour que je ressens pour eux remplira tous mes récipients.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 31/05/12, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Il y a une telle notion de « longue portée ». Où devraient finalement conduire nos actions pour organiser les ateliers ?

Réponse: Nous faisons cela juste pour aller dans le monde. Nous devons travailler sur ce système, saisir fermement notre unité, le centre du groupe. Nous devons sentir la façon dont nous commençons à voir en lui  la manifestation de l’état le plus haut, la Force supérieur, comment cela nous affecte, comment nous nous accrochons à elle, et elle nous tient, ne nous laissant pas partir. Chacun de nous doit comprendre clairement comment il travaille sur toutes ses manifestations égoïstes, ses rejets, etc.…

Lorsque cette méthode sera correctement mise en place en nous, nous allons regarder le monde différemment. Nous allons voir tout ce qui est contre nous comme de  l’aide « malgré  nous », pas seulement «contre». Et puis nous serons en mesure d’apporter cela dans le monde.

Après tout, tout a commencé par des mouvements de résistance dans tous les pays. C’est pourquoi, nous avons commencé à sortir et à faire des cercles.

Et maintenant, nous faisons ces cercles, ces «tables rondes» en nous-mêmes. Nous avons besoin de les travailler spirituellement à ​​un degré différent, d’aller dans le monde, et de commencer à les diffuser là-bas, non pas comme nous l’avons fait auparavant, mais sous une forme plus intensive et vive, connectée à la racine supérieure, de sorte que le monde sente que ce n’est pas seulement un accord entre nous, mais qu’il y a une force avec laquelle les problèmes sont résolus. Cela est important.

 Du cours virtuel du 20/05/2012, «Fondements de la Kabbale »

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Si malgré tout, nous laissions tomber toutes les occupations artificielles et ne pensions qu’à la façon de connecter nos cœurs (désirs) en un seul cœur (désir) d’amour, de sorte qu’il recouvre tous les défauts apparents, d’après la condition «Aime ton prochain comme toi-même », alors nous révélerions un système unifié de nature et sa force d’amour, qui remplirait notre désir commun (cœur).

De Baal HaSoulam, Pri Hacham (Fruit du Sage), Lettre 47, 1927

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Dans notre désir de nous élever au-dessus de notre ego, pour correspondre à la nature, à ses attributs de don et d’amour, nous devons faire attention à ne pas reporter notre correction à « plus tard. » C’est ce à quoi notre ego nous pousse, parce qu’il tente de ne pas être diminué Celui qui reporte sa correction d’ «aujourd’hui» à «demain», «Ce qui change  d’un jour à l’autre pour vous, » ne découvrira son erreur qu’après de nombreuses années  de manque de progrès, « Et celui qui peut attendre jusqu’à demain sera alors perdu des années durant, à Dieu ne plaise. « 

La raison d’une telle perte est la négligence dans nos efforts à aimer nos amis, dans les méthodes nécessaires et suffisantes de la correction de tout notre ego.

Nous devons comprendre quelle énorme force se cache dans l’unité du groupe et dans chacun des amis. Après tout, nous ne traitons pas avec des amis ou un groupe, mais avec l’énorme force de la nature. Chacun de nous est dans l’union avec elle, seule l’illusion du monde qui nous entoure et de toutes ses parties nous confond et nous cache les grandes forces et les attributs de la nature, de son système de gouvernance que la nature a sur nous, afin que chacun de nous puissions atteindre les attributs du désir de donner et d’aimer.

Si nous connectons nos forces à chacun des représentants de la nature, alors dans l’assemblée des amis, dans l’amour et l’amitié, nous découvrirons les forces qui nous changent de façon à être semblable et à devenir équivalant à la force supérieure de la nature.

Du Baal HaSoulam, Pri Hacham (Fruit du Sage), Lettre 13, 1925

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Question : Les congrès où nous avons activement utilisé les ateliers comme moyen d’union ont produit des résultats étonnants.

Certains de mes amis, qui dans le passé ne pouvait pas trouver de langage commun, en s’élevant au-dessus des différences de personnalité, furent soudainement capables de s’unir. Toutefois, en même temps, il y avait des gens qui ne pouvaient pas entrer dans ce processus, ils ne pouvaient pas se forcer à s’asseoir dans le cercle.

Réponse : La réaction de rejet est en train de prendre place. Ces gens ont un égoïsme bon et sain. Eux aussi, avanceront, mais nous devons être patients un certain temps et ne pas les pousser ! Peu à peu, il se passera en eux comme un résultat de l’influence du champ commun. Je connais ces problèmes, j’en ai vécu beaucoup moi-même de différentes manières. En général, cela est totalement légitime.

De toute façon, dans n’importe quelle combinaison, sous quelque forme que ce soit, ces amis doivent participer à des événements communs ; ils peuvent le faire purement de façon mécanique, ils peuvent aider à faire un certain travail, assis devant des ordinateurs, ils peuvent pendant ce temps aider à la connexion générale entre les groupes. Ce qu’ils font n’a pas d’importance. Cela viendra graduellement.

Il y a certains types d’égoïsme, qui ont beaucoup de peine à établir un contact. Même s’asseoir ensemble en cercle et parler de quelque chose de façon mécanique n’est pas si facile. À cet égard, nous devons toujours élever une autre personne et tenter de la justifier.

De la Leçon virtuelle du 20/05/12 , «Fondements de la Kabbale »

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Question : Vous dites que le centre du groupe est Malkhout du monde d’Atsilout. Existe-t-il maintenant, quand nous ne faisons qu’étudier ces choses en théorie ?

Réponse : Ces choses existent seulement quand vous les atteignez. Jusque-là, elles demeurent en tant que potentiel.

Par exemple, vous avez un fils nouveau-né, et le potentiel de toutes les générations suivantes issues de votre enfant, existe en lui. Elles n’existent pas encore, même dans la goutte de son sperme, mais elles sont dès lors prévues par le programme d’un ordre supérieur. C’est l ‘ »existence potentielle» : Il s’agit d’un programme au-dessus de nous, un ordre de cause à effet, et nous ne pouvons rien changer à cela. Peu à peu, ce potentiel se réalise.

Tout ce qui s’est passé avec tout le monde jusqu’à présent fut transformé d’un état potentiel en réalité. Ainsi, le bien et le mal sont, de même, conditionnés par le programme de niveau supérieur, il ne pouvait pas en être autrement. En ce qui concerne le passé, nous sommes tous fatalistes.

Concernant l’avenir, nous pouvons le changer. Nous ne devrions pas avoir ici la foi dans le destin. Il est vrai que les Reshimot (les gènes d’information) se réaliseront certainement, et les Lumières leur feront certainement face, mais je définis leur relation grâce à mes efforts. Si mes désirs sont équivalents aux Lumières, dans cette même mesure je change ma sensation sur ce chemin, jusqu’à parvenir à une sensation opposée, et puis j’avance confortablement à un bon rythme. C’est ce que l’on entend par «changer le destin. »

Tout est déterminé par le taux d’avancement. Si vous ralentissez la réalisation des Reshimot, ils provoqueront en vous des sensations très désagréables, par rapport à l’option accélérée. Même la mélodie la plus joyeuse chantée lentement sonne comme une marche funèbre et vice-versa. En accélérant le temps, c’est comme si vous convertissiez vos sensations négatives en positives.

Le monde d’aujourd’hui traverse une crise pour la même raison. C’est comme si les gens étaient choqués par ce qui se passe et étaient incapables de prendre les décisions nécessaires. C’est parce que le taux de développement a brusquement augmenté, mais que l’homme ne s’y est pas encore adapté.

Je ne suis pas « rond », pas intégral. Je ne peux pas prendre en compte simultanément de nombreux paramètres. Partout, quelque chose se passe, tout est interconnecté, mais je tente encore de suivre la ligne tracée par mon égoïsme. Nous ne pouvons pas nous entendre avec le monde moderne, parce que nos rythmes ne coïncident pas les uns avec les autres.

Ainsi, la fin de la correction est prédéterminée, mais la façon dont je réalise mon développement dépend de moi: que ce soit par le chemin de la souffrance ou le chemin du sensible, l’avancement conscient. Le taux détermine tout.

C’est pourquoi il est dit qu’Israël accélère le temps. La réalisation des mêmes Reshimot peut être accompagnée de sensations positives ou de fatalités, de guerres, d’épidémies, et d’autres malheurs, qui nous poussent par force vers la prochaine étape. Tout dépend de la préparation, aux leçons ainsi qu’à la vie.

Comme il est écrit, « j’éveille l’aube et l’aube ne m’éveille pas. » Nous devons désirer la réalisation de nouveaux Reshimot puisque chacun d’eux est une occasion de nous élever vers un désir de donner plus important.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/05/2012, « Introduction à TES »

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Question : A quoi donnons-nous tous naissance dans le centre commun du groupe ?

Réponse : Chaque fois, dans le centre du groupe, nous donnons naissance à la force de connexion, à l’unité, à la garantie, au désir de donner, et à l’amour au-dessus de notre égoïsme, basé sur ce dernier, mais au-dessus de lui. Ainsi, nous créons les conditions pour la révélation de la Lumière supérieure, une place pour la révélation du Créateur. Ce lieu est appelé Shekhina, parce que Shokhen, le Créateur, dresse son trône en elle.

Le centre du groupe, vu sous l’angle des désirs, est la sensation selon laquelle nous voulons connecter tous ces désirs ensemble. L’homme voit que le monde entier dépend de lui, et d’autre part, il voit à quel point il dépend du monde entier. Il s’agit d’un double sentiment. Un instant, je me sens en face d’un système parfait, l’instant d’après, je vois que le système est entièrement brisé, à cause de mon manque de participation en lui.

Nous révélons toujours deux qualités diamétralement opposées. Mais, en les rapprochant, en les équilibrant avec la Lumière supérieure, nous parvenons à une ligne médiane. Cette ligne médiane comprend en elle-même une multitude de composants, elle n’est pas nécessairement un chemin direct, mais quelque chose au milieu entre la ligne de droite et la ligne de gauche. Il ne s’agit pas simplement de leur moyenne, mais d’une d’une harmonisation à 100%. Un voleur à 100% et un altruiste-philanthrope à 100% se connectent en un point central et utilisent les deux qualités dans toute leur puissance, non pas à moitié.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 22/05/12, « Discussion sur l’atelier »

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