Question: Quelle est la meilleure façon de participer à l’atelier pour l’étudiant virtuel?

Réponse: Vous devez organiser un atelier virtuel avec les amis qui sont les plus proches de vous dans la mentalité, le pays et la langue en général. Vous devez toujours commencer par les choses faciles, et  passer ensuite aux plus difficiles: c’est l’ordre de la correction.
Et  à part cela, tout le monde a la possibilité de se connecter au groupe de discussion qui mène la discussion sur l’air, et d’être avec eux si un élève n’a pas d’amis avec lesquels il ou elle peut communiquer. Tous les moyens qui contribuent à l’unité sont les bienvenus.

De la 1ère partie du cours  quotidien de Kabbale, 20/05/2012, « Conversation sur les congrès passés »

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Aujourd’hui, progressivement, une interconnexion de plus en plus stricte entre les pays, les nations, et les peuples se révèle. Même individuellement, nous sommes reliés par des chaînes avec plusieurs liens. Cependant, il y a un certain problème: nous ne sommes pas encore capables de correctement réaliser cette connexion.

La crise moderne est en pleine expansion et englobe le monde. Elle ne prendra pas fin même si beaucoup promettent que bientôt les choses vont commencer à s’améliorer.

Les problèmes ne finiront pas jusqu’à ce qu’on atteigne l’équilibre. Après tout, la cause de la crise est le déséquilibre, en d’autres termes, l’absence de connexion entre nous.

Voici où l’on découvre la loi de la garantie mutuelle. La Torah nous explique qu’à  la fin, une personne aimera son prochain comme elle-même.

L’« amour » est une propre unité systématique où chaque personne travaille dans l’intérêt de tous, et il y a une harmonie absolue entre nous. En fin de compte, lorsque nous atteignons la correction finale, chacun d’entre nous, une fois de plus, nous tous redeviendront des parties d’une seule âme, comme les organes du corps qui fonctionnent de façons tout à fait différentes, mais vivent en harmonie unifiée, et c’est pourquoi le corps est en vie.

Chaque organe exécute son propre travail, sa fonction propre, mais dans le cadre d’un programme commun qui englobe et oblige tout le monde à travailler ensemble. Au contraire, quand il y a déséquilibre entre les parties du corps, les maladies apparaissent.

Nous devons traiter notre correction selon le même principe. Aujourd’hui, j’existe dans  l’égoïsme absolu et total. Je veux que tout « tourne » sur mon ordre, effectue mes souhaits, et pense comme moi. Nous commençons tous notre voyage dans cet état.

Dans la première étape du travail sur moi-même, je dois en venir au degré de Hafetz Hessed. Je ne suis pas dans la voie des autres. Comme une roue dentée, je fonctionne librement sur mon axe, selon les désirs de mes voisins. Fais ce que tu veux avec moi. Je suis prêt à «tourner» à votre demande, comme si je n’avais pas de désirs à moi, comme si ce n’était pas moi, mais une force de soutien qui nous est destinée.

Nous parlons d’un très haut degré. Après tout, je dois travailler avec mon égoïsme de sorte qu’il ne soit pas impliqué dans ma façon de servir les autres.

Pour ce faire, je dois connaître les désirs des autres et ne jamais aller dans la voie de leur réalisation, être absolument neutre. Nous nous référons à une correction énorme, au cours de laquelle j’ai mis en place des écrans des degrés zéro, d’abord, et des degrés secondaires au dessus de mon désir.

Puis, je m’élève au degré suivant. Je dirige mes désirs, mes aptitudes, mes qualités, et tout le potentiel de ma force et de mon énergie, tout,  dans l’intérêt d’autrui. Maintenant, mon égoïsme n’est pas seulement neutralisé, je ne suis pas juste en train de tourner  librement sur un axe, mais je suis connecté à mon propre moteur qui fonctionne dans leur intérêt. C’est le degré de l’amour. Je te donne tout pour le bien de le faire.
Ce chemin s’étend de notre monde dans le monde de l’Infini (∞) à travers 125 degrés. En partie je me rends compte du degré de Hafetz Hessed, étant neutre, et par une autre partie je m’en rends compte en mettant activement mes efforts dans l’intérêt d’autrui.

Au cours de la première étape, je corrige 248 désirs et au cours de la deuxième étape, j’en corrige 365. Dans l’ensemble, la correction des 613 désirs est appelée l’observation des commandements. De cette manière, la volonté commune est divisée en fonction de ma structure intérieure.

Tout cela a pour but de parvenir à la garantie  mutuelle complète et absolue, un état où j’interagis avec tout le monde en harmonie, exactement comme toute autre personne.

Par conséquent, le type de correction à laquelle l’humanité doit venir est clair : tout le monde va percevoir et inclure en soi toute la réalité au point de s’y identifier pleinement. C’est pourquoi la Kabbale est révélée maintenant, parce que si nous ne savons pas comment réaliser ceci, alors notre chemin sera très difficile et douloureux ; en effet, ce serait vraiment le « chemin de la souffrance ».

Cependant, si nous essayons d’agir dans le groupe, notre chemin ne sera pas facile, mais il sera bon (la flèche rouge sur le graphique). Nous nous réunissons, nous ressentons les uns les autres, évoquons la Lumière, et cela fonctionne sur nous, nous influence, et nous éveille. En nous ressentons mutuellement  les uns les autres, nous permettons à la Lumière de faire son travail.

C’est l’essence même de la méthode. Vous ne savez ni ne comprenez rien, vous n’êtes capable de rien, mais vous voulez « avaler » tout le plaisir, et vous avez seulement besoin d’apprendre à évoquer la Lumière. Si vous apprenez, vous atteindrez le succès tellement facilement et si magnifiquement, avec tout le monde dans la joie.

Du congrès « Un »,  New Jersey le 12/05/2012, cours n°3.

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Question: Le but de notre travail lors de l’atelier est clair: nous ouvrons notre cœur à l’autre, nous nous rapprochons, nous nous connectons.

Réponse: Vous apprenez à comprendre ce que signifie un groupe. Avant cela, vous aviez seulement entendu ce que c’était. Mais ici, je l’espère, vous avez commencé à sentir que des propriétés spéciales sont intégrées dans le groupe, que vous ne serez pas en mesure de contrôler seul. En écoutant spécifiquement  votre ami et qu’importe ce qu’il dit car il peut ne rien savoir  du tout  (il peut être dans le groupe depuis un ou deux mois), vous entendrez dans ses mots ce que vous avez besoin d’entendre.

Question: Il y a aussi une autre forme de travail en groupe, lorsque le texte est tout simplement lu et qu’aucun commentaire n’est donné. Quelle est la différence? Quand allons-nous appliquer ce genre de travail?

Réponse: Il s’agit d’une question très sérieuse.

En général, comment pouvez-vous discuter de quelque chose entre vous lorsque vous vous situez dans un grand cercle et dire quelque chose? Vous pouvez également parler de vous, de vous-même, sur la grandeur du groupe, la grandeur de l’objectif, du rassemblement, ou pourquoi vous êtes venu au congrès.

Le plus important est de ne pas parler de ce qu’il y a dans votre cœur à un moment donné. Vous ne donnez pas libre cours à ce que vous ressentez en ce moment. Comme dans notre monde, vous ne voulez parler à personne de vos sentiments les plus profonds, des secrets personnels, et c’est la même chose ici. C’est à dire, je ne parle pas de ma relation avec le Créateur qui ne regarde que moi. Pour tout le reste- cela ne fait aucune différence.

Question: Lorsque nous travaillons de façon indépendante dans le groupe, qui nous aidera à temps à nous arrêter et à parler du fond du cœur, non de l’esprit?

Réponse: N’ayez pas peur de vous tromper. Ce n’est pas important. C’est tout à fait sans importance!

Ceux qui étudient pendant un mois ou deux peuvent se réunir dans le groupe et essayer de discuter de quelque chose entre eux, à marmonner comme des enfants-ce n’est pas important. Ils grandiront toutefois, s’ils ne font que ce qui est nécessaire. Aucune connaissance préalable n’est requise d’une personne, rien. Le plus important est d’agir simplement, de grand cœur, et naïvement, et puis tout ira bien.

Du congrès de Vilnius, le 25/03/2012, atelier  n°4

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Question: Comment dois-je ressentir mon groupe à la suite de l’atelier?

Réponse: Le groupe est «un» parce qu’une âme a été créée. Et plus je révèle la structure d’une seule âme, plus je révèle le groupe.

Un groupe n’est pas un concept matériel, ce n’est pas dix corps physiques assis en cercle. Le groupe est ce que nous construisons au-dessus notre égoïsme par l’intermédiaire du lien entre nous, en minimisant notre ego et en élevant l’importance de la connexion, le Créateur, la Lumière. De la partie la plus éloignée, nous prenons ces deux points opposés, élevant l’importance du don sans réserve, de  l’amour, et de la connexion, là-haut, nous commençons à nous sentir comme un.

Chacun ne se sent pas lui-même, mais l’un collectif, à l’extérieur de son corps, de ses pensées et de ses désirs. Nous ne ressentons tous que ce désir et qu’une pensée «comme un seul homme avec un seul cœur. » C’est ce qu’on appelle le groupe.

Si chacun agit comme cela au cours de l’atelier, nous construisons une position commune dans notre groupe, qui commence à rassembler toutes les autres «unités» dans la salle, formées à partir de chaque cercle ou abordant la question. Alors je vais commencer à sentir à travers ce capteur toutes les âmes du juste présent dans le monde spirituel. Cela devient mon récipient avec lequel je travaille dans le monde spirituel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 17/05/12, « Discussion sur les congrès passés »

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Question: Vous avez dit que nous devons constamment revenir à l’état corrigé et de garder cela à l’esprit. Qu’est-ce que cet état?

Réponse: Le fait est que lorsqu’une personne atteint une connexion intégrale avec d’autres personnes dans un groupe qui n’est pas trop grand, elle s’en souvient, elle a une impression appelée Reshimo, (souvenir). Cette impression est émotionnelle et ell  est stockée en elle comme un souvenir, mais c’est une mémoire active.

Cela signifie que, avec l’aide de n’importe quel état ​​qui lui ressemble nous pouvons toujours réaliser le Reshimo et réellement commencer à en faire à nouveau l’expérience, à vivre en lui et immédiatement ressentir en lui la facilité, l’absence de restrictions, la chaleur, la sécurité et la sortie de toute crise, etc.

Quand une personne commence à sortir d’elle-même et à se connecter à d’autres, elle voit que tous les problèmes qu’elle sentait avant ont été ressentis par elle parce qu’elle avait une perception différente de la réalité, «pour elle-même» et non « venant d’elle-même ».

Donc, la chose principale est de laisser une impression très précise de la coopération mutuelle avec le monde autour de soi, avec l’environnement, chez une personne et de lui enseigner les habitudes et la façon dont elle peut revenir à partir de différents états à cet état de base. Ensuite, nous allons y revenir, à des niveaux différents, plus élevés, malgré les interruptions possibles, avec l’aide de différents environnements, dans n’importe quel environnement.

Question: Combien de fois doit-on avoir à retourner à l’état corrigé au cours de la journée?

Réponse: Cela doit être constamment en soi. J’essaie de transformer n’importe quel état où ​​je me trouve en état corrigé.

Question: Comment cela peut-il être intensifié, comment cela peut-il être plus fort et plus puissant?

Réponse: Il est possible de l’intensifier par la résistance que je ressens afin d’y revenir. Finalement, quand je vaincs la résistance que je ressens, elle devient un coefficient d’intensité. Mes expériences de coopération, l’opposition des états « pour moi » et «venant de moi » sera donc plus claire, plus lointaine et plus forte.

Question: Lorsque vous décrivez ce phénomène, je le vois comme un processus individualiste, mais nous sommes toujours en train de dire qu’il s’agit d’un processus de groupe.

Réponse: Il s’agit d’un processus de groupe, mais nous parlons d’un effort individuel dans le processus de groupe. Plus tard, lorsque le processus se stabilise comme un processus de groupe, tout le monde va commencer à ressentir un partenariat uni. C’est l’état dans lequel les individus deviennent un tout, tout comme de nombreuses gouttes fusionnent en une seule dans laquelle aucune division ne se fait sentir, mais c’est plutôt le sentiment d’une grande goutte unie.

Mais nous disons que ces états sont en constante évolution-les groupes se séparent et se reconnectent. Nous ne parlons pas d’un groupe ou du fait que l’humanité soit devenue un tel groupe. Par conséquent, la composante individuelle de mon travail avec l’ensemble de l’environnement devient la chose principale ici.

D’ «Une conférence sur l’éducation intégrale », le 27/02/2012

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Afin d’être en équilibre avec le Créateur, de me connecter à Lui, je dois me changer. Comment est-ce possible? Comment puis-je lui ressembler ? Après tout, l’équilibre est la ressemblance.

Pour ce faire, on nous a donné un environnement. L’équilibre avec le Créateur est atteint en m’équilibrant avec l’environnement dans lequel je Le découvre. Les Reshimot (réminiscences) qui sont réveillées se présentent pour moi à l’intérieur du groupe, et mon travail devient réel, maintenant, je fais face à quelque chose qui m’est familier, tout est résolu entre amis.

Comment est-il possible de trouver un équilibre avec le groupe? Grâce à la garantie mutuelle qui est la force, la loi de l’équilibre.

Selon cette loi, le monde entier est mutuellement connecté, comme des roues dentées dans un certain système. Aucune des roues dentées ne peut tourner indépendamment sans faire tourner toutes les roues et en étant tournée par elles. C’est un peu comme deux disques d’embrayage quand ils se touchent l’un avec l’autre.

Mais la loi du développement opère dans ce mécanisme. Tout d’abord, la pédale d’embrayage est enfoncée et la connexion entre eux est encore faible. À ce stade, nous ne nous perturbons pas, mais plutôt nous nous aidons les uns les autres en faisant tourner, sans le sentiment que nous sommes reliés à un tout. Les états et les nations sont séparés, certains ne savent même pas que les autres existent.

Avec le temps, l’ego intérieur augmente et les roues dentées deviennent plus étroitement liées. En d’autres termes la pédale d’embrayage est relâchée et les disques se rapprochent progressivement l’un de l’autre, jusqu’à ce qu’ils soient très étroitement liés. C’est ainsi que l’ensemble de l’humanité se développe vers une coopération mutuelle: les pays établissent des connexions, de nouveaux continents sont découverts, le commerce international et  l’industrie prospèrent, les sociétés changent, le nombre de professions différentes croît, et les gens sont de plus en plus interdépendants jusqu’à ce qu’ils soient totalement interdépendants.

Cette évolution est très difficile parce que l’ego et les Reshimot qui se développent nous rapprochent et nous pressent, jusqu’à ce qu’à un certain moment lorsque cette connexion devient trop serrée nous  commençons à nous inquiéter. Nous ne pouvons pas nous détacher les uns des autres pour vivre sans l’autre, même si nous le voulons. Par conséquent, la nature, le Créateur, nous amène à un nouvel état dans lequel nous découvrons que nous ne pouvons plus du tout nous séparer. Si nous ne travaillons pas sur la bonne connexion mutuelle entre nous, alors nous pouvons nous détruire nous mêmes.
Ainsi  la garantie mutuelle nous oblige à être mutuellement responsables les uns des autres. Nous sommes comme des roues dentées: toute roue qui tourne fait tourner toutes les autres. La pédale d’embrayage est abandonnée et les disques sont réunis, les dents entrent les unes dans les autres et nous nous trouvons tous dans un système interconnecté énorme, qui ne permet pas à une roue dentée de tourner librement. Maintenant, toutes les autres doivent se mettre d’accord avec  elle, se mettre d’accord sur la direction et la vitesse. Sans cet accord, personne ne sera capable de bouger.

Finalement, tout le monde va découvrir une « main étrangère autour de son cou ». Imaginez une personne alitée avec une perfusion sans laquelle elle peut mourir, mais il y a plusieurs milliards de robinets installés sur le tube dans lequel circule le fluide vital. Tout le monde peut fermer son propre robinet, alors c’est la fin.

Nous allons bientôt avoir le sentiment que nous sommes dans une situation très désagréable. C’est pourquoi la sagesse de la Kabbale nous est révélée à l’avance, afin de préparer notre vie aux nouvelles conditions. Après tout, tout vient dans le but de la correction, la question est seulement de savoir comment regarder tout cela. Si nous savons d’avance que tout va arriver pour servir la recherche de la bonne connexion mutuelle entre nous, ce qui signifie la garantie mutuelle, alors les roues dentées seront organisées comme elles le devraient et elles tourneront dans la bonne direction, en harmonie. En outre, l’équilibre mutuel les aidera à devenir équilibrées avec la force générale qui les enferme dans le système en un seul ensemble avec le Créateur. C’est ainsi que le monde atteindra la correction souhaitée.

Du congrès « Un » de  New Jersey, le 12/05/2012, Cours n°3

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Peu importe combien l’atteinte spirituelle semble difficile, en réalité, il n’y a rien de plus simple. Imaginez un système qui est complètement unifié, sain, connecté entre toutes ses parties, dans tous ses petits détails. Tout fonctionne en harmonie absolue et aspire à un seul but, tout est dirigé vers la connexion,  faisant une analyse commune, en d’autres termes, le Créateur, qui existe entre nous.

Nous Le révélons comme une conséquence de l’harmonie qui s’élève entre nous grâce à nos efforts constants pour se connecter entre nous harmonieusement. Comme résultat de trouver l’harmonie à l’intérieur de nos désirs, nous révélons la Lumière qui les remplit.

Le Créateur est en nous! Nous sommes dans le monde de l’Infini, donc révélons au moins le premier, le degré le plus facile et le plus petit de cet état parfait. Pour révéler ce qui signifie vous faire correspondre à lui, devenir égaux en qualités, atteindre l’équilibre avec la Lumière qui le remplit au moins sur le premier degré-de-Nefesh Nefesh de-Nefesh du monde d’Assiya.

Pour cela, il est nécessaire pour parvenir à l’égalité de toutes les parties du récipient commun. Mais comment peut-il être atteint lorsque l’égalité ne peut pas être mesurée? La seule chose qui peut être mesurée est la différence entre l’un et l’autre, Delta. Mais quand les choses sont identiques, nous ne pouvons pas les apprécier parce que nous perdons l’échelle pour les mesurer. Comment deux couleurs absolument noires peuvent être comparées, ou comment peut-on comparer le blanc et le blanc? Nous avons besoin d’une certaine différence pour apprécier les choses.

Toutefois, nous devons vérifier notre égalité, parce que si je ne suis pas complètement égal à l’autre je ne peux pas le considérer comme mon ami, je ne suis pas connecté à lui par une connexion mutuelle ouverte. Et c’est pourquoi nous avons besoin de deux qualités: la réception et le don. Je dois donner sans réserve au groupe comme quelqu’un de grand par rapport à ceux qui sont petits, en leur donnant la grandeur du but, la reconnaissance de l’importance du Créateur et des amis. Et d’autre part, je dois m’abaisser dans la même mesure à leur égard afin de recevoir l’influence et de leur apporter un appui, comme je les perçois comme les plus grands hommes de la génération.

En d’autres termes, je réalise le don sans réserve maximal et je me réduis. Et ces deux maximums conduisent à mon égalité. Je ne peux pas construire l’égalité par elle même, juste en me considérant égale-cette égalité ne vaut rien. L’égalité ne se révèle que comme une conséquence de deux états extrêmes: le plus élevé et le plus bas.

Et quand tout le monde dans le groupe fonctionne de cette façon: dans le maximum et dans le minimum, donnant tout pour le groupe et recevant la force, l’éveil, et l’inspiration de leur part, alors c’est comme s’ils devenaient reliés par un canal ouvert unique. Avant, nous avions l’habitude de nous connecter les uns aux autres par des canaux, par lesquels l’énergie s’écoule, mais maintenant, ils ont tous fusionné ensemble et nous obtenons un grand lac, un réservoir commun est  découvert.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, Les Écrits du Rabash

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Recevoir la Torah, c’est connaître le Créateur qui se révèle dans notre relation avec l’autre. Les événements qui ont eu lieu au Mont Sinaï indiquent les conditions nécessaires qui doivent être réalisées: pour se sentir en exil de l’état de connexion et d’unité et le manque de perception du Créateur qui est révélé à l’intérieur de cette connexion dans la mesure des lamentations à partir du travail .

Et tout cela se passe sous les coups de Pharaon, que nous passons par la tentative de connexion, malgré tout le rejet, l’hostilité, la haine qui donne à l’égoïsme une chance de s’échapper. Mais encore, nous aspirons à la connexion et nous sont prêts à l’accepter dans n’importe quelle forme afin que cela se produise.

Puis nous traversons la mer Rouge et atteignons le mont Sinaï, mais il reste encore un long chemin pour se rapprocher de cet état. Et puis nous nous réunissons au mont Sinaï (la montagne de la haine), ce qui signifie, nous avons finalement réussi à nous unir autour de notre haine et à accepter la condition d’une garantie mutuelle: pour devenir un seul homme dans un seul cœur. Dans de telles circonstances, une force de correction nous devient révélée. Il s’avère que dans le but d’acquérir cette force, il est nécessaire de passer par un certain nombre d’états en augmentant et en clarifiant notre demande, ce qui signifie la construction d’un récipient approprié pour la correction, à la fois dans l’esprit et dans le cœur. En réalisant que nous n’avons besoin de rien d’autre que cela, nous recevrons la méthode révélée de la correction et de la force qui nous permet d’aller au-dessus de la raison.

Avec cette force, nous pouvons lutter contre notre égoïsme, qui croît de façon continue, mais maintenant elle grandit consciemment et sous contrôle. Il est clair que nous faisons des découvertes désagréables et en révélant un nouveau mal dans la ligne de gauche, mais ensuite nous le corrigeons dans la ligne droite. Nous apprenons donc progressivement à corriger tout notre égoïsme pour finalement entrer dans la terre d’Israël.

Le moment le plus important dans ce travail vient après l’exaltation et l’ascension réalisée à la suite d’un grand congrès. Après tout, cela arrive dans une nouvelle phase, à commencer par un durcissement du cœur, une nouvelle invitation à Pharaon, qui durcit encore plus. Et puis, surtout, l’engagement de se baisser et d’accepter ce processus est important. Bien que nous n’ayons pas toujours l’impression que ces états soient absolument nécessaires pour nous, nous devons les accepter comme inévitables, c’est faire confiance a l’enseignant le plus élevé qui nous conduit vers l’avant.

C’est le Créateur qui endurci le cœur de Pharaon, et ici nous avons besoin de nous élever à un certain niveau en nous annulant et en acceptant ce durcissement et en travaillant avec dévouement. Il est nécessaire d’accepter le fait qu’il n’y ait rien d’autre hormis Lui, et nous nous efforçons de rester connectés, peu importe combien dur sera l’état à venir.

Et ces défis difficiles sont généralement donnés après de grands rassemblements, le sentiment général d’inspiration et de connexion. Mais nous devons réaliser que les états difficiles qui viennent après un temps de travail réel. Maintenant, la possibilité vous ait donné de traiter correctement une nouvelle nature égoïste, un nouveau  Reshimo brisé, avec lequel vous devez travailler.

Mais l’esprit et le cœur oublient, et une personne se trompe en pensant que tout ce qui se passe, c’est la vérité et non pas un jeu venant du supérieur. Là, l’opinion générale du groupe et le soutien mutuel devrait venir à la rescousse. En dehors de la confusion et des sentiments mitigés que tout le monde ressent, une personne doit recevoir un second point de vue du groupe qui est au-delà de cette confusion, afin de montrer d’où cet état spécial et tous les sentiments mitigés viennent. Cela vient d’un nouveau Reshimo qui est volontairement révélé à nous par le Créateur pour le percevoir correctement.

Tout ce développement passe par les étapes de début HaVaYaH avec la « pointe de la lettre  » Youd  » », qui est complètement inconnu pour nous. Passe ensuite l’étape de « Youd-Hey, » le développement de haut en bas, puis « Vav-Hey, » nos préparatifs, les perceptions et les réactions à partir du bas. Ainsi, quand un nouvel état est mis en nous, dans les étapes de  « Youd-Hey, » il est important d’apprendre à bien l’accepter. Tout le monde n’est pas capable de le faire encore. Nous ne devrions pas les en blâmer, mais la force globale du groupe qui n’a pas fourni suffisamment de soutien, de connaissances, et de ressentis que tous ces états nous sont donnés afin de progresser.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, Les Écrits du Rabash

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Question: Le Créateur a fait le mauvais et le bon penchant. Il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant ». D’où vient donc le bon penchant ?

Réponse: En réalité, il n’y a pas de bon penchant. Il y a juste le mauvais penchant, qui a été initialement créé par le Créateur. C’est pourquoi il nous informe qu’Il a créé le mauvais penchant. Mais nous le corrigeons avec l’aide de la Torah et le transformons en bon penchant.

Le « penchant » est le désir. Le désir reste. Mais le «mauvais» signifie que je cesse de souhaiter recevoir pour mon propre bien, et alors cela me fait du mal parce que je me ferme dans ce monde comme un petit animal, en vivant les années que j’ai à vivre. C’est le genre de vie le plus misérable qui soit possible en réalité.

Le bon penchant signifie que nous essayons de nous unir dans le groupe et de voir que nous sommes incapables de cela, et commençons à crier dans une prière commune. Puis la Lumière qui ramène vers le bien vient et crée l’unité entre nous, et à l’intérieur de cette unité l’intention de donner sans réserve, la Lumière se révèle. Puis, au lieu du mauvais penchant, nous avons le bon penchant, le même désir, mais avec l’intention de nous unir avec notre prochain.

Du 3^ième séminaire du Congrès de New Jersey, 12/05/12

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Aux nouvelles (Tiré de « Scientific American »): « Les populations humaines ont dû faire face, au fil du temps, à des goulets d’étranglement qui les ont mis en péril. Le biologiste évolutionniste Mark Pagel croit que les humains ont surmonté ces forces en se rassemblant en de grands groupes, qui peuvent avoir propulsé leur capacité cérébrale à de plus grandes hauteurs.

« Dans Wired for Culture, Pagel propose que les humains apprennent mieux par l’imitation. L’agrégation dans de grands groupes a permis à l’apprentissage social de véritablement se développer, conduisant finalement à la formation des sociétés, de la technologie et de la culture.

« Les êtres humains sont uniques parmi les autres primates, cependant, en cela ils ont fait plus que simplement ramasser la dernière technologie de pointe en observant et en imitant leurs pairs. Comme ils ont développé des compétences de communication plus complexes, ils étaient capables de s’adapter et de passer ces tactiques à la génération suivante.

« Pourtant, cet esprit de collaboration ne s’étend pas jusqu’à rendre altruiste les humains, conclut Pagel. En tant qu’espèce, nous unissons nos forces qu’avec ceux en qui nous avons confiance et dont les actions prévisibles seront semblables aux nôtres. En fait, il propose la théorie que des milliers de langues différentes existent dans le monde parce que nous sommes enclins à promouvoir la confiance au sein de nos propres cercles sociaux, mais la confusion parmi les étrangers. La langue nous a permis de passer à travers le temps des cultures individuelles tant qu’elles nous séparaient, et même nous protégeaient, de ceux qui étaient différents. »

Mon commentaire: C’est pourquoi aujourd’hui, en raison de l’intégralité de la communauté mondiale, une seule langue et une seule culture sont nécessaires. Mais dans tous les cas, l’union conduit à un développement évolutif, à la fois quantitativement et qualitativement.

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