Question : Que devriez-vous faire lorsque vous n’avez pas de force ? luttez avec soi-même ?

Réponse : Pourquoi se battre avec vous-même ? Vous ne pouvez jamais venir à bout de vous-même parce que ce n’est pas vous, mais votre égoïsme, qui est beaucoup plus fort que vous, et vous n’avez rien d’autre que cela. C’est une bataille perdue d’avance.

La seule chose à faire est de rester collé au groupe autant que possible. Ensuite, vous aurez la force, une direction, tout ce dont vous avez besoin pour surmonter les problèmes.

Question : Comment pouvez-vous ne pas être piégé, en pensant que vous vous développez, mais en fait vous vous égarez depuis longtemps et régressez ?

Réponse : Seulement en se collant au groupe. Je ne peux donner aucun autre conseil. Si vous avez une dizaine, alors vous avez une bouée de sauvetage. Si vous n’en avez pas, alors vous vous noyez.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 20/01/2019

Filed under: Correction, Egoïsme, souffrances, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Il existe de nombreux groupes de personnes dans le monde qui aiment se réunir. Quelle est la différence entre ces groupes et un groupe de kabbalistes ?

Réponse : En effet, il existe de nombreux groupes dans le monde qui utilisent différentes méthodes d’union et ils en tirent un grand plaisir. Les gens dansent et chantent ensemble, etc. C’est impressionnant de voir à quel point ils prennent plaisir à être ensemble.

Comment pouvons-nous distinguer un groupe kabbalistique de tout autre groupe qui s’unit et reçoit du plaisir de l’union ?

Le fait est que le but des groupes ordinaires est de s’amuser. Mais l’objectif de l’union dans les groupes kabbalistiques est d’apporter du contentement au Créateur, et dans la mesure où ils aspirent à cela, ils s’élèvent au niveau du Créateur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 20/01/2019

Filed under: Ame, Correction, Créateur, Humanité, Kabbale, Perception, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Un commentaire →

Question : Une fois encore, nous avons abordé l’étude de la Préface à la Sagesse de la Kabbale (Ptikha), mais à un nouveau niveau, à travers les sensations. C’est tellement intéressant, si profond, qu’il nous manque à nouveau les détails techniques.

Pourquoi, lorsque nous commençons à poser des questions techniques, cela nous éloigne-t-il de la perception émotionnelle dans laquelle nous sommes entrés, et nous cogne en nous faisant sortir d’elle ?

Réponse : Cela n’arrive qu’au début. Par exemple, lorsque les gens apprennent à jouer d’un certain instrument de musique, il faut d’abord travailler sur la technique. Ils doivent faire des exercices et s’habituer à l’instrument.

Une fois qu’ils l’ont maîtrisé, c’est comme s’ils s’unissaient à lui et l’instrument commence à exprimer leurs sentiments, ceux qu’ils ne peuvent pas exprimer eux-mêmes. Je prends un violon dans mes mains et il chante comme jamais je ne le pourrais. Mais à travers son chant, son aspiration, ses sons, je suis capable de m’exprimer.

C’est pareil ici. Nous devons d’abord apprendre l’instrument. Notre instrument, ce sont des sensations, rien d’autre que des sensations, car nous ne sommes que le désir d’avoir du plaisir. C’est ce que le Créateur a créé en nous.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 04/04/2019

Filed under: Ame, Correction, Créateur, Egoïsme, Kabbale, Perception, Prière et intention, Spiritualité, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Il y a des gens qui ont même du mal à entendre que nous devons établir une connexion pour atteindre le Créateur. Le Créateur est tellement exalté et incompréhensible, Il se trouve dans une autre dimension que nous ne ressentons pas. Il n’entre pas dans le champ de notre esprit et de nos sensations. Nous ne pouvons pas assembler ce puzzle, l’image du Créateur, à partir des pensées et des sensations qui sont en nous afin que nous puissions Le ressentir et Le comprendre.

D’autre part cependant, ils affirment que cela se produit par le biais de simples actions corporelles dans notre monde. Nous ne comprenons pas le lien qui existe entre les deux : en quoi cela aidera-t-il si je souris aux autres et que je les traite bien ? Nous ne considérons pas cela comme un jeu sérieux, mais comme de l’hypocrisie. Nous sommes égoïstes par nature et avons déjà essayé de changer notre comportement extérieur sans changer l’essence intérieure.

Cependant, nous devrions comprendre ici qu’il existe une composante spirituelle spéciale appelée la Lumière qui ramène à la source, une force spéciale que nous pouvons attirer et qui changera notre nature. Par conséquent, même si nous ne voulons pas nous unir, nous rapprocher et nous soutenir les uns les autres, nous devons le faire pour nous rapprocher du Créateur. C’est un travail difficile et nous devons nous convaincre de sa nécessité pour que, même en agissant contre notre désir, en simulant et en jouant, nous éveillions la Lumière qui ramène vers le bien.

Plus notre effort est artificiel et non naturel, et nous le produisons néanmoins, plus il éveille la Lumière. D’où le paradoxe que les personnes qui ne peuvent supporter aucune union avec les autres et n’acceptent pas ce principe, à travers leurs plus petits efforts pour s’unir, elles éveillent une grande Lumière qui corrige (1).

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Du Point dans le Cœur à une Dizaine » (Préparation de la Convention en Amérique Latine 2019), le 28/04/2019

(1) : à 14 minutes et 52 secondes

Filed under: Correction, Egoïsme, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Comment voyez-vous le développement futur du monde d’ici 15 ans ? Qu’est-ce qui arrivera ? Quel est le rôle d’Israël à cet égard ?

Réponse : La voie souhaitable du développement est la prise de conscience du peuple israélien, ensemble avec nos groupes dans le monde, et de la prétendue humanité progressiste, selon laquelle l’important est de s’unir et de montrer au monde un exemple d’unité.

Lorsque nous parvenons à nous unir au moins un peu, alors la Lumière supérieure passe à travers nous et elle se fait sentir à tous les niveaux de l’humanité. Les gens auront la sensation que la vie réelle et la possibilité de progresser vers la prochaine étape de développement, de sortir vers un nouveau niveau d’existence, se trouve dans l’unité.

Tout en étant dans ce monde physique, nous allons également commencer à pénétrer la matière supérieure, une existence supérieure, dans ces zones où notre cerveau n’agit pas, mais où sont les commandes qui le contrôle.

J’espère vraiment que nous allons commencer à le ressentir dans les années à venir. C’est à notre porte, mais cela dépend de nous de notre faculté de savoir  adapter cette connaissance et ces sensations.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 13/01/2019

Filed under: Ame, Correction, Diffusion de la Kabbale, Evolution, Humanité, Israël, Spiritualité, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Question : Que signifie accomplir des commandements ?

Réponse : Accomplir des commandements signifie accomplir les conditions de notre interconnexion, la connexion entre nous.

Être connecté les uns aux autres dans le système unique d’Adam est un commandement.

Bien que ce système soit constitué de désirs égoïstes, en créant des connexions altruistes entre ses parties, il devient semblable au Créateur, à la qualité du don sans réserve, qui se révèle précisément en lui dans la mesure où il devient le donneur, d’abord au niveau égoïste zéro, puis aux premier, second, troisième, quatrième et cinquième niveaux. Ensuite, le Créateur apparaît sous la forme de la Lumière de Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya et Yekhida.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 25/11/2018

Filed under: Ame, Correction, Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Filed under: Correction, Egoïsme, Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Filed under: Ame, Correction, Créateur, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, travail intérieur, Unité - Un commentaire →

La correction ne peut être faite qu’avec l’aide de la Torah, la Lumière supérieure, qui remplit initialement l’âme commune puis s’en échappe et reste à l’extérieur en tant que Lumière environnante. La Lumière attend que les désirs soient prêts pour pouvoir y rentrer selon la loi de la similarité des attributs. Par conséquent, toutes les corrections ne sont possibles que par le biais de notre connexion : physique et mentale. Nous devons essayer de nous connecter jusqu’à ce que nous ne ressentions plus que nous sommes séparés par des corps.

Si nous voyons des corps, cela montre à quel point nous sommes différents les uns des autres. Et dès que nous commençons à nous élever au-dessus de nos corps matériels, au-dessus de la division interne, le monde matériel fond et s’efface.

Ce monde ne reste pas : il n’y a que des désirs connectés les uns aux autres et luttant pour une unité et une connexion toujours plus grandes. C’est ainsi que nous révélons le monde supérieur au lieu du monde qui est devant nous maintenant ; nous commençons à voir la matière de l’intérieur.

Extrait du congrès international de Kabbale, Troisième Jour, Leçon n°9, « L’Alliance du Sel », le 21/02/2019

Filed under: Correction, Groupe de dix, Israël, Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Un commentaire →

Question : Bien que vous ayez déjà dit que le Créateur, en tant que personnalité, n’existe pas, vous continuez vous-même à communiquer sur Lui comme étant une personne physique qui pense, désire, expérimente, se réjouit, se plaint, etc.

Comment pouvons-nous comprendre vos déclarations ? Y a-t-il une sorte de personnalité ? Ou le Créateur est-il une sorte de force ? Les forces n’ont pas de composantes émotionnelles, de sorte qu’elles ne peuvent pas être utilisées pour décrire aucune de leurs manifestations.

Réponse : Une fois, j’ai eu une vieille voiture qui m’a causé beaucoup de problèmes. J’ai essayé de la réparer moi-même et, plus d’une fois, je l’ai apporté au garage. Le mécanicien qui réparait la voiture, et que j’ai grondé avec des mots cruels, s’en référait comme à un être vivant.

Lorsque nous abordons quelque chose, nous imposons souvent un objet, une force, un phénomène, nos propriétés, nos sensations qui, bien sûr, n’existent pas dans cet objet ou cette propriété. Il en va de même pour le Créateur.

Dans la mesure où je peux créer en moi la propriété du don sans réserve, de l’amour et de la connexion, j’appelle cette propriété « le Créateur » et rien de plus que cela. Mais en fait, en dehors de cette propriété que j’ai créée, le Créateur n’existe pas.

Ici, nous devons nous positionner correctement et comprendre que c’est la raison pour laquelle le Créateur s’appelle Boreh, soit Bo (viens) et Ré (vois). Vous devez venir voir, c’est-à-dire atteindre le même état afin de découvrir cette propriété. Nous appelons aussi cette propriété Elohim. Elle consiste en deux parties de l’âme. Une partie s’appelle AHP, l’autre Galgalta ve Eynaim.

Si nous parlons de l’âme, qu’est-ce que le Créateur a à voir avec cela ? Fait-elle aussi référence à une personne ? Nous ne parlons même pas de ce qui existe en dehors d’une personne.

Nous parlons de l’atteinte à l’intérieur d’une personne lorsqu’elle atteint la qualité du don sans réserve, la propriété de l’amour.

Cette propriété est au-dessus de l’égoïsme, elle n’est pas facile à construire et à développer en soi. Lorsque nous l’acquérons, nous l’appelons le Créateur. Ensuite, nous pouvons parler de la perception du Créateur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 23/12/2018

Filed under: Amour, Correction, Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→