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Question : Je regarde ce qui se passe autour de moi et je vois que les gens sont dans une hystérie calme, ne comprenant pas ce qu’il faut faire. Comment pouvons-nous transmettre l’essence de ce qui se passe à une personne ordinaire ?

Réponse : L’explication doit être pratique : que pouvons-nous faire pour éradiquer la racine de ce problème, car elle grandit de plus en plus, devenant plus difficile à cerner, et nous ne pouvons pas traiter avec elle. Elle peut disparaître pendant un certain temps, puis se rallumer de nouveau, mais à un autre niveau.

Question : Il est important qu’une personne comprenne que tout ce qui arrive est global, et non pas un problème israélien local.

Réponse : En effet, il s’agit d’un problème universel. De ce fait, nous devons le résoudre au niveau de la gestion supérieure. Et il est dit que tout est entre nos mains.

Si nous prenons les sources kabbalistiques, il est indiqué très clairement en elles que le peuple d’Israël est la cause de toutes les souffrances dans le monde. C’est écrit dans Le Livre du Zohar. Il est impossible de discuter de cela. Au fil des ans, le monde devient de plus en plus antisémite.

Le Livre du Zohar a été écrit il y a des milliers d’années, et il dit très simplement que tous les problèmes viennent dans le monde spécifiquement à cause d’Israël ! Israël est à blâmer pour la souffrance du monde.

Ici, il est très important de préciser que, si le plus grand livre et le plus sacré parle de cette façon à propos de notre peuple, il semble que nous devons clarifier ce point, surtout en cette période troublée.

À suivre…

De KabTV, « La Situation d’Urgence Actuelle en Israël » du 14/10/15

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Question : Le Livre du Zohar est une part importante de l’étude de la Kabbale, mais en même temps, Le Livre du Zohar est divisé en plusieurs parties et il est très compliqué. Il y a trois volumes qui expliquent les cinq livres de la Torah (le Pentateuque).

Au-delà de cela, il y a Le Nouveau Zohar et d’autres livres qui ne sont pas inclus dans les autres volumes tels que Les Secrets des Lettres (Sitrei Otiyot), Raza de Razin, et ainsi de suite.

Récemment, je suis tombé sur un livre intitulé Parachat Pinchas (la section hebdomadaire de la Torah Pinchas) en russe, traduit par Ephraïm Bauch, et je n’ai pas trouvé ce livre dans les éditions que vous avez publiées.

De ce fait, tout cela constitue-t-il Le Livre du Zohar ? Est-ce que tous ces livres attirent la Lumière, même le Raza de Razin mentionné ci-dessus qui parle des différentes lignes sur la paume de la main ? S’il vous plaît, dites-moi ce qu’est Le Livre du Zohar complet ?

Réponse : Il existe de nombreuses versions, commentaires et traductions du Livre du Zohar. Pour éviter toute confusion, je recommande uniquement Le Livre du Zohar avec le Commentaire du Soulam (Échelle) par le Baal HaSoulam, ou Zohar La’am en hébreu ou la version qui est traduite dans différentes langues.

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Question : Je voudrais poser une question et je tiens à comprendre avec mon intellect précisément, et non à travers les émotions et les sentiments, mais spécifiquement comprendre avec mon intellect. Vous dites que tandis que nous lisons Le Livre du Zohar, nous devons le saisir comme un remède, comme une perfusion, comme un médicament, sans aucune connexion avec si oui ou non nous voulons comprendre Le Livre ou pas.

Cependant, je ressens le désir. Je ressens constamment un certain manque si je ne lis pas ce livre au moins une fois par jour. Quelque chose me tire vers le texte. Je veux comprendre intellectuellement ce qu’est cette attraction.

Comment cela se reflète-il sur l’intention si les textes m’intéressent tout simplement ? Parfois, je me suis même interdit d’entendre la lecture du Zohar et, de façon délibérée, j’écoute une autre partie de la leçon. Est-ce correct de le faire ?

Réponse : Écoutez ce que vous voulez et ne vous limitez pas. L’essentiel est de ne pas faire d’erreur, mais d’attendre que la Lumière Supérieure, la Lumière Environnante, vienne compléter son action, son don sans réserve, et puis de découvrir ses résultats : votre clarification de la révélation du monde supérieur et du Créateur.

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Question : Quand on commence la lecture du Livre du Zohar, pourquoi demandez-vous souvent : « Avez-vous quelque chose à demander au Créateur ? »

Réponse : Bien sûr, sinon pour quelle raison avez-vous le Livre du Zohar ? Après tout, pourquoi est-ce que vous l’ouvrez ? C’est pour découvrir la vérité. La vérité est révélée seulement si vous éveillez la ligne droite, qui est l’amour. Lorsque vous l’éveillez, vous devez comprendre, ressentir et découvrir qu’en fait il n’y a pas d’amour à l’intérieur de vous, mais seulement la haine. Et de plus, il y a une haine telle que vous n’êtes pas capable de vous asseoir à côté de vos amis.

Afin de ne pas rester indifférent l’un à l’autre, il est nécessaire d’exiger que le Créateur révèle tout cela pour nous : l’amour, la haine, la coopération mutuelle et les conflits entre nous. Il nous manque le troisième facteur, qui est de se concentrer et d’exiger ! Le Créateur est une force, une condition, et un système qui demande une direction constante vers lui. Tant que cela n’existe pas, vous devez beaucoup travailler. Il n’y a rien qui puisse être fait à ce sujet, car il est impossible de passer outre ces niveaux.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 06/05/15

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Le Livre du Zohar, « La Nuit de la Mariée » : Tous les jours de l’exil sont appelés la nuit, car c’est lorsque le visage du Créateur est caché d’Israël, tandis que les forces impures règnent et séparent Ses fidèles serviteurs de Lui. Pourtant, c’est le moment où la mariée s’unit à son mari…

L’union entre la mariée et son mari (Le Zohar utilise le mot « mari » au lieu de « époux ») se produit grâce à la Torah et aux Mitsvot (Commandements) des justes, désignés comme « ceux qui gardent la Torah… »

Le point dans le cœur, l’éveil spirituel durant le long exil (qui signifie durant six mille années), ne grandit que par l’obscurité, par la sensation de l’exil. Nous devons transformer cette obscurité en Lumière à chaque fois jusqu’à ce que, après les six jours d’action, nous atteignions le septième jour du septième millénaire, un état de Lumière totale.

Par conséquent, tout notre travail est d’accepter l’état de ténèbres, de nuit, et de le transformer en jour. Nous déterminons que l’état, la sensation que nous avons reçue, est le jour et non la nuit.

Il semble que ce soit l’obscurité à l’égard de notre ego, en ce qui concerne le désir de jouir, et à l’égard de notre désir de donner sans réserve, cela semble être une opportunité et la Lumière.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/05/14, Le Zohar

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Il est écrit dans Le Zohar : « Tant que le Tabernacle n’a pas été installé, il y avait de l’hostilité, de la jalousie, des conflits, des disputes et des controverses dans le monde… »

Si deux forces opposées agissent sur la même substance en partageant le même espace, alors quand elles se rencontrent, elles créent des états de haine, d’inimitié, de rivalité, de conflit et de controverse.

Ainsi, cela parle des états qui existent entre deux opinions, actions, orientations et objectifs différents. Une guerre continue entre les opposés.

« … En effet depuis que le Tabernacle a été mis en place, et l’amour, la sympathie, l’union, la justice et le soutien ont été accordés au monde. »

Au-dessus des deux forces opposées s’élève une troisième force, qui devient leur réconciliation. Elle utilise toutes les situations négatives qui sont créées entre les caractéristiques contrastées de manière opposée, pour la connexion et l’atteinte d’une nouvelle caractéristique à partir de cette connexion.

Il est possible d’atteindre l’amour, la connexion, la bonté et l’entente uniquement et seulement si cela est précédé par l’identification des caractéristiques opposées entre les deux forces, les états opposés comme la haine, l’envie, la compétitivité et ainsi de suite. C’est seulement après qu’il est possible de corriger leur connexion.

Les forces elles-mêmes demeurent. Nous ne les corrigeons pas parce qu’elles sont opposées dans leur nature, comme le plus et le moins, l’électron et le positron. Non seulement nous ne pouvons rien faire, mais également nous n’avons même pas le droit d’essayer de les changer. Et nous pouvons évidemment influencer leur coopération et créer toutes sortes de choses entre elles.

Par exemple, quelle est la base de chaque arme ? Deux caractéristiques opposées et leur destruction mutuelle ; à partir de la crevasse entre elles, elles sont réunies ensemble.

Et inversement, la création est basée sur l’utilisation correcte du plus et du moins, où nous mettons un certain type de dispositif entre elles de sorte que les deux forces se complètent l’une l’autre, l’achèvement étant l’amour, la justice et l’entente.

Lorsque deux forces opposées ne se heurtent pas l’une avec l’autre, mais travaillent dans un effort commun, elles deviennent une force créatrice, une force constructive.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 06/12/13

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Une femme est un symbole de la volonté. Le désir doit être élevé dans le travail spirituel au niveau où il est purifié de tous ses mélanges égoïstes.

Dans le Zohar, Lévitique, Amor, 38 Moïse commença et dit « cette Mitsva est que le grand prêtre épouse une vierge », comme il est écrit « une veuve, une divorcée, une déshonorée et prostituée, il ne prendra pas l’une d’entre elle, car il prendra pour femme une vierge de son peuple ». Pourquoi ne doit-il prendre qu’une vierge sans défaut ? Mais cette femme est la coupe de la bénédiction et s’ils en ont goûté, ils l’ont endommagé. Cela fait allusion à Malkhout qui est appelée « la coupe de bénédiction » et le prêtre qui a sacrifié une offrande devant le Seigneur doit être complet dans ses organes sans défaut, car les défauts sont exclus chez les prêtres. Il est complet dans son corps et complet dans sa Noukva, pour que le verset « Tu es toute belle mon amie et sans défaut » se réalise.

Par conséquent, les noms «veuve», «divorcée», «déshonorée,« prostituée »  et« mariée »tout cela signifie que le désir n’est pas encore complètement pur et libre de l’ego. Ce n’est qu’après la purification totale qu’il devient digne de ce niveau sur lequel le prêtre travaille, le niveau est appelé « vierge ». Devenir une vierge signifie s’élever au niveau qui n’est pas corrompu par l’inclination égoïste. Alors, il peut être utilisé comme Noukva par le prêtre, car il est libre de toute partie égoïste et inclusions et donc il peut l’épouser. Cela signifie qu’avec l’aide d’un tel désir, il peut désormais recevoir la Lumière Supérieure pour effectuer le Zivoug de Haka’a etdonner naissance au niveau suivant.

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