Question: Toutes nos intentions vont-elles directement dans la bouche du Pharaon, pour le nourrir?

Réponse: Tout dépend des intentions. Pharaon est une force spéciale, l’ego qui se dévoile par opposition à la Lumière. C’est une réserve d’égoïsme, le désir de recevoir, que nous devons construire.

Dans la sagesse de la Kabbale, il n’y a pas de «Pharaon» sans «Israël», c’est-à-dire il n’y a pas d’acharnement du Créateur à l’égard de l’homme, qui s’efforce de s’unir avec les autres et à atteindre l’attribut de don. Ainsi, dans la mesure de son aspiration vers l’attribut du don, une personne construit Pharaon, cultive en lui-même ses désirs (Kelim), d’où plus tard, il fuira et qu’il corrigera par la suite, recevant ainsi une récompense.

Tout le travail en Egypte est d’organiser Pharaon et de le faire grandir, de le rendre puissant et riche, c’est-à-dire  accroître notre ego en partant du minuscule point de notre égoïsme naturel jusqu’au statut du Créateur. Après tout, qu’est-ce que tout cet égoïsme nous donne? Il nous donne les désirs de nourriture, de sexe, d’argent, de célébrité et de connaissance, un petit ego de notre monde, un ego corporel, qui n’a rien à voir avec la spiritualité. Cet ego terrestre n’a même pas besoin de correction.

En commençant à travailler sur notre union, nous découvrons le ressentiment, la séparation, l’indifférence à notre union. Essentiellement, c’est la révélation du mal, mais seulement si une personne le voit comme tel. Après tout, elle peut dire qu’elle ne peut pas s’unir avec les autres et que ce travail n’est pas pour elle, avant même de l’entreprendre. Et certaines commencent, mais s’affaiblissent, tombent, et «meurent en terre d’Egypte. »

Mais il y a des personnes qui le supportent, en comprenant qu’il n’y a pas d’autre choix. Elles ne cessent de faire des efforts, encore et encore, bien qu’elles voient qu’elles continuent de perdre. Et elles essaient, autant que possible, de s’unir avec les amis, de renforcer le groupe, et en dépit de leurs efforts, elles voient que rien ne fonctionne. Au contraire, elles éprouvent le désir de critiquer les amis et de les éloigner tous d’elles. Et une fois de plus, elles surmontent ce flash d’égoïsme.

Ainsi, à chaque fois, tout ce qu’une personne a obtenu, tous ses efforts sont consommés par son ego, Pharaon, qui grandit et se réjouit. Une personne construit elle-même en son sein tous ces attributs, mais par ses propres efforts. Ensuite, elle arrive à l’état où elle ne supporte plus son ego. Et c’est à ce moment qu’elle reçoit tous les récipients de Pharaon (Kelim), tous les désirs.

En d’autres termes, l’exil égyptien commence seulement avec les efforts de la personne vers l’union avec les amis. En fait, que méritent Israël après leur fuite d’Egypte, d’où le Créateur les libère? Ils méritent l’union au Mont Sinaï (la montagne de la haine), tous comme «un homme dans un seul cœur, ne serait-ce que pour un instant, jusqu’à ce qu’ils sculptent le «veau d’or » et tombent encore une fois. Mais ces chutes sont d’une autre nature maintenant, dans l’or qu’ils ont transporté d’Egypte, dans les « récipients égyptiens» emportés avec eux, afin de les séparer d’eux et de les corriger.

Mais encore, que veulent-ils pendant toutes ces années d’exil? Ils voulaient créer l’union entre eux qu’ils ont finalement atteint au Mont Sinaï. Et sans ces efforts incessant en vue de résister au Mont-Sinaï, les «400 ans d’exil égyptien » ne seraient pas passés pour vous.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/04/2011, Le Livre du Zohar

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Le Livre du Zohar, le chapitre « Bo (Viens à Pharaon), » Point 169: Et il n’y a pas de question à propos de Pâque Mochin de Gadlout [la lumière de Hokhma] brille déjà, même si Israël [ceux qui aspirent à révéler le Créateur ] n’avait pas fait Priah [correction du désir égoïste ] toutefois, puisque cela se fait à travers une prise de conscience d’en bas [venant de l’homme], tandis que pendant la nuit de Pâque il y avait l’illumination de Mochin [la lumière de Hokhma] seulement par l’éveil d’En-Haut[ du Créateur].

Jusqu’à la sortie d’Egypte, vous devez déployer tous vos efforts, autant que possible. Cependant, vous n’avez aucune chance de parvenir à la réalisation et à la sortie elle-même parce que c’est un degré plus élevé. Ici, la lumière de Hokhma (la Sagesse) doit venir et exécuter ce passage pour vous, réaliser ce saut (en hébreu, le mot « Pessakh » vient du mot « Passakh » passer au-dessus, sauter par-dessus). C’est pourquoi cela se produit uniquement en vertu de l’éveil d’En-Haut.

La préparation vous est confiée, la réalisation au Créateur. La même chose arrive avec l’état spirituel appelé « Samedi », car il ne vient pas du calendrier. D’un côté, il est évoqué par le réveil d’En-Haut, mais de l’autre, il est dit: «Celui qui n’a pas peiné la veille de Shabbat (samedi), que va-t-il manger à Shabbat ? » C’est à dire, si vous n’avez pas accompli de corrections au cours des six jours de la semaine, vous ne pouvez pas atteindre le septième jour, le Shabbat (samedi).
Cela arrive tout le temps. Vous devez réaliser tout ce qui dépend de vous et qui vous est consacré sur votre degré, puis la Lumière vient d’En- Haut et complète votre ascension vers le degré suivant.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 18/04/2011, Le Livre du Zohar

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Question:Que pouvons-nous retirer de tout ce processus de la sortie d’Egypte en termes de notre travail intérieur quotidien?
Réponse: Nous avons besoin d’aspirer à une seule chose: l’unité dans le groupe. Le groupe est une mini-humanité. Nous ne pouvons pas agir immédiatement à l’échelle globale, dans toutel’humanité, mais dans le groupe nous pouvons travailler sur tous les principes de connexion humaine.

Là, nous révélerons tous les états: « la descente en Égypte», «l’immersion en Egypte» et «la sortie d’Egypte » Nous ressentirons de la haine pour Pharaon (notre ego), pour les coups que nous recevons de lui, et l’introspection de notre nature.

Tout cela est examiné en un seul endroit: dans ma relation avec les amis. J’ai besoin du groupe, mes «amis», car je ne peux pas parvenir à aimer le monde entier. Pour moi, le groupe représente l’humanité entière, et dans le groupe, je peux travailler toutes mes qualités intérieures.

Chaque fois que je tente de m’unir avec les amis, je découvre la rupture à l’intérieur, la haine et la répulsion des autres, et j’effectue de nouvelles introspections internes. Il se pourrait que ces clarifications appartiennent toujours à l’œuvre « en Egypte » ou même « avant » elle. Rien de tout cela n’a d’importance.

Nous ne pouvons pas encore distinguer clairement ces phases. Dans l’ensemble, nous ne pouvons rien voir clairement, jusqu’à ce que nous sortions l’Egypte. Ce n’est qu’ensuite que nous commençons à comprendre exactement ce que nous avons vécu. Après tout, ce travail est effectué dans l’obscurité, sous le règne du désir égoïste, lorsque je tente d’exister d’une manière ou d’une autre en elle, avec elle ou contre elle. C’est pourquoi ces clarifications ne nous sont pas claires.

De la 2eme partie de la leçon quotidien de Kabbale 13/4/11, Le Livre du Zohar

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Le Zohar, chapitre «Pâque, Shemot (Exode), » Point 246: Pourquoi le Créateur désire amener Israël en exil en Egypte? Pourquoi l’exil, et pourquoi précisément en Egypte?

 Si vous n’appartenez pas à «Israël» (en hébreu «Isra-El» signifie «droit à Dieu»), c’est-à-dire si vous n’aspirez pas à atteindre le Créateur, à devenir égal à Lui par l’attribut du don et de l’amour, alors vous ne devez pas descendre en Egypte, ce qui signifie souffrir en raison de l’absence de lien avec le Créateur. Au lieu de cela, vous continuez à vivre sans ces problèmes.

Mais si vous aspirez à atteindre le Créateur, alors vous devrez le désirer très fort et préparer ce désir. Et la façon de le préparer correctement est dans l’état appelé «exil», la sensation d’être exilé de l’état de perfection.

En exil, nous acquérons l’aspiration, le besoin et le désir dans les moindres détails, formes et qualités qui, plus tard participeront à révéler le Créateur, la sortie de l’exil. Par conséquent, l’exil est une préparation importante et il ne s’arrête pas jusqu’à ce qu’un vrai désir de révélation soit prêt.

C’est parce qu’il n’y a pas de lumière sans désir. La Lumière est simple, mais seulement lorsque le désir atteint les qualités qui doivent être présentes en lui avec leur profondeur, leur force, et leur forme, c’est alors seulement que la satisfaction se révèle à l’intérieur de celui-ci.

Par conséquent, il ne sert à rien de pleurer en nous demandant pourquoi nous n’avons pas encore atteint la révélation. Cela signifie que nous n’avons pas encore terminé de préparer le désir dans toute sa plénitude, de sorte qu’il soit révélé comme étant le récipient correct et apte à révéler la lumière. Nous devons travailler sur les désirs, tandis que la lumière est au repos absolu et qu’elle est prête à être révélé.

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Question: Pourquoi est-il écrit que «ce monde est créé pour personne d’autre qu’Israël» plutôt que pour les nations du monde, même si leur correction est le but de la création?

Réponse: Nous devons suivre les définitions scientifiques de la sagesse de la Kabbale. Le «monde» (Olam) signifie «dissimulation» (Alama). La dissimulation est créée seulement pour Israël, ceux qui aspirent « droit au Créateur. » Ceux qui veulent atteindre le Créateur doivent passer par des dissimulations, la souffrance, et les coups, afin de construire en eux-mêmes une forme négative opposée au Créateur et pour désirer ensuite atteindre la qualité du Créateur : l’attribut du don séparé de la réception.
C’est le point que nous devons atteindre. Entre temps, notre désir ne doit pas être semblable au Créateur dans toute Sa puissance, Pas du tout! Vous pouvez avoir un désir qui ne pèse qu’un gramme, mais il doit être corrigé! Un désir corrigé signifie que vous sentez ce que veut dire être détaché de la réception. Cette qualité est la plus importante, et nous devons en faire l’expérience.

Après tout, pour le moment nous sommes en mesure de donner que si nous voyons un avantage. Comme il est écrit, « nous échangeons une vache contre un âne, »  car nous recevons ce que nous préférons. Par exemple, un livre est plus important pour moi que l’argent. Alors je donne de l’argent et reçois le livre. C’est ce qu’on appelle une acquisition.

Mais pourquoi est-ce une acquisition? N’avez-vous pas payé? N’avez-vous pas donné votre argent? Non, ce que j’ai donné est moins important pour moi que ce que j’ai reçu. Si je devais donner quelque chose de valeur égale, en échange, je serais incapable de le faire. J’ai toujours besoin d’imaginer que ce que je reçois est préférable à ce que je donne. Et plus la différence entre eux est grande, plus je suis satisfait car plus j’en profite: «Regardez ce que j’ai trouvé! Il était presque gratuit!  »

C’est votre façon de vivre: votre satisfaction doit être aussi préférable que possible par rapport à ce que vous donnez en retour. Agir ainsi n’est pas « donner dans l’intention de donner ».

Comment une personne ressent la séparation de la réception pour donner et de ne rien recevoir en retour? Je suis disposé à travailler sans rien recevoir en échange, si je crois qu’ainsi je gagne moi-même le monde à venir. C’est comme si j’ouvrais un compte dans l’avenir et y effectuais des versements. Cela est encore plus fiable: Personne ne l’enlèvera et rien ne se perdra dans ce monde.

Mais comment sentez-vous que vous êtes complètement détaché du don sans réserve, que vous ne profitez pas de lui en aucune façon, et qu’il est complètement isolé de vous? Vous travaillez avec ardeur toute votre vie, et personne, y compris le Créateur, ne sait rien de vous. Mais vous savez cela ; vous travaillez et ne souhaitez rester que dans ce domaine. Toutefois, si vous travaillez pour ne pas vous sentir coupable, cela est votre salaire.

Alors, comment pouvons-nous nous arracher des désirs de la réception? Vous avez besoin de sentir ce détachement aussi peu qu’un gramme, et c’est tout, vous n’avez pas besoin de plus que cela. Alors vous êtes prêt pour la révélation. Après tout, cela est déjà une image du véritable attribut du don, une image du Créateur.

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Question: Quels sont les signes qui peuvent nous aider à dire si une personne avance dans l’étude du Livre du Zohar?

Réponse: Quelque soit les livres que vous étudiez, cela est sans pertinence à cet égard parce que, outre l’étude du Livre du Zohar, nous étudions également le Talmud Esser Sefirot ainsi que des articles et des lettres par Baal HaSoulam et Rabash qui expliquent comment progresser vers l’unité entre nous et vers l’étude mutuelle. Ils nous aident à nous organiser correctement. Après nous être organisé dans un groupe d’étude, nous avons à commencer à étudier la Kabbale réelle.
L’objectif du groupe d’étude de la Kabbale n’est pas d’étudier la matière, mais d’aspirer à travers la lecture de donner toute la « Segoula, » c’est-à-dire évoquer l’influence de la lumière sur nous à partir d’un niveau supérieur. C’est au cours de l’étude que nous souhaitons que la Lumière devenienne révélée dans notre unité, puis par cet effort  nous construisons le niveau plus élevé et notre effort porte sur l’émergence de ce niveau.

 
Toutefois, si l’on étudie seulement pour essayer de comprendre la matière, alors nous n’étudions pas la Torah. C’est parce que la Torah se réfère précisément à nos efforts et l’apparition d’un nouveau niveau en elle.
Par conséquent, les progrès dans l’étude des sources primaires (Le Zohar, les livres du Ari, et le Talmud Esser Sefirot) sont déterminé par la force de votre aspiration à révéler le niveau suivant à l’intérieur de vous, au lieu de juste désirer de connaître la matière.
Il n’y a pas de progrès dans la compréhension ou l’accumulation de connaissances, car avant la sensation du monde supérieur, toutes nos idées de celui-ci ne sont pas correctes.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale 12/4/11, Le Zohar

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Question: Comment pouvons-nous savoir quel désir nous devons corriger?

Réponse: Tout sera révélé le long du chemin. Nous ne savons pas ce dont il s’agit, mais les actions qu’une personne doit effectuer suivent un ordre précis, comme Baal HaSoulam et Rabash nous expliquent.

Ils ont été les deux derniers kabbalistes ayant créé une méthode appropriée pour les âmes descendant dans ce monde, à notre génération et ayant détaillé l’ensemble de nos travaux concernant la correction de l’âme. En corrigeant l’âme, nous arrivons à la révélation du Créateur, la réalité et le monde se dévoile devant nous – cela se passe ici et maintenant.

Tous les mondes, toutes les âmes, et les forces supérieures, tout est ici, mais nous ne le sentons pas. Nous devons cultiver un organe sensoriel interne, nous devons découvrir nos désirs aussi profondément et largement que possible, leur donner des formes, sentir des changements en eux, et les disposer de façon à discerner toutes leurs particularités et composantes.

Nous devons sentir toute la profondeur de la réalité existante, afin que nos impressions et sensations fusionnent en une seule image considérée comme le Créateur, la force supérieure. De même, nous atteignons la réalité authentique, alors que nous nous élevons au travers des 5 mondes spirituels, où dans le monde de l’Infini tout devient uni en un tout.

Tout ce que nous atteignons sur le chemin, nous l’atteignons à petites doses, en tant que parties individuelles, après quoi tout se fond dans une forme intégrale. C’est la perfection que nous voulons atteindre.

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Le Créateur a créé le désir infini de recevoir, avec l’aide de la Lumière de l’Infini. En rapport à la lumière, ce désir commence à se sentir lui-même divisé en plusieurs parties ou segments, comme notre corps qui se compose de différents systèmes et sous-systèmes, tels que le système lymphatique, circulatoire, système nerveux, et bien d’autres.

Il existe des systèmes plus importants et moins importants. Tous les systèmes sont tout aussi importants dans l’état de perfection, et quand une petite partie est absente, tout le système cesse d’être parfait. C’est clair.

Mais lorsque nous parlons de la façon dont le système fonctionne dans le processus de correction, quand nous nous élevons de ce monde au monde de l’Infini, il existe un certain ordre de correction. La correction se déroule de bas en haut.

Les premiers à être corrigés étaient les âmes des « patriarches »: Abraham, Isaac et Jacob, qui représentent les trois lignes, trois grands systèmes, KBD. Puis il y eut HGT, «les fils», suivis par nous, la dernière génération, NHY. Nous appartenons à la dernière génération du Machia’h (Messie), nous réalisons la correction finale, et c’est pourquoi nous sommes les plus grands égoïstes, alors que nos « patriarches » étaient de pures et belles âmes.

Tous les différents types d’âmes existent dans l’âme collective:  les hommes et les femmes,  âmes qui se rapportent à Rosh, Tokh, et Sof et les membres, bras et  jambes, la ligne de droite, de gauche, et la ligne médiane, des organes du système aussi importants que le cerveau, le cœur, le foie, les reins, les poumons, etc. La sagesse de la Kabbale explique tout cela en détail.

Nous sommes réunis dans des groupes à travers le monde conformément à cela et sommes interconnectés d’une certaine manière. Chacun de nous se réveille parce que la racine de son âme s’éveille, chacun de nous vient d’une place diffférente du désir commun, et tout ce système doit se connecter en un tout. Pour cette raison, nous avons tous été regroupés en un groupe où nous essayons de nous unir entre nous.

Le groupe est un système complet, et si nous nous connectons au sein du groupe, c’est la force supérieure qui nous relie. Et quand nous atteindrons l’unité, nous construirons le système exact, qui méritera de s’élever.

Nous n’avons pas besoin de changer quoi que ce soit; nous n’avons qu’à aller de l’avant. Nous ne sommes pas ceux qui créent la structure du groupe, et nous ne saurons jamais pourquoi nous sommes dans tel groupe avec telles personnes. C’est ce que nous avons reçu et c’est ainsi! Nous ne savons pas ou ne comprennons pas si ces personnes sont dignes de l’ascension spirituelle. Le Créateur le sait! C’est ce qui nous révélé d’en Haut à travers la lumière, qui touche tous les désirs.

La Lumière sélectionne les désirs qui doivent être corrigés aujourd’hui, à notre époque. Chaque année et chaque nouvelle minute des désirs sont révélés et de nouvelles personnes découvrent la sagesse de la Kabbale

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Il y a des livres écrits par des gens ordinaires sur les sensations dans ce monde. Et il y a des livres écrits par les kabbalistes, les personnes qui atteignent le Monde Supérieur et écrivent sur leurs sensations dans la spiritualité.Ces livres sont dits spéciaux, sacrés. Sacré (Kadosh se traduit littéralement par « séparé ». Le monde spirituel est complètement séparé de notre égoïsme ; par conséquent, une personne qui le décrit à partir de ses sensations écrit un livre sacré: spécial ou séparé.

Il y a un livre en particulier venant de tous les livres écrits à travers l’histoire par des gens qui ont atteint le niveau spirituel. Dans les sources kabbalistiques, il est simplement appelé Le Livre, sans mention de son nom « Le Zohar ». Ce livre est tellement unique que par rapport à lui d’autres livres ne sont même pas considérés comme un livre. C’est parce qu’il a été rédigé par un groupe spécial de personnes qui ont atteint toutes les dix Sefirot les plus élevées dans Malkhout du monde de l’Infini.

La réunion spéciale de ces dix personnes s’est produite il y a environ 2000 ans. Neuf étudiants ainsi que leur professeur Rabbi Shimon se retirèrent dans une grotte dans le nord d’Israël. Ils y sont restés et ont étudié.

Cette grotte est un lieu très spécial. Quand mon professeur le Rabash et moi voulions aller à Tibériade, nous avons souvent visité cette grotte. Le Rabash aimait vraiment être là. Au bout de quelques minutes qu’il s’y tenait, il semblait qu’il était ailleurs, comme s’il avait quitté son corps. C’est la mesure dans laquelle il s’était connecté à la force spirituelle des dix Sefirot, les dix âmes qui étaient assises dans cette grotte, tout en révélant le monde de l’Infini.

En se connectant ensemble, ils ont atteint les 125 niveaux spirituels, à partir de notre monde jusqu’au monde de l’Infini. Le Baal HaSoulam écrit dans l ‘«Introduction au Livre du Zohar » qu’un tel niveau de réalisation par un groupe de personnes s’est produit qu’une seule fois dans toute l’histoire car ils ont étudié ensemble et unis.

Ce n’est que dans la correction finale ( Gmar Tikkoun ) que nous serons en mesure d’atteindre le même niveau que celui atteint par ce groupe, et que nous serons en mesure de le faire grâce à leur union. Ils ont écrit dans Le Livre du Zohar comment ils ont pu s’unir, ce qui s’est passé à la suite de cela, et ce qui a été révélé dans la connexion entre eux. C’est là que réside tout le pouvoir du Livre du Zohar.

Et c’est ainsi que ce Livre peut nous donner la plus grande force de correction pour nos âmes. C’est pourquoi ce livre est si important.

Du cours n°2 de la Convention WE ! Du 02/04/2011

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La bonne intention est la chose la plus importante dont nous avons besoin lors de la lecture du Livre du Zohar. Si une personne quitte l’intention, alors le livre ne fonctionne pas sur elle. Il y a de nombreuses énonciations et articles kabbalistiques sur ce sujet, mais en bref le Baal HaSoulam écrivit ce qui suit.Le Créateur a délibérément créé notre ego, qui nous divise entre nous. Si nous nous élevons au-dessus de notre ego et nous unissons les uns aux autres, alors le moi lui-même demeure. Nous ne travaillons pas sur lui, mais nous communiquons seulement entre nous au-dessus de lui. Alors que toute la puissance et la résistance de notre ego, qui nous empêche de nous connecter les uns avec les autres, se transforme en la force de notre unité.
Voilà comment la résistance travaille dans un circuit électrique. Lorsque nous laissons un courant électrique la traverser, alors précisément cette résistance est l’endroit où nous créons la tension qui fait tourner un moteur ou n’importe quel appareil électrique.

Nous avons besoin de cette résistance de sorte que en s’opposant à elle, nous pouvons laisser la force de notre unité la traverser. Ensuite, la force de notre unité que nous recevons, nous révèle le monde spirituel.
Si nous n’avions pas cette résistance entre nous, de la façon dont c’était à l’origine de la création où nous étions tous reliés ensemble directement, alors nous resterions au même niveau – nous ne nous percevrions pas nous-mêmes.

Cependant, précisément parce que la résistance s’est formée entre nous, qui est notre ego qui nous sépare, et maintenant que nous commençons à nous unir, la puissance que nous recevons en laissant la force de notre unité passer à travers la résistance, c’est ce qui nous révèle le monde spirituel. Ensuite, nous nous élevons jusqu’aux 125 niveaux de notre unité, contre l’égoïsme, jusqu’à ce que nous extrayions toute la puissance infinie à partir de cette résistance commune.

Le Livre du Zohar contient précisément la Lumière qui peut nous donner la force pour vaincre la résistance, pour nous s’unir l’un avec l’autre et à l’intérieur de la connexion entre nous pour révéler toute la dimension spirituelle. C’est là que réside notre travail avec le Livre du Zohar.

Du 4ème cours de la Convention WE ! du 01/04/2011

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