Question: Comment une personne peut contrôler ses pensées de sorte qu’elle ne péchera pas ?

Réponse: Une personne ne peut pas contrôler ses pensées. Elle ne peut pas se contrôler d’aucune façon. Suis-je mon propre patron ? Où voyons-nous ces choses ? ! une telle chose n’existe pas! Mais je dois invoquer une force positive autour de moi à un tel niveau qu’elle m’influence et me soutien. Ensuite, je serai capable de me contrôler.

Nous stabilisons toujours notre état ​​par des forces extérieures, par l’environnement, la société et le soutien externe, tandis qu’une personne n’a aucun contrôle sur elle. Elle ne sait pas dans quel état elle sera dans l’instant suivant , alors comment peut-elle contrôler quoi que ce soit ?

Une personne peut assurer son avenir que si elle prépare tous les récipients externes , les désirs . Si je me soucie que les autres auront un avenir sûr , j’assure donc mon propre avenir.

Si un homme est un élément d’un système, alors comment peut-il se poser des questions sur ce qui va lui arriver? Il dépend de l’ensemble du système, d’autant plus qu’il est agencé de telle sorte qu’il a le libre choix de renforcer son système environnant et alors il peut assurer son avenir. Il n’aura jamais plus que ce qu’il a préparé dans le système, mais s’il n’a pas assez préparé, il recevra des coups pour qu’il découvre la nécessité de se préparer.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/05/14 , Le Zohar

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Nous devons faire à chaque instant des efforts. Ces efforts n’ont pas à être difficiles comme les efforts dans notre monde ; ils doivent plutôt être heureux et légers. Sinon , je ne travaille pas pour l’amour du Créateur, comme il est écrit : (Isaïe 43:22 )  » Tu ne m’as pas appelé, ô Jacob .  »

Si vous sentez que vous portez une lourde valise, c’est un signe que vous avez pris la mauvaise charge. Après tout, le fardeau du Créateur est très léger. Vous devez vérifier si vous travaillez dans le droit chemin.

Cela ne devrait pas être difficile pour vous. Seule une Klipa que vous acceptez comme vérité est très difficile et lourde. Elle devient particulièrement lourde et difficile de sorte que vous n’arrivez plus à la porter.

Mais si vous clarifiez la bonne attitude à l’égard de votre état, alors tout devient très facile. Au lieu d’une lourde valise, vous prenez une seule fleur et la déplacer d’un endroit à l’autre. Tout dépend de la façon dont vous regardez votre situation.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/05/14 , Le Zohar

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Question: Comment puis-je demander la lumière qui ramène versle bien pour la société, si je sais que cela m’apportera de la peine et de mauvais sentiments?

Réponse: Il est écrit: « Celui qui souffre avec la société est récompensé de la consolation de la société. » Donc c’est une bonne chose si une personne souffre pour la société. Mais de quoi la personne souffre-t-elle ? Il n’y a qu’une chose dont vous pouvez souffrir – c’est de n’avoir pas encore mis en œuvre le programme de la création que le Créateur a créé pour vous.

En effet toute chose ne se découvre que par rapport à moi-même. Je regarde le film de la vie, de la réalité et de l’humanité en termes personnels. Et tout ce qui m’est révélé, que ce soit l’humanité ou l’Univers tout entier, est révélé à l’intérieur de mes récipients de perception. C’est à moi de les rajuster, et donc c’est de moi que dépend toute la correction, c’est de moi que dépend la fin de la correction.

Je ne dois pas attendre ce qui arrivera demain ou dans une minute. A part moi-même, tous les autres ne représentent que des parties de la création, à travers lesquelles le Créateur révèle toutes sortes d’états, afin que je les sente, que je les traite correctement et que je les mène à l’adhésion qui me permettra de changer mon attitude envers Lui. Rien que ça !

Par conséquent, ce n’est pas la peine d’attendre demain, ce n’est pas la peine de penser que les choses vont changer d’une manière ou d’une autre. Tout est déjà prêt et n’est présenté que devant moi en tant que seule partie de la création possédant le libre arbitre. Tous les autres ont été créés pour me servir et pour m’aider, et moi je n’ai été créé que pour servir mon Créateur.

De la leçon sur le livre du Zohar du 27/05/2014

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Question: Est-ce que le Baal HaSoulam nous a laissé des informations sur toutes les étapes du chemin de sorte qu’il soit possible de créer la méthode en se basant sur ces informations ?

Réponse: Non , le Baal HaSoulam ne nous a pas laissé ce genre d’information. Nous devons trouver les moyens de nous-mêmes. Le chemin semble clair, mais comment avancer d’une étape, personne ne le sait.

Le problème est que nous devons aller dans cette voie sans aucune garantie, aucune connaissance, mais seulement en réalisant sa nécessité et parce que nous n’avons pas le choix. Le monde fait pression sur nous , ce qui signifie que le Créateur fait pression sur nous a travers le monde , et nous devons amener les gens à la connexion afin que par elle ils atteignent l’équivalence de forme avec le Créateur.

Dès le moment où nous commencerons la bonne recherche grâce à notre connexion entre les amis, nous commencerons à découvrir la méthode . C’est parce qu’il nous est impératif et que s’exprime dans nos paroles , notre manière et le style , avec toutes nos conditions. Aucun kabbaliste jusqu’à nos jours n’a pu écrire quelque chose à ce sujet.

La sagesse de la Kabbale est une science pratique qui a été conçue par l’expérience. Et quelqu’un qui ne vit pas à notre époque ne sait  même pas s’il était un grand kabbaliste. Il pouvait parler de tendances générales, des deux voies, mais il ne pouvait pas écrire plus sur notre époque. C’est pourquoi les kabbalistes ont été déployés dans chaque génération et maintenant c’est notre époque.

Dans les écrits du Baal HaSoulam , il est possible de trouver des indices sur notre temps. Il y a quelque chose mentionné dans les écrits de la dernière génération , mais il est impossible de copier aveuglément . On peut découvrir qu’il essaie d’attirer à la réalité quelque chose qui sera réalisé après de nombreuses années et qui, etre temps, a peu d’importance.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/05/14 , Le Livre du Zohar

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Question : Est-ce que nous accélérons le temps quand nous lisons le Livre du Zohar avec la bonne intention ?

Réponse : Nous accélérons le temps lorsque nous clarifions plus vite les Reshimot (gènes spirituels) : chacun avec ses Reshimot particuliers et les Reshimot collectifs ensemble. En chacun de nous, il y a des Reshimot particuliers avec l’aide desquels les Reshimot collectifs reçoivent leur vie. Avec les Reshimot du groupe, il y a une vie complètement différente par rapport à chaque Reshimo particulier qu’il y a en chacun de nous.
Les Reshimot du groupe sont appelés le peuple d’Israël, et les Reshimot particuliers s’adaptent à la condition partagée de chacun séparément. Notre avancement dépend essentiellement de la réalisation de nos Reshimot collectifs. C’est comme un bateau sur lequel certaines marins vont dormir maintenant, et une autre partie commence à monter la garde.

Tous sont dans toutes sortes d’états différents, mais la chose principale est que le bateau navigue droit devant parce que ces gens qui doivent le diriger sont en service, accomplissant leur travail. La même chose se produit aussi dans un groupe : il y a ceux qui doivent se reposer, il y a ceux qui sont encore un peu au repos, parce que chacun a son propre état​​. Mais il est important que ceux qui sont éveillés maintenant et qui réalisent les Reshimot le fassent de façon responsable.

Mais nous devons comprendre que chacun a quelque chose à faire pour réaliser sa part dans le travail. Les Reshimot collectifs sont très importants, ils sont plus importants que tout, car le Créateur ne tient pas compte de chacun d’eux séparément, seulement l’ensemble du récipient, avec la mesure complète qui est appelée un Minyan.

Moins que cela n’est pas considéré du tout. S’il n’y a pas le Minyan, c’est un signe que la connexion aux autres n’a pas été atteinte, qu’on a pas suffisamment travaillé. Tout le travail sur le bateau est d’être en connexion tout le temps, laquelle devient de plus en plus forte, et en cela le navire avance de plus en plus dans les profondeurs de la mer. Certains vont dormir et d’autres travaillent, mais ceux qui sont en service doivent être responsables, de leurs gardes, et soucieux de l’ensemble du navire. Et les Reshimot collectifs, ce qui est le centre du groupe, dans le cœur du navire, c’est ce qui est accepté, et la surveillance supérieure agit sur nous en conséquence.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 04/05/14, Le Zohar

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Question: Si tout le monde dans notre monde était déjà débarrassé de l’ego et étaient déjà dans le don de l’ amour du don , alors comment notre prière, MAN , influencerait-elle ce qui se passe dans cette réalité externe ?

Réponse: Grâce au travail que nous faisons aujourd’hui, nous entrons dans la phase finale de la correction que l’on appelle le salut complet. Cela signifie que le monde entier, toutes les âmes, doivent rassembler à la structure unique d’Adam HaRishon ( Le premier homme ).

Et ainsi tout ce que nous faisons doit descendre dans ce monde. Nous avons atteint un tel état où toutes les activités que nous menons dans le monde spirituel seront également réalisées précisément dans le monde physique.

La différence entre le monde physique et le monde spirituel sera effacée à un tel degré que dans le monde physique , si vous n’êtes pas prêt à accepter ces corrections, le monde spirituel n’apparaitra pas également.

C’est parce que nous sommes dans un état où tous les Sefirot, y compris ce mond , sont de plus en plus une seule structure. Ainsi, nous pouvons voir comment en fonction de la capacité à effectuer des corrections spirituelles, les changements physiques auront lieu. Et les changements physiques qui sont faits par nous à travers la diffusion de la méthode de l’union changeront immédiatement le système supérieur et nous relieront plus fortement au système inférieur.

Quand nous atteindrons les corrections et approchons de réaliser des actions de don en vue du don , nous allons voir comment toute la Lumière et l’ abondance  commenceront à se diffuser à travers nous et se revêtir dans ce monde.

Tout le monde va commencer à recevoir l’illumination. C’est comme l’avantage qu’ont les nourrissons qui sont nés aujourd’hui par rapport à ceux qui sont nés il y a mille ou deux mille ans. Il y a une grande différence, même si apparemment un même enfant est né . Il y a des conditions complètement différentes à la fois à sa naissance et lors de sa croissance. Ainsi, nous voyons de très grands changements dans le monde , même parmi les gens qui sont peu connectés à nous.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14 , Le Livre du Zohar

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Question : Où est-ce que je me trouve dans la connexion entre nous à l’intérieur d’un seul point de garantie mutuelle ? Je ne me retrouve pas là ! Où sont mes caractéristiques et mes saveurs ? Est-ce qu’elles disparaissent à l’intérieur de cette connexion ?

Réponse : Spécifiquement lorsque vous disparaissez, vous vous retrouvez. Vous n’existez que dans cette forme lorsque vous vous fondez dans la connexion. Une mère possède-t-elle quelque chose d’autre à elle toute seule à part ce qu’elle fournit à ses enfants ?

A-t-elle besoin de quelque chose d’elle ? Non, c’est pourquoi elle est appelée une mère, ne pensant uniquement qu’au bien-être de ses enfants. Bina n’a rien pour elle-même. Sa moitié supérieure appartient aux Sefirot de Keter et Hokhma, et sa moitié inférieure appartient à ZON, et que lui reste-t-il ? Elle a seulement le point de Khazé où Bina calcule combien s’élever encore et combien descendre davantage.

Plus une personne s’élève sur l’échelle des niveaux, plus elle ressemblera à Bina et s’étendra sur l’ensemble de la réalité. Toute sa partie supérieure atteint le monde de l’Infini, et toute sa partie inférieure englobe tous les niveaux inférieurs, jusqu’à la partie la plus basse. De cette façon, elle couvre la création toute entière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/04/14, Le Zohar

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Le point d’où cette question est posée est très important. Une question symbolise votre connexion à un phénomène et votre capacité à clarifier sa source. Je ne pense pas que vous soyez dans un état où vous pouvez trouver une bonne réponse à une certaine question. Cela n’est pas possible sous la Makhsom.

Toute la réalité descend d’en haut et tout est au-dessus de la Makhsom. Sous la Makhsom , il y a le monde fictif. Ce que nous voyons ici est une réplique altérée et déformée du monde spirituel où il est impossible de comprendre quoi que ce soit. Ceci est votre perception pour le moment, tout comme toutes les autres personnes aspirant à satisfaire leurs désirs corporels de nourriture, de sexe , de famille, d’argent , de respect et  onnaissance.

D’autre part, on apprend que le don est une bonne chose. D’une part, vous posez une question et d’autre part, vous voulez trouver une réponse. Cela ne fonctionnera pas jusqu’à ce que cette image soit stabilisée comme une image unifiée : soit de ce côté de la Makhsom soit de l’autre côté de la Makhsom , mais il est impossible de demander d’un côté ce qui se passe de l’autre côté. Donc, il est impossible de répondre à ces questions.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 31/03/14 , Le Zohar

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Question: Si je dois voir le monde entier sous forme de désirs, quelle attitude dois-je avoir envers les gens vers qui nous sortons en diffusant la méthode de la connexion?

Réponse: Tous les gens – ce sont vos désirs. Si vous traitez une personne ainsi, elle commence à vous sentir proche et relié à elle.

Une connexion apparait entre vous et lie cette personne à notre système d’une façon qu’elle ne comprend pas. Donc, essayez de traiter les gens ainsi et vous verrez à quel point vous allez neutraliser toutes leurs actions, toutes leurs pensées et tout leurs plans contre vous.

Question:Que signifie traiter autrui comme son propre désir?

Réponse: De la même manière dont vous traitez vos propres désirs qui ne sont pas très agréables parfois et bien que vous en souffriez et que vous les detestiez, vous êtes obligés de vivre avec. De la même manière vous devez traiter les autres personnes. Si vous les sentez étrangères – c’est pour que vous puissiez surmonter cette perception et pour pouvoir vous connecter à ces personnes comme un seul homme dans un seul coeur de telle maniètre que les corps physiques ne représentent plus aucun obstacle entre vous.

Quand vous venez voir une personne votre désir doit être de la ressentir comme une partie de vous-même. C’est ainsi que nous devons percevoir le monde entier. A force d’aspirer à la connexion, vous commencerez à ressentir une aide venant de l’intérieur, comme si un changement se produisait en vous. C’est ça l’action de la lumière.

Vous ne la sentirez pas comme un rayon de soleil, mais vous la ressentirez comme des changements qui se produisent à l’intérieur de vous. Comme il est dit : « Nous Te connaitrons par Tes actions ». Vous devez prier et exiger que vos désirs se rejoignent comme si ce n’était qu’un seul désir. Même si à la base vos désirs sont différents.

Chaque fragment de Malkhout est différent des autres et la brisure le démontre explicitement. Pour cette raison une fois que les parties brisées et éloignées se connectent,  elles atteignent une puissance 620 fois plus grande. A ce moment là l’éloignement contribue à la puissance du désir et nous ramène à l’état d’un seul homme avec un seul coeur, tandis que toute la force de notre haine renforce notre union.

Supposons qu’auparavant vous habitiez à New-York et moi j’habitais en Israel. Tout était impécable et nous étions de bons amis. Et après nous nous sommes rapprochés et maintenant nous vivons tous ensemble dans la même pièce. A quel point alors il est difficile pour nous de rester de bons amis en nous heurtant constamment.

Maintenant la distance qui auparavant cachait nos différences doit se transformer en lien entre nous. C’est en ça que consiste notre travail. La haine – le mont Sinai – c’est le pharaon qui se trouve entre nous, et nous devons le transformer en un lien 620 fois plus fort que le lien précédent.

Et ce n’est même pas de cette connexion qu’il s’agit, mais de la connaissance du Créateur. Puisque l’éloignement et la haine sont générés par la lumière qui s’est introduite entre les désirs comme l’eau de mer qui remplit les vallées et les fjords. La lumière est venue, mais nous l’avons reçu d’une manière égoiste et pour cette raison elle a 620 fois augmenté nos désirs, elle nous a apporté la haine et l’éloignement en remplissant les espaces entre les désirs que nous ne sentions pas auparavant.

La lumière nous a donné la sensation qu’entre nous il y avait une distance énorme dans tous les désirs. Je ne suis pas d’accord avec vous dans tout, j’ai un avis différent du votre et pareil avec tout le monde. Et maintenant nous sommes en mesure de corriger cette haine.

La haine – c’est le côté opposé de la lumière et non pas un désir. Si je travaille avec cette haine et je la transforme en amour, je découvrirai ce qu’est la lumière, quels sont ses attributs et son essence. Ainsi je découvrirai le Créateur.

Le désir de recevoir du plaisir tel qu’il a été créé n’est soumis à aucun changement. Tout le travail doit se faire avec la partie opposée de la lumière, avec la brisure qu’elle a produite. En découvrant mon égoisme, ma haine, mon rejet envers le spirituel, je découvre le côté opposé de la lumière, tout son négatif: au lieu de la lumière – la nuit, l’obscurité.

Ainsi j’acquiers les attributs de la lumière et je me transforme moi-même en une personne de lumière. Pendant la brisure la lumière a pénétré dans le désir de recevoir du plaisir. C’est toujours la même lumière, mais nous la percevons comme les ténèbres, l’éloignement et la haine.

De la leçon sur le Livre du Zohar du 31.03.2014

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Le Livre du Zohar, « Vayechi » (Jacob vécut), article 9: Mais le déprimé et celui qui est bas d’esprit, pour faire revivre l’esprit des humbles, pour ranimer le cœur des déprimés.». « Le cœur du déprimé » est Jacob puisqu’en dessous du degré, de Akhoraïm [arrière] les prophéties et bénédictions descendirent sur lui en Egypte et l’Egypte est considérée Akhoraïm. C’est pourquoi son cœur était déprimé.

Question: Qu’est-ce qu’un coeur brisé dans le travail spirituel?

Réponse: Un coeur brisé est un désir dont je ne peux rien faire, mais il se tient devant moi comme une barrière, un obstacle, que je ne peux pas passer. Si je ne le supprime pas, je ne vais rien atteindre et alors « Je préfère mourir que de vivre. » Il s’agit d’un bon état parce que j’ai besoin de la miséricorde du Créateur.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/03/14, Le Zohar

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