Question: Qu’y a-t-il de si particulier dans  la Torah pour que même le Livre du Zohar en soit  juste un commentaire?
Réponse: Les inscriptions  que Moïse a  réalisées sur parchemin sont l’expression terrestre, à travers des symboles matériels, des actions spirituelles de la Lumière sur le désir. Moïse écrivit tout ce qu’il a enseigné à ses étudiants dans un livre. Au cours des 40 années d’errance dans le désert, ils ont écrit  l’ensemble de la Torah, en passant par l’ensemble du processus dans l’écriture,  ainsi que dans les corps, et dans la spiritualité. C’est le chemin d’accès complet de l’exil égyptien (terrestre et spirituel), à travers le désert (terrestre et spirituel), et dans la terre d’Israël (terrestre et spirituelle). Tout cela s’est réalisé dans la liaison entre la racine et la branche. Moïse a exprimé tout ce processus dans ce matériau, sous une forme symbolique.
Le Zohar exprime le même processus à un niveau différent, sous une forme différente parce que le désir général de profiter  que le Créateur a créé à cette époque avait gravi plusieurs marches avant et a été perfectionné par l’influence de la Lumière. Par conséquent, ce désir, qui est passé par des montées et des descentes, la destruction du premier et du second Temple, l’exil, puis a atteint la dernière  rupture  avant l’exil, a dû recevoir la méthode qui convienne pour la fin de l’exil, pour notre temps.
C’est pourquoi le Livre du Zohar a été écrit, dont les auteurs étaient les successeurs de nombreuses générations de kabbalistes, à partir d’Abraham jusqu’à la destruction du Temple. Rabbi Shimon était l’élève de Rabbi Akiva, qui a révélé une grande Lumière, et donc il a pu exprimer cela dans le Livre du Zohar.
La Torah elle-même est divisé en deux parties: écrite et orale. Cela vient de la différence entre Zeir Anpin et Malkhout. Zeir Anpin du monde d’Atsilout est la «Torah orale», tandis que Malkhout du monde d’Atsilout est la «Torah écrite».
La Torah est la révélation de la Lumière. La Lumière qui vient à Malkhout contient tout ce qui est nécessaire pour changer Malkhout. Mais cette Lumière n’est toujours pas devenu réalité dans la pratique, et est donc appelé «la Torah orale ». Pour l’instant c’est travailler avec les écrans.
Sous l’influence de la même lumière dans Malkhout, les changements intérieurs ont lieu et sont impressionnés dans  Malkhout, c’est ce qu’on appelle «la Torah écrite ». Cela ne parle que des actions  de la Lumière dans les désirs depuis le début de la création et jusqu’à sa fin. C’est parce qu’il n’y a rien dans l’existence en dehors des désirs.
Parmi ces désirs certains estiment qu’ils existent par eux-mêmes, séparés de tous les autres. C’est nous. Ces désirs contiennent des qualités qui peuvent les aider sur la voie de la correction. Et c’est pourquoi nous recevons une sensation de manque, de notre propre manque de correction, la réalisation du mal. Voilà comment nous nous percevons.
Ce sont exactement les désirs qui doivent être donnés – «  la Torah»-, les instructions expliquant comment ils peuvent participer à leurs propres corrections  par leur libre choix, comment ils peuvent attirer la Lumière en souhaitant  être corrigés plus rapidement, au lieu d’attendre que  la  Lumière vienne  et les secoue.
De la 1ère partie du cours quotidien de   Kabbale du 29/05/11, Shamati

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Question: A l’une des cours que je vous ai entendu dire que lorsque nous lisons le Livre du Zohar, une sorte de flot monte et nous relie. Comment pouvons-nous participer à ce flot, malgré les diverses perturbations qui s’éveillent pendant le cours?

Réponse: Ceci se produit graduellement. Vous devez vous y habituer, exercer une certaine quantité d’effort, pour découvrir la façon d’aborder le texte, comment le connecter à vous-même, à l’état du groupe, au monde; pour savoir là où vous êtes confus et là où vous ne l’êtes pas.
Vous devez faire un avec la Torah en vous unissant avec elle. Puis, dans la mesure de votre désir de vous connecter à la Torah qui parle de votre état intérieur, vous commencerez à recevoir la Lumière Intérieure contenue en elle, ce qui vous influence, vous permettant de voir l’intérieur du système qu’elle décrit.
Ceci se passe dans le processus de l’étude, quand la Lumière (le Créateur) vous enseigne. Si vous essayez de vous déplacer tout droit vers le but, autant que vous le pouvez, d’utiliser le groupe et l’étude correctement, si vous êtes prêt à renoncer à vos aspirations et à vos plans égoïstes au moins un peu, alors la Torah vous enseigne- la suite des états spirituels sont révélées en vous.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 31/05/2011, le Zohar

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Question: Pourquoi la lettre « Samekh » dans le Zohar se réfère-t-elle à GAR (les trois Sefirot supérieures) de Bina si les lettres commencent seulement avec ZAT (les sept Sefirot inférieures) de Bina?

Réponse: Et comment utilisons-nous des lettres dans notre monde? N’avons-nous vraiment aucun lien avec ZAT de Bina, ZA (Zeir Anpin), et Malkhout du monde d’Atsilout? On sait que les lettres de Aleph à Tet descendent de ZAT de Bina, du Youd à Tsadik de Zeir Anpin, et Kouf-Resh-Shin-Tav de Malkhout, tandis que les lettres finales MaNTzePaCh  proviennent de la Parsa.
Tout se termine au Parsa du monde d’Atsilout, au-dessous duquel se trouvent les mondes de BYA (Beria, Yetsira, Assiya). En dessous nous avons ce monde, alors que nous existons à un niveau encore plus bas dans notre monde. Alors, comment pouvons-nous utiliser des lettres?
Le fait est que dans le monde d’Atsilout il y a une tendance selon laquelle chaque partie de la réalité se divise encore plus. Ainsi, peu importe où je sois, je peux utiliser des lettres en fonction de mon degré spirituel.
En France, par exemple, au Bureau International des Poids et Mesures, BIPM, il y a un mètre- étalon en platine et iridium. (Soit dit en passant, ils ont décidé de cesser d’utiliser le modèle physique, et à partir de maintenant, un mètre est défini en fonction de la cohérence de la continuité de la vitesse de la lumière, comme la distance parcourue par la lumière dans le vide par 1/ 299, 792.458 ème de seconde.)
Par conséquent, dans notre monde, il existe des normes mondiales de mesures permettant de vérifier nos appareils de mesure. Cela nous permet de mesurer des objets et les distances entre eux en tout lieu. De même, il y a le monde d’Atsilout, où se trouve la clé modèle ou la norme. Cela régit la façon dont tout est divisé et mesuré dans tous les autres mondes. Sur la base de cette norme, tous les autres degrés dans le monde de BYA sont construits, dont chacun est une projection du monde d’Atsilout, et c’est pourquoi il y a aussi des lettres en eux.
Notre monde est une projection des mondes supérieurs, bien que sa matière soit d’une nature totalement différente, celle de l’égoïsme. Par conséquent, dans notre monde, nous utilisons également des lettres. Par ailleurs, nous utilisons les mots de notre monde pour décrire les mondes spirituels, celle appelée la « langue des branches. »

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 26/05/2011, le Zohar

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Question: Les lettres dont parle le Zohar expriment-elles les formes de connexion entre nous?
Réponse: Bien sûr! Seulement la connexion entre nous! Sans la connexion entre les âmes, les auteurs du Zohar pourrait ne pas avoir perçu quelque chose. Tout est perçu dans le réseau de connexion entre nous.
Que percevons-nous ? Nous percevons les forces du don sans réserve. La somme de ces forces est appelée le «Créateur» («Bo-Réh » ou « Viens et vois »), que nous révélons dans le lien entre nous, l’attribut du don sans réserve et de l’amour.
Si nous percevons cela sous la forme de forces, alors c’est notre désir, notre récipient pour la révélation de la Lumière. Si nous percevons une impression en elle, la Lumière, c’est le Créateur, la Lumière, qui se révèle dans le récipient, le désir. Il n’y a rien d’autre.
Tout ce que nous lisons dans le Zohar ou tous les autres livres écrits par les kabbalistes ne sont que des impressions de l’homme, la perception d’un kabbaliste de la force du don sans réserve dans ses désirs, en fonction de la similitude des propriétés. Il nous parle de ses désirs, de ses impressions, de la force qu’il a perçue, pour l’expliquer sous une forme extérieure.
Il est possible d’exprimer cela dans la musique, des chansons et des belles paroles. Il est également possible de l’expliquer dans la langue de la Kabbale, le Talmud, ou les Légendes. En dernière analyse, les kabbalistes expliquent leurs accomplissements.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 26/05/2011 Kabbale, le Zohar

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Le Livre du Zohar, chapitre « Trouma (Don) », Point 24: En raison des Dinim en elle, Malkhout est appelé Efer [cendres] et Efron. Efron signifie «notre Efer ». A partir du moment où Malkhout s’est élevée à Bina, Bina est appelée ainsi Efron. À ce moment Bina se divise en deux – GAR, et AVI supérieurs, qui sont Samekh, correspondant aux six Sefirot HBD HGT,qui ont chacune dix. Du Khazé vers le bas elle s’est établie en tant que Partsouf YESHSOUT, qui comprend les quatre Sefirot NHYM, et c’est Mem ….
Question: De quoi parlent les lettres du Zohar?
Réponse: Une lettre est un symbole. Les formes des lettres symbolisent les forces qui sont reliées entre elles. Nous devons leur donner une forme et l’utiliser pour décrire ces forces.
Il n’y a pas de formes dans la spiritualité. Cependant, dans notre monde je peux utiliser des lettres pour expliquer les propriétés spirituelles. Disons que, la lettre « Samekh » (o) est ronde ce qui indique sa propriété de miséricorde, de don sans réserve. Sa valeur numérique (guématrie) est de 60. Soixante est égal à 6 x 10 (six Sefirot, composées chacune de dix). Ainsi, il est possible d’expliquer ce qu’est 6, ce qu’est 10, ce que « rond » signifie, et quels sont les propriétés que nous nous représentons sous la forme de la lettre ronde « Samekh ».
Il n’y a rien de tel dans le domaine spirituel. Toutefois, pour nous expliquer quelque chose les uns aux autres, il est nécessaire que nous ayons un langage commun. Si la langue n’était pas un moyen de communication entre nous, il n’y aurait pas besoin non plus de lettres ou d’autres symboles.
En effet, dans la spiritualité, c’est à dire dans mon sentiment intérieur, je n’ai pas besoin de tirer des formes pour moi. Il n’y a pas d’images dans mon sentiment intérieur, il y a seulement une sensation dans le désir, en recevant une impression. Cependant, quand je veux dire ce qu’est mon désir, combien il est impressionné, venant de quoi, par quelles propriétés opposées, alors les côtés gauche et droit, au-dessus et au -dessous, et les diverses couleurs apparaissent. Ensuite, j’ai besoin de tous ces aspects.
Pourquoi un artiste peint-il un tableau? Il sent qu’il doit tout simplement exprimer son sentiment intérieur, la joie, et l’inspiration et les transmettre à d’autres personnes. Une photo est seulement une expression extérieure, reflétant dans une certaine mesure mon sentiment intérieur et le désir de le partager avec d’autres.
Les gens qui ne comprennent pas, pensent qu’un artiste a jeté tout simplement sur le papier ou la toile toute son impression et inspiration intérieures. Si nous parlons d’une faible impression terrestre, c’est encore possible.
Cependant, il est impossible de communiquer une impression spirituelle. C’est pourquoi il est interdit de représenter la spiritualité sous forme de tableaux et de statues, car vous ne serez pas en mesure d’exprimer votre impression intérieure. Pourtant, il est permis d’illustrer les propriétés spirituelles, les états et les processus sous forme de lettres et de diagrammes, parce qu’en eux vous ne dépeignez pas votre impression intérieure, mais seulement les symboles de l’impression.
C’est ce qu’on appelle une langue, quand nous communiquons entre nous à travers des symboles externes, dont chacun, selon nos conventions, peut éveiller en nous une impression intérieure correspondante, et passer de l’un à l’autre. Néanmoins, chaque être humain a une impression différente parce que nous sommes différents les uns des autres.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 26/05/2011, Le Livre du Zohar

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Une personne qui ouvre le Livre du Zohar l’ouvre pour révéler le Créateur. Par définition, la science de la Kabbale est la méthode pour révéler le Créateur à la création dans ce monde. Sinon pourquoi la Kabbale et l’ensemble de la Torah nous auraient été donnée ? Le Créateur est révélé dans le désir de donner et dans l’amour pour une personne. Ce désir est égal aux qualités du Créateur, et le Créateur se révèle en elle conformément à la loi de l’équivalence de forme.

Ainsi, le Créateur est l’attribut du don et de l’amour, la force du don et de l’amour, « le Bien qui fait du bien. » Comment, alors, pouvons-nous atteindre le désir de donner et d’aimer, le Bien qui fait le bien ? En nous connectant les uns aux autres en dépit des forces égoïstes de chaque individu, se repoussant l’un l’autre et en construisant un réseau de bonne connexion entre nous au-dessus du réseau de haine. En construisant un réseau dans lequel chaque personne est bonne et fait le bien, donne et aime les autres.

Mais comment pouvons-nous faire si chacun de nous n’est qu’un petit égoïste ? Nous lisons le Livre du Zohar, qui parle de nos états corrigés, dans lesquels nous sommes reliés par une bonne connexion entre nous, et nous désirons que cela devienne vrai à l’intérieur de nous. Dans ce cas, nous recevons une impression de ces bons états, qui existent déjà dans l’infini. Cette impression, l’influence des forces de nos états corrigé sur notre état actuel est appelé « lumière environnante» ou «la lumière qui nous ramène vers le bien. »
Alors, selon la formule : «J’ai créé le mauvais penchant et j’ai créé la Torah comme une épice, parce que la Lumière en elle ramène vers le bien», nous revenons à la source – le Bien qui fait du bien. Ainsi, nous révélons le Créateur, le Bien qui fait le bien, notre racine.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale 26/5/11, Le Zohar

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Le Zohar, chapitre « Trouma (Don), Point 4: «  … Jacob, qui était complet, apporta l’amour dans les deux mondes », ce qui signifie qu’il épousa les deux sœurs, Léa et Rachel, les deux mondes, Bina et Malkhout. »

Question: Lesquels de mes désirs intérieurs sont appelés sœurs?

Réponse: Une personne contient des désirs au niveau inanimé, végétal, animal et humain. Le monde entier que je vois est mon désir divisé en de nombreux désirs particuliers, dont chacun forme une certaine image de la terre dans ma perception.

Nous «voyons» nos désirs. Nous regardons à l’intérieur de nous-mêmes, dans notre désir qui est divisé en parties ; les objets du monde. Nous voyons le monde en trois dimensions, comme si nous regardions à travers des lunettes 3D. Et nous n’avons même pas le sentiment que nous sommes dans cette réalité virtuelle, parce que nous n’avons rien avec quoi comparer notre sensation. C’est pourquoi il nous semble que nous existons dans un univers authentique.

En d’autres termes, nous percevons quelque chose à l’intérieur de notre désir, mais il semble que nous le voyons à l’extérieur, en face de nous. Cependant, si à côté de ce monde, nous pouvions voir une réalité différente, alors nous découvririons que la réalité de ce monde est relative. Certaines parties de mon désir décrivent des images d’objets inanimés, de plantes, d’animaux et d’humains. Toutefois, ce ne sont pas des personnes qui comparaissent devant moi dans ce monde, mais mon désir au niveau humain se divise en de nombreuses parties et je vois chaque partie de mon désir sous la forme d’une image d’une certaine personne.

J’ai aussi des désirs au niveau animal, en conséquence je vois différents animaux sur terre. En outre, il y a des désirs qui sont présents en moi maintenant, et ceux qui étaient présents dans le passé ou qui feront surface dans l’avenir. C’est pourquoi je vois un monde en développement, des races d’animaux éteintes, ou de nouvelles espèces, apparaissant soudainement devant moi. Cela signifie qu’ils font surface dans ma conscience et disparaissent de ma conscience. Il en est de même concernant le niveau inanimé et végétal.

Il n’y a pas de monde. Il n’y a que mes sensations à l’intérieur de mes désirs, quand certains Réshimot (gènes d’information) viennent à la surface, ils en remplacent d’autres, et en percevant la réalisation de mon Réshimot de cette façon, je sens que je vis en eux – que je vis sur terre. Il s’agit d’un film interne qui m’est projeté par la Lumière constante, qui éveille des Réshimot qui se remplacent les uns les autres.

Dans le processus de développement des Réshimot (où un Réshimo est une information enregistrée dans ma mémoire), une partie d’entre eux dépend de ma volonté de réaliser de nouveaux Réshimot, tandis qu’une partie des Réshimot se réveille d’elle-même. Tout ce processus de développement, qui arrive par lui-même, est appelé « Bé-ito » (en temps voulu). Mais si je veux accélérer ce processus et j’en suis capable, cette voie de développement est appelée Akhishena (temps accéléré).

Cependant, dans tous les cas, nous ne parlons que des Réshimot qui s’éveillent en moi, que je perçois comme le monde, comme moi-même, et comme l’ensemble du processus de développement.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 25/5/11, Le Zohar

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La fête de Lag Baomer (le 33ème jour du décompte de l’Omer) est célébrée en l’honneur de Rabbi Shimon Bar Yohaï, l’auteur du Livre du Zohar, qui est mort ce jour-là. Dans le chapitre « Idra Zouta » article « Azinou », Le Livre du Zohar décrit la mort de Rabbi Shimon de cette manière: « Car le Seigneur donna la bénédiction, la vie éternelle sur lui » (Psaume 133). Rabbi Abba a dit: «La Sainte Lumière n’a pas fini de proclamer la vie jusqu’à ce que ses discours aient été achevés. Je les ai enregistrés et j’ai pensé en enregistrer un peu plus, mais je n’ai pas entendu. Et je n’ai pas levé la tête parce qu’il y avait une très grande Lumière que je ne pouvais pas regarder. Rabbi Eleazar et Rabbi Abba se levèrent et l’emportèrent hors de cet endroit. Et toute la maison était remplie d’une odeur parfumée. On le posa sur le lit et personne ne l’a touché à part Rabbi Eleazar et Rabbi Abba. Quand ils ont transporté le lit hors de la maison, ils entendirent une voix. Alors tout le monde est entré et s’est réuni pour la célébration en l’honneur de Rabbi Shimon. »Le Zohar utilise ces descriptions colorées parce qu’il est écrit dans la langue du Midrash (qui raconte une histoire). Mais bien sûr, il ne parle pas de sa mort physique, mais du passage de l’âme qui passe à l’état de la fin de la correction. C’est pourquoi il s’agit d’un événement important et pourquoi tout ce système, qui comprend ses élèves, reçoit une si grande Lumière.

Ce n’est pas parler de la mort d’une personne, mais de l’amenuisement d’un Partsouf spirituel. D’abord la Lumière vient et se revêt dans un Partsouf, formant à l’intérieur Taamim, Nekoudot, Taguin, et Otiyot. Les vêtements de la Lumière dans un Partsouf et sa disparition font s’ajuster la Lumière pour son utilisation, et c’est ainsi que l’âme de Rabbi Shimon atteint sa véritable action- le dernier niveau, la fin générale de la correction. C’est ce que décrit Le Zohar.

Tous les autres amis, toutes les âmes qui dépendaient de lui et qui résultaient de son Partsouf, qui s’était rempli de Lumière et s’est maintenant libéré d’Elle, maintenant reçoivent à travers lui toute la Lumière qui le quitte. Ce sont ceux qui étaient attachés à lui, connectés à lui, et ont participé à attirer la Lumière quand il est décédé.

La mort d’un kabbaliste signifie que l’ensemble de la Lumière qu’il avait absorbée à l’intérieur de son âme avec ses étudiants, en s’accumulant avec leur aide pour l’humanité tout entière, est maintenant libérée par lui et a été transmise à toutes les autres âmes. Dorénavant cette Lumière devient comme une illumination, comme la Lumière environnante qu’il donne aux autres. Son décès symbolise ce passage de la Lumière.

C’est pourquoi nous célébrons ce jour de cette manière et nous sommes heureux de recevoir cette Lumière supérieure, qui est appelé « Le Zohar », capable de corriger toutes les âmes, de connecter et élever chaque personne au niveau du Créateur. C’est pourquoi cette fête est appelée la fête de la Lumière – la Lumière qui ramène vers le Bien, la Lumière de la correction. Toute personne doit se demander: utilise-t-elle vraiment cette Lumière?

Cette Lumière nous a été donnée, mais l’utilisons-nous et nous réalisons-nous correctement? C’est ce qu’on appelle participer à la fête de Lag Baomer.

Du programme sur Lag Baomer du 17/05/2011

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Question: Qu’est-ce que ça veut dire que chacun des neuf étudiants de Rabbi Shimon représentait une Sefira distincte ? Peut-il y avoir de tels kabbalistes qui existent aussi dans notre temps ?

Réponse: Les dix kabbalistes qui ont permis d’écrire Le livre du Zohar sont les dix principales Sefirot. Chacun d’entre eux, par la réalisation de la racine de son âme, a compris qu’il appartient à l’une de leurs dix principales Sefirot, puis leur union intérieure a produit une force si énorme qu’ils purent révéler entièrement la Lumière supérieure et l’ont fait  » éclabousser » sur nous. C’est pourquoi ce livre est appelé « Le Zohar, » d’après le nom de la Lumière qui brille dans la partie supérieure du monde de Atsilout (GAR de Atsilout).

Je ne pense pas que nous ayons besoin aujourd’hui de kabbalistes de si haute stature. Ils ont déjà tout révélé, ont mis en lumière l’ensemble du système des âmes, et puis tous les autres kabbalistes ont rejoint le même système. Cela a engendré un réseau entièrement corrigé d’âmes à l’intérieur du système commun des âmes, qui ne sont pas encore corrigées.

Maintenant, si nous voulons nous corriger, il suffit pour nous de lire Le Livre du Zohar et autant que nous le pouvons, de toutes nos forces, pour essayer de rejoindre ses auteurs, leurs âmes, ainsi que les kabbalistes qui les suivirent. Ils sont devenus la partie corrigée dans le système commun des âmes, et si l’on veut se joindre à eux, nous serons alors en mesure d’utiliser toutes les Lumières et les forces qui opèrent dans leur unification mutuelle. C’est ainsi que nous serons en mesure d’utiliser la lumière du Livre du Zohar.

Pour l’essentiel, nous avons déjà tout reçu ! Il existe déjà un système de correction des âmes à l’intérieur du système qui ne s’est toujours pas corrigé. Nous avons le livre à notre disposition et toute la science de la Kabbale en général, que nous étudions par la méthode du Baal HaSoulam. C’est suffisant pour nous!

Il est clair qu’il y aura encore de nouvelles révélations, tout nous sera plus expliqué, et nous comprendrons mieux ce qui est écrit dans ce livre. Mais d’en haut nous avons déjà reçu tout afin de compléter notre correction.

La Kabbale est étudiée dans un groupe. Et chaque personne dans le monde qui sent qu’il doit corriger son âme et aspire à révéler pourquoi il existe, l’endroit où se trouve la racine de sa vie et sa raison, finira par trouver sa voie dans le même réseau – dans un de nos groupes. Là, il va commencer à révéler ce que nous faisons et comment mettre en évidence la racine de l’âme, comment mettre en évidence le système spirituel dans lequel nous vivons, mais nous sommes là dans un état inconscient pour l’instant. Alors, comment pouvons-nous arriver à réaliser ce système?

Quand nous venons au groupe et commençons à étudier, alors nous voyons d’abord des gens en face de nous. Puis ensuite, après avoir étudié pendant un certain temps, nous commençons à comprendre que ce ne sont pas des gens, mais un réseau interne de connexion qui nous unit.

Pour l’instant ce système est dysfonctionnel, mais nous essayons de révéler une certaine connexion en lui, en recherchant une force qui pourrait nous corriger, faire de nous une personne avec un cœur, nous amener à l’amour du prochain, de la garantie mutuelle, et de l’unification mutuelle.

Cette aspiration mutuelle les uns envers les autres afin de révéler la connexion entre nous dans l’unité des cœurs nous amène à la sensation de ce réseau. Nous ressentons qu’il existe. Nous commençons soudainement à sentir qu’il est présent. Et puis, à l’intérieur de ce système de connexion, nous nous voyons nous-mêmes et tous les grands kabbalistes qui entrent dans ce réseau en tant que ses éléments corrigés qui le soutiennent, en conduisant la Lumière à l’intérieur de ce système, en le nourrissant par la Lumière de l’unification, par l’amour, et la participation mutuelle entre tous ses éléments.

Cela ne dépend pas de la manière dont nous nous asseyons ensemble : physiquement ou virtuellement. La chose la plus importante est que nous nous sentions ensemble et que nous souhaitions faire partie du même système, pour rejoindre les kabbalistes. Et si nous lisons le Livre du Zohar, nous retirons la nourriture, la force, la compréhension, et la sensation spirituelle de ces âmes, à partir de ce réseau corrigé, tout comme les enfants tirent des adultes. Cela nous permet de faire partie de ce système nous-mêmes et d’atteindre la mutualité, la connexion, et des concessions, en nous annulant et en nous unissant avec tout le monde.
Dans le programme sur Lag Ba Omer du 17/05/2011

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Afin de recevoir la lumière qui ramène vers le bien, la force qui nous rendra semblable à la force supérieure, le Créateur, et qui nous fera revenir à la source de la bonté et de l’abondance afin que nous devenions tout aussi bons, donnant sans réserve et aimant, nous devons nous placer dans les bonnes conditions.Comment puis-je me prouver à moi-même et me préparer à faire la demande correcte à la Lumière supérieure, afin qu’ Elle m’influence? Ce n’est que par l’environnement. Je n’ai pas de possibilité dans notre monde pour prouver que je veux devenir un donneur sans réserve et bon à moins que j’organise la bonne connexion avec l’environnement au mieux de mes capacités.

C’est pourquoi, avant et pendant la leçon, en particulier lors de la lecture du Livre du Zohar, chacun d’entre nous doit constamment ressentir qu’il a une connexion ininterrompue avec les autres, qu’il est dans un réseau de connexion où il se perd et ressent seulement que tout le monde est ensemble. On doit essayer de sentir avec toutes ses forces qu’on ne possède pas son propre «moi», mais il n’y a que «Nous». C’est ce qu’on appelle l’assemblée des âmes d’Israël (Knesset d’Israël)-l’union de tous ceux qui aspirent à révéler le Créateur.

S’ils s’unissent afin de Le révéler, cela signifie que les âmes brisées désirent s’unir et monter à travers leur demande d’union à Malkhout du monde d’Atsilout. Malkhout du monde d’Atsilout prend ces désirs, qui aspirent à s’unir et à faire des efforts mutuels pour s’unir, et élève cette demande vers Zeir Anpin. Lui, à son tour, travaille sur cette demande, les corrige, puis tous ceux qui y participent acquièrent la force du don sans réserve réciproque et commencent à se sentir plus proches, plus reliés entre eux. Ainsi, progressivement, étape par étape, très lentement, ils révèlent le réseau de connexion entre eux. Lorsque ce réseau atteint sa première réalisation, nous commençons à sentir que nous sommes sur le premier degré de l’échelle spirituelle.

Par conséquent, lors de la lecture du Livre du Zohar nous devons constamment aspirer seulement vers l’unité entre nous, afin de que l’intérieur nous soit révélée la forme de notre connexion appelée « le Créateur. » Après tout, le Créateur est la forme de connexion entre nous.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 17/05/2011, Le Zohar

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