Les kabbalistes sur Le Livre du ZoharCelui qui n’a pas vu la Lumière de la sagesse de la Kabbale n’a jamais vu la Lumière
-Rav Isaïe Horowitz (Saint Shlah), « du premier article, » p 30

Tout le monde peut entrer dans l’étude du Livre du Zohar, même si on est le pire pécheur; laissez le entrer et recevez la correction de votre âme.
-Rav Moshe Cordovéro (Ramak), Ohr Yakar (Lumière précieuse)Porte 1, point 5

Le Baal Shem Tov ordonna à ses gens d’étudier les mots du Zohar avant de prier.
-Rav Yitzhak Bar Yishaiah Atia, Doresh Tov (Cherche le Bon), « En ce qui concerne Le Zohar »

… N’atteindra la vie qu’ à travers l’étude du Zohar… Et dans cette génération, il est impossible d’établir la très Haute Che’hina (Divinité), sauf à travers du Zohar et des écrits de Rav Chaïm Vital.
–Heichal HaBracha (Palais de bénédition ), Devarim (Deutéronome), 58

Ce jour-là, quand le livre saint, Le Zohar a été écrit, qui est venu de l’illumination de la Lumière bonne et cachée … il brille pour nous dans l’exil jusqu’à ce que, par son mérite, le Messie apparaîtra.
-Rav Tsvi Élimélec Shapira (MAHARTZA), Bnei Issachar (Les Enfants d’Issachar), « Articles pour le mois de Iyar», Article 3, point 4

La Lumière du Zohar est la lumière de l’avenir dans la venue du Messie.
-Rav Tsvi Élimélec Shapira (MAHARTZA), Bnei Issachar (Les Enfants d’Issachar), « Les articles pour le mois d’Iyar,« l’article 3, point 3

Les grands Kabbalistes ont étudié en secret et n’ont pas écrit de livres, bien qu’ils auraient pu écrire des livres comme Le Livre du Zohar. Et l’absence de cette connaissance peut être ressentie dans le monde. C’est seulement à l’époque de Rashbi, après ses 13 années de dissimulation dans la caverne, que la Lumière de la sagesse a été révélée jusqu’à la fin des temps.
-Le Rav Moché Haïm Luzzatto ( Le Ramchal ), Adir BaMarom (Le Puissant En-Haut),p 13

Ainsi vous voyez que la rédemption d’Israël et la montée d’Israël dépend de l’étude du Zohar et de l’intériorité de la Torah.
-Rav Yehouda Ashlag (Baal HaSoulam), Introduction au Livre du Zohar, Point 69

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Une question que j’ai reçue: cela prend généralement du temps pour entrer dans le flux du texte du Zohar’. Comment pouvons-nous accélérer cette entrée?

Ma réponse: Cela dépend de l’état d’une personne. Il me faut au moins 20 minutes, parfois jusqu’à 40, pour commencer à sentir Le Zohar et à m’y connecter, pour commencer à travailler avec lui dans une respiration partagée, flottant sur ses vagues.

Il faut continuer à lire et attendre que cela se produise. Mais le temps de préparation n’est pas du gachis. C’est un grand travail, un moment où une personne doit avoir la foi que Le Zohar lui sera bientôt révélé. Vous avez déjà une expérience et vous savez comment ça se passe. Vous comprenez que tout ce que vous avez à faire est de continuer et finalement une sorte de connexion va s’ouvrir.

En vertu de cette connexion, on commence à sentir Le Zohar, et l’apercevoir plus proche de nous. Nous commençons à recevoir un éclairage plus grand alors que le texte « joue » avec nous, éveillant les changements intérieurs.

Cela prend du temps, le temps de préparation est nécessaire pour établir un contact avec le livre. Ce temps est très important et vous devez être patient, en vous donnant du temps aussi longtemps que nécessaire. Après tout, c’est très important pour que cela arrive, et on doit être certain que cela veut définitivement arriver. Vous devez attendre et désirer, ce faisant, vous allez vous connecter avec le livre.

Plus tard, vous aurez l’impression que ce n’est pas que pour vous quelques images de plus en plus claires, mais que vous entrez dans un océan de sensations et de changements intérieurs. Vous commencerez à faire l’expérience de nombreuses ascensions et descentes alors que Le Zohar vous fait déplacer vers la gauche ou la droite (à l’égard de vos sensations spirituelles). Vous ressentirez des phénomènes très clairs et radicaux qui se produisent en vous et vous sentirez la façon dont la Force Supérieure opère au sein de votre matière.

Pendant tout ce temps, la progression de chacun réside dans le fait que l’on attend de l’étude qu’elle nous corrige, ce qui signifie pour nous amener à l’unité, l’amour du prochain, et l’union avec le Créateur. C’est pour ces raisons qu’on lit et fait des efforts. Dans ce cas, on se déplace dans une seule intention avec la Lumière.

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 Le Zohar, Chapitre « Ve’Eleh Toldot Itzhak (Ce sont les générations d’Isaac)»Point 165: Parce que la domination de la Sitra Achra est seulement la nuit, la décision d’Esaü n’est que dans l’exil, qui est la nuit, c’est à dire quand il fait noir comme la nuit pour nous. C’est pourquoi l’ange a combattu avec Jacob et qu’il a lutté avec lui pendant la nuit, et quand vint le matin, la force de l’ange s’est affaiblie et il ne pouvait pas le vaincre. Et puis, Jacob l’a emporté puisque la domination de Jacob est dans la journée.Nous pensons que la présence de la Lumière de Hochma pendant la journée nous apporte la lumière du jour. Mais ce n’est pas le cas. Au contraire, la Lumière de Hassadim est présente pendant la journée, et par conséquent, la Lumière de Hochma se révèle. La nuit, la lumière de Hochma brille sans être habillée dans la Lumière de Hassadim, tandis que pendant la journée, elle est revêtue de la Lumière de Hassadim. Le jour est l’ajout de Hassadim, et c’est pourquoi il y a la lumière. Il n’y a pas de Hassadim pendant la nuit, donc ce sont les ténèbres. La Lumière de Hassadim révèle (manifeste) la présence de la Lumière de Hochma autour de nous.

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Nous sommes influencés par la Lumière Supérieure, qui nous élève au-dessus de notre désir égoïste. Cependant, plus tard, nous devrons continuer à exercer cette volonté par nous-mêmes. Quand la Lumière nous élève, c’est comme si nous fuyions l’Égypte. Pourtant, peut-on vraiment échapper à l’Égypte, si elle est en nous, si elle est notre nature même?Ceci nous amène à la question : qu’est-ce que ça signifie d’être dans le désert? C’est lorsque l’Egypte revient vers moi et que je dois sortir de chaque partie d’elle. C’est en référence aux 40 ans de voyage à travers le désert. C’est quand je développe séquentiellement et que je discerne mes désirs, comme un embryon humain dont les organes se développent dans une séquence, l’un après l’autre. La première partie se développe, puis une autre, et le développement se déplace dans une direction suivie par une autre, tout en surmontant les différents obstacles et problèmes. Le processus de croissance de l’âme et de son développement est similaire à celui de l’embryon dans l’utérus maternel.

Nous devons apprécier le fait que nous avons Le Livre du Zohar parce que c’est le moyen de salut qui nous change d’un jour à l’autre. Cependant, nous ne ressentirons pas le résultat jusqu’à ce que ce moyen commence à agir dans sa pleine mesure. Il travaille peu à peu, comme le médicament qui a été prescrit à une personne malade qui doit le prendre tous les jours, mais ne commencera à se sentir mieux que plusieurs semaines plus tard.

En attendant, il continue de prendre le médicament chaque jour, mais se sent encore plus malade. La même chose se passe avec notre développement spirituel. Par conséquent, nous devons être patients et constamment ajouter plus d’efforts, même s’il semble que le médicament ne fonctionne pas – jusqu’à ce que notre coupe déborde.

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Une personne qui cherche consciemment la spiritualité est influencée par des lois de développement différentes de celles d’une personne qui marche dans la voie naturelle. C’est similaire à la différence entre la physique classique, qui traite des grands objets matériels, et la physique quantique, qui étudie les particules élémentaires. La différence entre elles est comme la différence entre la lumière et l’obscurité. La physique ordinaire parle de la matière, tandis que la physique quantique parle de la lumière, car une particule quantique est une particule de lumière. En d’autres termes, c’est un niveau différent de la nature, même si il est toujours dans les limites de ce monde, et il diffère grandement de ce à quoi nous sommes habitués.En ce qui concerne la spiritualité, si les étincelles de correction ne sont pas réveillées chez quelqu’un, il est corrigé de la même façon que toute la nature – en étant incorporé en ceux qui ont l’étincelle spirituelle, ceux qui aspirent vers la spiritualité et se posent la question : «Quel est le sens de ma vie? » Certains effectuent le travail spirituel, tandis que d’autres les aident, soit en les soutenant soit en faisant obstacle. Ainsi, tous progressent ensemble.

C’est pourquoi la science de la Kabbale doit être diffusée parmi tous les peuples, car aussi longtemps qu’elle n’aurait pas en quelque sorte atteint même une seule personne, elle ne participera pas à la correction. C’est similaire à la façon dont, à première vue il semble que l’humanité n’ait aucun rapport avec ce qui arrive dans une galaxie à des années-lumière de la Terre. Mais en fait, nous n’avons tout simplement pas encore compris à quel point nous dépendons à la réparation finale de chaque gramme de matière, même d’une étoile lointaine, parce qu’elle aussi doit faire partie de nous, afin d’aboutir à la perfection, Malhout de l’Infini.

Ce principe s’applique d’autant plus à chaque personne en ce monde, même celle qui mène l’existence la plus simple,  et ne se soucie pas de la spiritualité. Cette personne, néanmoins, est concernée par le processus de correction dans toute la mesure de ses possibilités, et, par conséquent, nous devons aussi lui apporter les connaissances de la Kabbale.

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Dans le Zohar, chapitre « Quand tu monteras les bougies » point 118….Après qu’il ait expliqué les deux premières bannières, qui sont la ligne médiane et la ligne droite, il explique à présent, la troisième bannière, qui est la ligne gauche, appelée « la face d’un taureau » dans les animaux, et Gabriel dans les quatre anges. Nous savons qu’après que la ligne ait décidé et ait unit la ligne droite et la ligne gauche une à l’autre, que seule la lumière de Malkhout est restée dans la ligne gauche, qui est l’illumination de Hokhma de bas en haut, signifiant VAK, duquel GAR disparaissaient.

Deux lignes complètes, la droite et la gauche (Hassadim et Hochma), nous viennent d’En-Haut. La brisure des récipients s’est produite parce que la créature a tenté d’unir pleinement Hassadim et Hochma, pour recevoir toute la lumière de Hochma habillée dans la Lumière de Hassadim pour le Don sans réserve. Toutefois, elle a été incapable de le faire en raison de l’absence d’un tel grand écran. Par conséquent, l’intention du Don (Kli) s’est brisée et l’écran a disparu.

Maintenant nous avons besoin de corriger cette brisure. En corrigeant, on commence aussi à comprendre ce qui se passe au sein de la créature, pourquoi le Créateur a créé de cette façon, et ce qu’Il voulait en le faisant. La brisure n’est pas une chose négative, c’est une façon de se préparer à mettre notre monde en un tout avec la compréhension, la réalisation et la sensation. Après tout, si nous avions existé dans un monde qui était prêt pour nous, nous ne le comprendrions pas.

Cependant, puisque le Créateur a créé le Monde de l’Infini, puis le brisa, Il nous a donné l’occasion de réunir le monde de l’infini une fois de plus comme un tout; pour nous accorder nous-mêmes avec l’ Acte de la Création (Maase Merkava) et l’Acte Premier (Maase Bereshit) , et de ce fait pour Le comprendre, Le sentir, et devenir comme Lui.

Certes, nous ne construisons pas tout cela à partir de zéro, ou à partir de rien, puisque nous sommes nous-mêmes créé « à partir de rien. » Cependant, les parties que nous réunissions en un tout nous donnent une compréhension complète et la sensation de ce dont nous avons besoin afin de devenir semblable au Créateur. Autrement dit, ils nous donnent toutes les informations sur toutes les pièces, les éléments et la profondeur de l’univers.

Par conséquent, l’ensemble du Livre du Zohar, tous les commentaires, et toute la science de la Kabbale , nous disent comment corriger les désirs brisés (Kelim), comment les connecter correctement l’un à l’autre, et les ramener à un désir entier (un récipient spirituel ou Kli), toute la lumière qui, auparavant, a rempli le monde de l’Infini.

Mais pour cela la créature doit y arriver par ses propres efforts. Ainsi, elle réalise une compréhension, une sensation, une perception et un pouvoir sur l’univers entier

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Dans le Zohar, chapitre Voici les générations d’isaac point172) Parce que Jacob avait confiance en le Saint béni soit-Il et tous ses chemins étaient en Son nom, ses ennemis ont fait la paix avec lui. Et Samel, qui est l’autorité et la force d’Esaü, fit la paix avec Jacob. Et parce qu’il fit la paix avec Jacob, il le remercia par les bénédictions et Esaü aussi, fit la paix avec lui. Mais tant qu’Esaü ne fit pas la paix avec cet assigné qui a été nommé sur lui, qui est Samel, Esaü ne fit pas la paix avec lui. C’est parce que dans tous les endroits, la force d’en bas dépend de la force d’en haut. Et tant qu’il n’y a pas de force des faiblesses en haut, les ministres assignés sur eux d’en haut ne peuvent affaiblir la force d’en bas dans ce monde.

Il est interdit à une personne de penser qu’il existe des forces qui travaillent contre elle, des forces qui résistent à l’œuvre du Créateur et qui ne veulent pas qu’une personne atteigne le but de la création. Il n’y a rien de tel. Toutes les forces, à la fois la ligne droite comme la ligne gauche, travaillent ensemble pour le même but. Nous croyons que le mal vient pour nous détruire et nous conduire dans l’erreur, mais ce n’est pas vrai. Le mal existe pour nous montrer nos erreurs afin que nous puissions voir quand nous faisons des choses qui sont à l’opposé du but. C’est la mission des deux anges, le mal et le bien, pour accompagner une personne sur la voie du but de la création.

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Le Commentaire du Soulam n’est pas simplement un ajout au texte du Zohar. Le Baal HaSoulam l’ai écrit dans une forme spéciale de sorte que, quand on lit ce commentaire avec Le Zohar, il agit comme un professeur qui prend le matériel et le restitue sous différentes formes par rapport à nous. En d’autres termes, le Commentaire du Soulam n’est pas seulement une explication formelle en utilisant des termes kabbalistiques qui expliquent le mécanisme des relations entre le monde spirituel, les Partsoufim, et les Sefirot. Le Commentaire aide Le Zohar à s’exprimer comme un professeur qui présente le matériel d’étude à l’étudiant de manière plus claire et plus appropriée.Quand on écoute Le Zohar avec Le commentaire du Soulam, c’est comme une traduction des informations supplémentaires que le traducteur ajoute pour nous aider à mieux sentir l’original. C’est comme s’il traduisait pour nous du chinois, en ajoutant des précisions au texte sur la nature du pays. Il nous donne des informations sur les circonstances concomitantes, (semblable à une liste de pièces jointes à un document), afin de nous aider à percevoir le matériel plus clairement et de nous sentir proches du texte. Cette explication est construite comme une échelle (Soulam).

Après tout, Le Zohar c’est cette imposante structure qui contient toute la création, allant de nous jusqu’au Monde même de l’Infini. En outre, nous n’avons pas reçu la totalité du Zohar, nous avons seulement une petite partie de celui-ci. Avec son Commentaire, le Baal HaSoulam a complété ce qui nous manque du Zohar, en plus de l’avoir organisé comme une échelle. Quelle que soit l’ordre dans lequel nous l’avons lu, le Commentaire traverse une certaine matrice, et fonctionne en arrangeant en nous les degrés (échelons de l’échelle) que nous pouvons utiliser pour monter vers le haut, pas à pas.

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Le texte original de Le Zohar n’est pas divisé en paragraphes, chapitres, ou des numéros de paragraphes. C’est un seul texte entièrement lisse. En outre, la Torah est écrite, sans aucun espace, du début à la fin.Alors, d’ où vient la division du texte ? Elle est causée par le fait que nous sommes si petits que nous ne pouvons pas tout accepter et intégrer en nous. Par conséquent, plus on avance et plus les générations se développent à partir du moment de la Torah et de la composition du Zohar, plus nous avons besoin de diviser le texte en parties, paragraphes, chapitres avec des titres. Après tout, il est très difficile pour nous de prendre les lignes sur les lignes des lettres, de les regarder, de devenir semblables à elles dans notre intention. Mais c’est en effet, le travail de correction de nos désirs, et son ordre détermine la structure du Livre kabbalistique des Prières.

C’est pourquoi le Baal HaSoulam a divisé l’ensemble du Zohar en paragraphes et chapitres. En outre, il a voulu ajouter des introductions, des définitions et des précisions qui précèdent le texte. Ce faisant, il a voulu équilibrer le texte du Zohar avec son Commentaire du Soulam d’une manière qui n’offre pas seulement des explications, mais désigne la ligne médiane du texte du Zohar. Sans ses commentaires, nous ne serions pas en mesure d’équilibrer le texte en nous, afin qu’il se revête en nous correctement dans la ligne médiane.

Ainsi, le Baal HaSoulam ne nous offre pas simplement des explications, mais nous fait osciller pendant la lecture du livre, alignant ainsi notre vision, notre approche, et la sensation, d’une manière qui les fait passer par la ligne médiane, « le juste milieu. » Par conséquent, nous devons accepter tous les commentaires avec gratitude, qu’ils soient courts ou longs. Nous devons aller de pair avec eux et comprendre que nous construisons notre ligne médiane de cette manière.

C’est à quoi le Commentaire du Soulam est destiné. Sans lui, Le Zohar est seulement deux lignes, tout comme le reste de la Torah. Nous devons construire la ligne médiane nous-mêmes, et le Commentaire du Soulam nous aide à faire cela. C’est pourquoi il est appelé « Soulam »(Echelle). Il est déjà construit sous forme de barreaux, et tout ce qui nous reste à faire est de les escalader. L’échelle est déjà là, et maintenant nous avons juste à faire des efforts pour l’escalader. Nous devons seulement nous-mêmes nous pousser en avant un peu et nous ne manquerons pas de suivre le droit chemin.

C’est pourquoi le Baal HaSoulam écrit qu’il est certain, après la composition de son « Commentaire du Soulam du Livre du Zohar, » qu’il est impossible qu’une personne puisse s’égarer. On va passer par une ascension spirituelle merveilleuse et atteindre ainsi, la révélation du Messie – la Lumière de la correction.

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Ne soyez pas surpris par le fait qu’une personne peut, par ses propres actions, élever ou faire chuter le monde entier. Il est une loi inaltérable : le général et le particulier sont identiques comme deux gouttes d’eau. Tout ce qui survient au général, survient aussi au particulier. De plus, les particuliers font ce qui se passe dans le général, car le général ne se révèle qu’après l’apparition des particuliers en lui, selon leurs quantités et leurs qualités. Evidemment la valeur d’un acte d’un particulier élève ou fait chuter le monde entier.

Cela clarifiera ce qui est écrit dans le Zohar, que par l’engagement dans le Livre du Zohar et de la sagesse de la vérité, ils seront récompensés d’une totale rédemption de l’exil (Tikounin, fin du Tikoun n°6). Vous pouvez demander : quel est le rapport entre l’étude du Zohar et la délivrance d’Israël des Nations ?

– Rav Yehouda Ashlag (Baal HaSoulam), « Introduction au Livre du Zohar, » Point 68

Étudier Le Zohar est au dessus de tout le reste, parce que la Torah a quatre niveaux de compréhension du Pardes (direct, laissant entendre, allégorique, et secret). Ceux qui étudient un simple commentaire n’imaginent même pas qu’il y ait un sens caché. Mais ceux qui étudient Le Zohar savent qu’il y a un secret en elle, et cela aide vraiment à la correction de son âme.
– Rav Haïm Ben Yitzchok (Chaim Volozhin), Nefesh Chaim, Chapitre 7

Il n’y a pas d’autre méthode pour enlever les vêtements extérieurs de la Torah et la révéler, sauf à travers les œuvres de Rashbi (auteur de Le Zohar).
– Rav Moshe Cordovéro (Ramak), DA et Elokey Avicha, Point 16

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