Question: Que dois-je faire si à chaque fois que j’entends « la foi dessus de la raison », j’imagine tout de suite certains avantages égoïstes?

Réponse: Nous ne pouvons pas penser autrement. Toute qualité altruiste qui apparaît dans une personne vient « d’En Haut » en raison de la lumière qui ramène vers le bien qui nous touche et nous amène à l’équivalence avec le Créateur. Tant que nous ne ressentons pas la nécessité de donner sans un avantage personnel, nous devons faire tout ce qu’il faut pour que la Lumière Supérieure nous influence et nous donne cette qualité.

Si je suis conscient que je ne suis pas en mesure de désirer le don sans réserve, sans égoïsme, cela montre une bonne compréhension de notre nature qu’une personne qui ne possède habituellement pas. Cette prise de conscience est aussi provoquée par l’impact de la Lumière et est un signe de notre progression vers la spiritualité.

La Lumière Supérieure « tire » ses propriétés de mon égoïsme, qui me permet de discerner ce que signifie le don sans réserve «en dehors de moi». De même, elle insuffle en moi un désir d’avoir l’attribut du don sans réserve désintéressé qui ne nécessite pas de réciprocité. Si une personne atteint cette prise de conscience, elle est sur le chemin de la Makhsom, l’entrée dans le monde spirituel.

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Plus nous nous unirons, nous participerons à des actions communes telles que les conventions et soirées d’unité, et nous communiquerons dans le système «stimulateur», alors les vagues générales de la Lumière Supérieure commenceront àdéferler sur nous et nous jetteront peu à peu jusqu’à la rive du Monde Supérieur. Nous allons ensuite découvrir qu’il existe une multitude de personnes qui ondulent ensemble dans une vague pour mener à bien une action spirituelle commune. La Force Supérieure agit de façon synchrone en ce qui concerne un grand nombre de personnes. Par conséquent, l’intensité de ce désir spirituel et la Lumière Supérieure environnante sont révélés dans cette union. Cela commence à influencer toute l’humanité, et c’est appelé la diffusion de la science de la Kabbale.Les gens vont commencer à ressentir inconsciemment ce phénomène qui s’explique par le fait que nous sommes tous connectés comme une seule âme. Même ceux qui n’ont pas vu ni entendu quoi que ce soit à ce sujet vont inévitablement commencer à onduler sur la même vague, à sentir la présence du mouvement spirituel dans le monde. Le monde va devenir plus sensible à l’influence de la Lumière.

De cette manière, nous influençons le monde entier avec les vagues que nous créons ensemble. Nous sommes en train d’élever et d’abaisser le monde entier -en élevant des étincelles du don sans réserve et en abaissant l’égoïsme. De plus en plus d’étincelles du don sans réserve font leur chemin vers le haut et les gens commencent à s’interroger sur le sens de la vie. Nous sommes donc en train d’accélérer le processus de correction.

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Le Zohar, le chapitre « Lekh Lekha (Pars), «les articles 146-150: Il a dit:« Quand un homme s’endort sur son lit, son âme le quitte et monte, comme il est écrit: «La nuit, mon âme Te cherche « …Ensuite, elle marche et erre et s’élève en fonction de son degré.

Cette Nefesh qui a été récompensée de l’élévation apparaît devant le Roi et adhère à un désir d’être vue, un désir sublime de voir la satisfaction du roi et de visiter son palais. Il s’agit d’un homme qui a toujours une part dans le monde à venir.

Qu’est-ce que l’âme (Nefesh)? Quand j’ai envie de m’unir avec les autres et que je ressens combien par cette aspiration je me connecte avec des désirs similaires aux autres, le lieu de notre unicité et de notre unité est appelée « Nefesh » par rapport à moi. Tout le monde peut le ressentir différemment, mais pour moi Nefesh est la démarche spirituelle primordiale. Si je peux ensuite renforcer cette connexion, malgré mon égoïsme croissant et les obstacles, je peux atteindre les degrés spirituels suivants: Rouakh, Neshama, Haya, et Yekhida. Mais le lieu de mon tout premier contact, mon désir que l’unité se produise, est appelé Nefesh.

Je dois créer un lieu pour rassembler l’ensemble de nos désirs ! Et quand tout le monde est là (et moi-aussi ), quand je suis connecté à eux avec mon effort (et qu’ils m’ont donné la possibilité d’entrer et de me joindre à eux),c’est là, dans le lieu de mon effort et de mon unité avec tous les les autres, que finalement je subis les états spirituels dont Le Zohar nous parle.

Je n’ai besoin que du désir de cette connexion et de ressentir comme si j’étais déjà en elle, qui indiquera mon passage dans l’état de Nefesh. Le Zohar me raconte ce qui arrive ensuite, dans cette unité. Il n’y a qu’une seule relation qui connaît des hauts et des bas, des aventures diverses, et des états spirituels. Le Zohar ne discute pas d’autre chose. En fait, le Zohar parle uniquement du le monde spirituel car la spiritualité ne peut être trouvée que dans notre unité.

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Il est dit: «Je ne peux pas habiter dans le même lieu que les orgueilleux ». Là où il est l’orgueil, il ne peut y avoir la Lumière. 

Dans un premier temps, un invité se sert en nourriture de la table de l’Hôte, il ne ressent pas ou ne voit pas l’existence de l’hôte. Soudain, il découvre que l’hôte existe, et les plats dont il se sert viennent de Sa table, avec tout ce qui appartient à l’Hôte. L’invité apprend aussi que les plats sur la table n’étaient pas là par hasard, mais plutôt qu’ils ont été préparés spécialement pour lui avec amour. Il voit que l’Hôte l’aime et qu’il doit lui répondre en quelque sorte. C’est pourquoi il devient incapable de recevoir de Lui. Il ne sait pas quoi faire !

Le problème n’est pas de recevoir, mais dans la relation elle-même. Je ne veux pas me sentir redevable, ni être dans un endroit où je suis trop aimé ou trop haïe. En outre, un excédent d’amour est un obstacle car il n’y a rien que je puisse rembourser ou restituer pour cela.

Comment puis-je Lui rembourser pour l’amour que j’ai reçu? Je peux accepter le plaisir venant de Lui, mais c’est ma partie animée qui reçoit le plaisir, et pourtant Son amour s’adresse à l’être humain en moi! Que dois-je faire? A travers cela, Il m’oblige à me lier à Lui de tout mon cœur. Je dois soit arrêter de lui rendre visite ou bien penser à un moyen de Lui rembourser.

Par conséquent, je me sépare de Lui avec fierté, en l’utilisant comme un obstacle. Je m’élève au-dessus de son attitude envers moi, au-dessus de la haine et de l’amour comme s’ils n’existaient pas. Cela opère en moi comme une force protectrice, une auto-défense qui me permet de ne pas ressentir de la honte ou de l’amour.

La fierté provient de l’espace laissé vacant dans la création et des tiges venant du Serpent, Malkhout du Monde de l’Infini. Toutes les autres propriétés peuvent être corrigées à l’exception de la fierté parce que cela nous sépare du Créateur, en brisant le lien avec lui.

Si je suis dans un groupe, tout est permis (conflits, etc.) sauf l’orgueil. En étant fière, une personne coupe l’influence de son entourage et de ce fait n’a aucune chance d’avancer.

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Des extraits de mon prochain livre, Un Guide du Livre du Zohar

Afin de nous préparer pour le développement spirituel, le Créateur suscite en nous deux sensations. La première est la vacuité de ce monde, et le second est l’aspiration d’atteindre la source de la vie, l’éveil du «point dans le cœur. « Le point dans le cœur, comme une charge dans un champ électrique, nous amène à un endroit où nous pouvons lui donner de la nourriture et un épanouissement. Cet endroit est le groupe.

En vérité, nous pouvons voir comment les gens chez qui un point dans le cœur s’éveille sont attirés les uns par les autres naturellement. C’est toujours le cas dans la société humaine que les gens avec des désirs similaires se rapprochent les uns des autres et se rassemblent en groupes. Un groupe est un lieu où les gens se rendent compte de la relation avec leur voisin sur le plan pratique fondée sur de nouveaux principes de l’amour et de l’union au lieu de la haine et l’isolement.

Par conséquent, le travail du groupe est nécessaire et obligatoire en vue de parvenir à une révélation du Créateur. Il permet à une personne de vraiment évaluer son attitude face à son voisin et ne pas tomber dans des illusions en ce qui concerne la spiritualité ou sa connexion personnelle avec le Créateur. Après tout, le Créateur est la qualité de l’amour et de don dans réserve qui habite dans les connexions corrigées entre nous.

Il y a toujours eu de tels groupes au cours de l’histoire humaine. En changeant leurs relations dans le groupe en don sans réserve et en amour des gens, ils ont créé les conditions nécessaires pour percevoir la réalité Supérieure véritable. La lecture des livres dans lesquels les auteurs ont écrit sur le monde qu’ils ont révélé nous permet d’acquérir l’expérience considérable qu’ils ont accumulée et de comprendre la façon d’atteindre une nouvelle vie par le plus court et le plus efficace des chemins.

Un tel groupe est appelé un groupe de kabbalistes. Leur but est d’unir les uns aux autres dans l’esprit de ce qui est écrit dans la Torah: « Comme un seul homme dans un seul cœur », « Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse» et «Tu aimeras ton prochain comme toi-même. « Ainsi, ils se corrigent et atteignent l’équivalence avec le Créateur .

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Les gens commencent à faire des blagues sur la Kabbale:Un homme est assis et pleure. En voyant sa douleur, un ami lui demande: «Pourquoi tout cela? »
«C’est que je suis foutu. Une diseuse de bonne aventure m’a dit que j’avais un mois à vivre. C’est le destin, dit-elle. On ne peut rien y faire.  »

« Ça c’est si vous ne faites rien, mais si vous étudiez la Kabbale, vous pouvez contrôler votre destin.  »
« Et vous vous attendez sérieusement à ce que je crois à ces balivernes?

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Question: Comment une personne située dans la capsule isolée de son égoïsme connait-elle ce qui est vrai et faux ? 

Réponse: Maintenant, vous comprendrez combien le serpent primordial nous a aidés, nous ayant poussé au «péché» de l’Arbre de la Connaissance. Plus précisément, grâce à cette révélation de l’immense désir égoïste appelé « le serpent », nous avons reçu la possibilité de monter à partir du degré spirituel d’un «animal» à celui d’« humain ».

La différence entre les deux degrés (symbole delta dans le dessin) est appelé «le serpent». Si vous souhaitez monter d’un degré spirituel à l’autre, s’il vous plaît allez de l’avant. Mais vous devez travailler contre ce serpent, contre le vide qu’il a créé en vous. Pourtant, si ce n’était pas pour lui, vous seriez resté un animal.

C’est précisément cette force, la force du serpent égoïste en nous, cultive un humain en nous. Toutes les brisures, les péchés et les transgressions décrits dans la Torah sont des actes utiles. Ils sont des modèles pour les mauvais désirs grâce à la correction desquels on découvre le Créateur. Un désir supplémentaire pour l’ascension nous est donné par le « serpent », et sa correction vient à travers les livres, le groupe, l’enseignant, et la diffusion.

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Le Zohar, le chapitre « VaYechi (Et Jacob vécut), » Point 24: Le troisième exil est le long exil où nous sommes, ce qui correspond à 100 ans dans la vie de Jacob par rapport aux quarante (ans) d’exil à Babylone.Nous ne devons pas considérer cette histoire comme un récit historique. Il n’y a pas une telle chose dans l’histoire. La réalité dans laquelle nous pensons vivre s’avère n’être en nous que des tableaux imaginaires, elle se déploie à l’intérieur de notre désir (Kli).
Tout ce que nous sommes censés faire, c’est de corriger le programme de notre perception. En le faisant, nous allons ressentir la véritable réalité grâce à nos propriétés authentiques (qui sont semblables au Créateur qui les a faites).
C’est pourquoi nous avons à traiter les narrations du Zohar comme une invitation à révéler tout ce qu’il décrit de l’intérieur, dans nos sensations et notre conscience, et nos esprits et nos cœurs.

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chacun d’entre nous est inclus en tant que parties d’un système général dans le seul état qui soit : le monde de l’Infini. Il existe comme un seul corps, semblable à un organisme vivant qui se compose de différents sous-systèmes internes qui transfère le sang, la lymphe, ou les signaux nerveux. Nous sommes tous interconnectés au niveau du Monde de l’Infini comme un organisme éternel qui fonctionne comme une machine parfaite semblable à la lumière qui le remplit. Le désir et la Lumière travaillent en harmonie.
Comme dans tout corps sain, les processus d’expansion-contraction ont lieu, comme le pouls, la respiration, ou mes battements du cœur. Même si le désir de recevoir du plaisir et de la Lumière sont contraires l’un à l’autre, leur opposition crée une dynamique appelée «vie». Tous ces changements produisent la sensation de la vie.
Si seule la Lumière, ou seul le désir existe, rien du tout ne serait ressenti. La Création ressent son existence parce que la Lumière et le désir agissent en rapport l’un avec l’autre, ce qui signifie en harmonie: parfois, la lumière augmente et parfois le désir la dépasse tout au long, l’un complète l’autre.

Parfois, la Lumière est plus grand parce que le désir diminue volontairement de lui-même et permet à la Lumière d’agir. D’autres fois, la lumière permet au désir de fonctionner. L’un est plus élevé, et puis c’est l’autre, comme sur les balançoires. C’est ainsi que nous nous permettons à l’un et à l’autre de monter, dans une flambée vers le haut ! Cette dynamique donne naissance à la vie.

Cela fonctionne comme cela dans le Monde de l’Infini. Cependant, notre état est volontairement gâté d’une façon artificielle afin que nous voyions l’avantage « de la Lumière en étant dans l’état de l’obscurité. » Cela nous permet de sentir notre opposition à la Lumière et nous permet de faire notre propre effort de correction. C’est seulement à cette condition que nous sommes capables d’apprécier la Lumière.

Si vous étiez nés parfaits, vous vivriez «automatiquement» et ne voudriaient jamais révéler la perfection dans sa plus profonde étendue. C’est la raison pour laquelle les restrictions et les réticences, la distanciation et la rupture ont eu lieu, jusqu’au point d’un détachement complet de la créature du Créateur. Et cette corruption n’existe que dans notre perception intérieure et nulle part ailleurs.

Je me sens moi-même, dans un certain corps (c’est une pure illusion) dans un monde (imaginaire) que parce que je suis inconscient. J’existe dans le Monde de l’Infini, mais mon inconscience produit des délires divers et des tableaux imaginaires. Ces délires sont appelés « ce monde ».C’est le dernier, le plus faible, et le pire des degrés de tous les états possibles.

Par conséquent, il est évident que nous devons faire des efforts et reprendre conscience (une sensation de perfection). Ceste seulement après l’avoir accompli que nous nous rendons compte de sa profondeur maximale.

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Des extraits de mon prochain livre, Un Guide pour le Livre du Zohar
Un désir corrigé agit conformément à la formule, «Israël, le Créateur, et la Torah ne font qu’un. » Israël, c’est moi. Plus précisément, c’est mon désir interne pour atteindre le Créateur et devenir semblable à lui (« Isra-El » en hébreu signifie «droit à Dieu». Le Créateur est le but que je m’efforce d’atteindre. La Torah est un mécanisme de correction de la connexion entre les âmes, de l’amour entre elles.

Afin d’illustrer cela, nous allons jeter un œil à un organisme humain. Toutes ses parties interagissent correctement et s’aident les unes les autres en étant liées, mutuellement responsables, et unies. C’est ainsi que les âmes doivent fonctionner. Le système de leur liaison réciproque et l’amour (interaction complète) est appelé « la Torah ».
Elle comprend 613 (Taryag, six cent treize) bonnes connexions entre chaque âme et toutes les autres âmes ainsi que parmi toutes les âmes en général (ce dernier type de connexion, le commandement, relie tous en un tout par l’amour). S’il n’y a pas de lien entre les âmes par l’amour et, au contraire, si elles sont reliées entre elles par la haine, cela signifie que la Torah est corrompue et cachée.
Les âmes qui ne sentent pas de connexion entre elles sont définies comme étant en «exil» de la Torah et du Créateur. Elles n’ont pas cette propriété, car elles sont déconnectées du bon type de lien entre elles (la Torah) et du Créateur, qui remplit la bonne connexion entre elles. C’est comme la différence entre un corps sain et un organisme malade qui se détériore en raison de ses systèmes qui ne fonctionnent pas correctement.
Les corrections internes que nous faisons au sein de notre désir, afin de le transformer de la corruption à la correction sont appelées «commandements». C’est pourquoi il est dit que « aime ton prochain comme toi-même » est la règle fondamentale de la Torah car elle comprend l’ensemble du système des bonnes connexions entre les âmes.

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