chacun d’entre nous est inclus en tant que parties d’un système général dans le seul état qui soit : le monde de l’Infini. Il existe comme un seul corps, semblable à un organisme vivant qui se compose de différents sous-systèmes internes qui transfère le sang, la lymphe, ou les signaux nerveux. Nous sommes tous interconnectés au niveau du Monde de l’Infini comme un organisme éternel qui fonctionne comme une machine parfaite semblable à la lumière qui le remplit. Le désir et la Lumière travaillent en harmonie.
Comme dans tout corps sain, les processus d’expansion-contraction ont lieu, comme le pouls, la respiration, ou mes battements du cœur. Même si le désir de recevoir du plaisir et de la Lumière sont contraires l’un à l’autre, leur opposition crée une dynamique appelée «vie». Tous ces changements produisent la sensation de la vie.
Si seule la Lumière, ou seul le désir existe, rien du tout ne serait ressenti. La Création ressent son existence parce que la Lumière et le désir agissent en rapport l’un avec l’autre, ce qui signifie en harmonie: parfois, la lumière augmente et parfois le désir la dépasse tout au long, l’un complète l’autre.

Parfois, la Lumière est plus grand parce que le désir diminue volontairement de lui-même et permet à la Lumière d’agir. D’autres fois, la lumière permet au désir de fonctionner. L’un est plus élevé, et puis c’est l’autre, comme sur les balançoires. C’est ainsi que nous nous permettons à l’un et à l’autre de monter, dans une flambée vers le haut ! Cette dynamique donne naissance à la vie.

Cela fonctionne comme cela dans le Monde de l’Infini. Cependant, notre état est volontairement gâté d’une façon artificielle afin que nous voyions l’avantage « de la Lumière en étant dans l’état de l’obscurité. » Cela nous permet de sentir notre opposition à la Lumière et nous permet de faire notre propre effort de correction. C’est seulement à cette condition que nous sommes capables d’apprécier la Lumière.

Si vous étiez nés parfaits, vous vivriez «automatiquement» et ne voudriaient jamais révéler la perfection dans sa plus profonde étendue. C’est la raison pour laquelle les restrictions et les réticences, la distanciation et la rupture ont eu lieu, jusqu’au point d’un détachement complet de la créature du Créateur. Et cette corruption n’existe que dans notre perception intérieure et nulle part ailleurs.

Je me sens moi-même, dans un certain corps (c’est une pure illusion) dans un monde (imaginaire) que parce que je suis inconscient. J’existe dans le Monde de l’Infini, mais mon inconscience produit des délires divers et des tableaux imaginaires. Ces délires sont appelés « ce monde ».C’est le dernier, le plus faible, et le pire des degrés de tous les états possibles.

Par conséquent, il est évident que nous devons faire des efforts et reprendre conscience (une sensation de perfection). Ceste seulement après l’avoir accompli que nous nous rendons compte de sa profondeur maximale.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, travail intérieur - Aucun commentaire→

Des extraits de mon prochain livre, Un Guide pour le Livre du Zohar
Un désir corrigé agit conformément à la formule, «Israël, le Créateur, et la Torah ne font qu’un. » Israël, c’est moi. Plus précisément, c’est mon désir interne pour atteindre le Créateur et devenir semblable à lui (« Isra-El » en hébreu signifie «droit à Dieu». Le Créateur est le but que je m’efforce d’atteindre. La Torah est un mécanisme de correction de la connexion entre les âmes, de l’amour entre elles.

Afin d’illustrer cela, nous allons jeter un œil à un organisme humain. Toutes ses parties interagissent correctement et s’aident les unes les autres en étant liées, mutuellement responsables, et unies. C’est ainsi que les âmes doivent fonctionner. Le système de leur liaison réciproque et l’amour (interaction complète) est appelé « la Torah ».
Elle comprend 613 (Taryag, six cent treize) bonnes connexions entre chaque âme et toutes les autres âmes ainsi que parmi toutes les âmes en général (ce dernier type de connexion, le commandement, relie tous en un tout par l’amour). S’il n’y a pas de lien entre les âmes par l’amour et, au contraire, si elles sont reliées entre elles par la haine, cela signifie que la Torah est corrompue et cachée.
Les âmes qui ne sentent pas de connexion entre elles sont définies comme étant en «exil» de la Torah et du Créateur. Elles n’ont pas cette propriété, car elles sont déconnectées du bon type de lien entre elles (la Torah) et du Créateur, qui remplit la bonne connexion entre elles. C’est comme la différence entre un corps sain et un organisme malade qui se détériore en raison de ses systèmes qui ne fonctionnent pas correctement.
Les corrections internes que nous faisons au sein de notre désir, afin de le transformer de la corruption à la correction sont appelées «commandements». C’est pourquoi il est dit que « aime ton prochain comme toi-même » est la règle fondamentale de la Torah car elle comprend l’ensemble du système des bonnes connexions entre les âmes.

Filed under: Livres, Zohar - Aucun commentaire→