L’essence de la méthode est de vous éveiller à agir aussi rapidement que possible, de prendre la force du développement en mains et de la contrôler. C’est pourquoi j’organise un environnement composé de gens comme moi, pour qu’il m’influence et  me donne plus de force. Autrement dit, tout dépend de mon impression de l’environnement, voilà dans quelle mesure je suis capable d’avancer.

Mais j’existe dans un système de forces et dois savoir comment obtenir de celui-ci l’influence la plus efficace pour ne pas me nuire ni à l’environnement. En effet, les dommages infligés à l’environnement se retourneront contre moi. Dans cette influence existe une force appelée «le mauvais œil», signifiant l’égoïsme non corrigé de l’homme non couvert par un écran, qu’une personne peut mettre en mouvement sans le savoir. Ou la personne peut même être consciente de ces actions, mais ne peut s’en empêcher.

Si une personne voit que quelqu’un a plus de succès que lui, elle devient jalouse, qu’elle le veuille ou non. Cela peut être bon, une jalousie productive, poussant la personne à se développer. Autrement dit, elle pourrait être «le bon œil », quand j’envie quelqu’un et tente aussi d’avancer. Ou elle peut être «le mauvais œil », quand je suis jaloux au point de vouloir le tuer parce qu’il est plus grand que moi et que cela empoisonne mon esprit.

Il y a une blague à ce sujet : « Faites-vous une révolution pour qu’il n’y ait pas de gens riches ?  Nous rêvions d’un monde sans pauvre … « Quel état désirez-vous qu’il fasse toute la différence:. Qu’il n’y ait ni riche ou qu’il n’y ait ni pauvre ? De quel œil regardez-vous?

C’est la même chose dans le travail spirituel : Lorsque vous êtes à la recherche d’un ami qui est plus grand que vous, voulez-vous l’abattre ou avancer vous-même ?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/05/2011, Écrits du Rabash

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Dans la Kabbale, nous parlons du travail intérieur d’une personne. Il faut aller plus à l’intérieur de soi-même et, là, créer des images d’amis, du groupe, de soi-même, de son monde intérieur, et de son impression de la spiritualité, ne prêtant aucune attention aux impressions extérieures qui peuvent même être opposées.

Les impressions que l’on reçoit de l’environnement extérieur ne peuvent pas être vraies parce que ce sont des sentiments qui résultent de l’état (Reshimot, gènes d’informations) s’éveillant en eux. On ne peut pas se fier à ces impressions. On doit plutôt s’appuyer sur les images des amis, du groupe, de soi-même, du Créateur, et du lien entre nous, que l’on a construites en soi-même.

Je compte beaucoup sur ce que je ressens aujourd’hui et sur ce que je vois autour de moi. Après tout, qui voit cela ? C’est moi, qui vois, et je me trompe complètement. Ainsi, ce que je vois maintenant, ne fait aucune différence. Je dois construire en moi un modèle du monde futur, où nous sommes tous liés par l’amour mutuel et l’attribut du don, un monde à l’intérieur duquel nous révélons le Créateur, comme étant dans la Divinité (Shekhina).

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/05/2011, Écrits du Rabash

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Il y a une interdiction formelle : Vous ne devriez jamais parler des états intérieurs dans lesquels vous existez. Après tout, beaucoup de vos amis n’ont pas encore d’écran anti-égoïste, et pourraient vous faire du mal avec leur jalousie, leur haine, et leur fierté, même sans le vouloir.

Ils semblent ne pas vouloir vous faire du mal, mais l’absence de leur correction interne les oblige à le faire s’ils voient que vous êtes au-dessus d’eux et que vous avez plus d’inspiration, si vous avez atteint plus de connexion et si vous vous êtes rapprochés de l’objectif. Celui qui n’a pas encore atteint la correction ne peut pas tolérer cela et vous fera du mal.

Si vous commencez à partager vos sensations personnelles, vous déclenchez le feu sur vous. Il est écrit que 99% de tous les échecs se produisent en raison du «mauvais œil». Ce n’est pas une superstition mystique à laquelle les gens croient, mais plutôt la jalousie normale de quelqu’un envers vous.

En fait, nous existons dans un système de forces et de désirs connectés. Celui qui vous envie diminue votre pouvoir. Au lieu d’amour et de connexion, il vous transmet une force négative.

Si cela se produit seulement dans le monde extérieur, il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet parce que le monde est toujours non corrigé. Toutefois, si cela se produit avec les amis dans un groupe, et qu’en plus, vous ayez commis la faute d’avoir provoqué une telle réaction, il s’avère que vous nuisez aux deux, au groupe et à vous-mêmes. Vous êtes celui qui a causé ce «mauvais œil», et ce n’est pas la faute de vos amis, parce qu’il n’ont pas encore atteint la correction.

Les lois du système nous force à agir de cette façon. Les forces de l’envie, de la haine, de l’orgueil, de la soif de pouvoir et de la gloire s’opposent aux forces positives de l’amour et du don. Afin de permettre aux forces positives d’agir en nous, nous devons être modestes. Les kabbalistes expliquent comment nous devrions utiliser toutes ces forces pour qu’elles facilitent une progression correcte, efficace et rapide.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/05/2011, Écrits du Rabash

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