Sans dissimulation, nous ne pouvons pas révéler la perfection

Dr. Michael LaitmanShamati # 174 « Dissimulation »: Concernant la dissimulation, qui est une correction, si elle n’avait pas existé, l’homme n’aurait pas pu atteindre aucune perfection, car il n’aurait pas été digne d’atteindre l’importance de la chose.

Nous avons été créés par la Lumière comme la volonté de recevoir du plaisir, et donc nous sommes entièrement en son pouvoir et nous ne nous sentons pas comme existant. Aujourd’hui, nous ne sentons pas encore notre existence. Ce que nous sentons est une sensation trompeuse car il est seulement possible de se sentir séparé, à distance, et en dehors, de la condition dans laquelle vous vous tenez en opposition face à celui dont vous êtes en dehors.

Mais nous ne pensons pas que nous sommes debout en opposition au Créateur, contre la Lumière, et donc nous ne pouvons pas nous considérer comme existant. Après tout, nous sommes obligés de tout percevoir à partir du contraste des contraires: comme «moi» et quelque chose en dehors de moi. Ensuite, par rapport à ce « en dehors », je serai en mesure de déterminer qui je suis.

Mais en attendant, je reste seul, juste un objet intérieur de moi. Je ne peux rien dire sur moi-même car il n’y a personne par rapport à qui je puisse me mesurer.

Par conséquent, avant qu’une personne puisse s’arrêter et effectuer une restriction sur son ego, qui signifie «passer la « Makhsom » (la frontière du monde spirituel) et se tenir face au Créateur, elle n’est pas encore appelée création. C’est ce qu’on appelle la période de préparation, quand nous sommes entièrement régis par le supérieur.

Ce n’est qu’après, que nous sommes prêts à prendre sur nous la dissimulation qui se révèle entre nous et le Créateur, nous grandissons éloignés de Lui et nous recevons une existence indépendante. La dissimulation produit l’objectif le plus important pour moi. Dans la mesure où je veux atteindre cette qualité, et que je n’en suis pas capable car cela est dissimulé, c’est-à-dire à quel point je sens de son importance.

Finalement j’arrive à un point où je commence à évaluer la dissimulation, car elle se transforme en mon récipient pour la Lumière. Il est écrit, «la Sagesse (Hokhma) est donnée au modeste. » Parce que je fais de ma volonté pour qu’elle fasse plaisir au modeste, je suis capable d’atteindre la Lumière de Hokhma qui se dresse en face de moi, acceptant la Lumière réfléchie, pour l’amour du don sans réserve.

Par conséquent, la dissimulation élargit mon récipient spirituel « 620 » fois et me donne une nouvelle nécessité, au lieu de plaisir, je veux atteindre l’importance du Donneur. Toutes les qualités du récipient spirituel sont présentes dans la dissimulation réelle.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 21/07/11, Shamati

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