Il y a différents niveaux à l’intérieur de notre désir de recevoir du plaisir, qui sont des désirs qui ne sont pas encore formés complètement pour la réception égoïste, au dernier et 4ème degré. Ils sont aux degrés 0, 1, 2 et 3. A l’intérieur d’eux nous sentons diverses possibilités pour se réjouir de choses. Ce sont nos  « neuf premières Sefirot. » égoïstes. Après cela, la dernière étape, c’est moi, Malkhout, souhaitant profiter à travers eux.

Cependant, dans le désir de donner sans réserve, d’autres opportunités surgissent devant moi pour se réjouir en vue du don sans réserve plutôt que de la réception. Si je fais une restriction sur ma volonté de recevoir du plaisir et que je commence à penser de quelle façon je peux donner sans réserve à autrui, alors en face de moi, je vois toutes sortes de possibilités de don sans réserve par rapport au désir égoïste que j’ai restreint.

Par conséquent, je sens que je suis construit hors de la « première 9ème Sefirot» et de Malkhout, et je commence à travailler pratiquement pour me réaliser à travers les opportunités de don sans réserve qui me sont révélées. Cela signifie que Malkhout travaille avec les neuf premières Sefirot.

Si nous examinons le lien entre nous, alors chacun de nous est Malkhout, tandis que les « neuf premières Sefirot» est ce qui me relie aux autres. La distance entre moi et l’ami m’est révélé comme les «9 premières Sefirot » si je veux lui donner sans réserve. Et dans la mesure où je peux les réaliser à l’intérieur de moi afin de donner à ces neuf Sefirot la force du don sans réserve, à ce degré j’attache ma Malkhout à eux. De cette façon, je change la distance entre eux de la «tête» ( Rosh du Partsouf, à partir du calcul) dans sa partie intérieure (Tokh, où la lumière est révélée).

Ceci est déterminé par la mesure dans laquelle j’ai été capable d’élever mon désir et de l’attacher à la connexion entre nous afin de réaliser ces neuf premières Sefirot. Maintenant, le « corps intérieur » de mon Partsouf spirituel se forme entre nous. Et sa « fin » est mes désirs, qui sont restés sous contrôle, que je ne peux pas utiliser encore.

Après que les conditions changent et une fois encore je travaille de la même façon. C’est comme ça que je passe par 125 niveaux jusqu’à ce que j’utilise mon désir entier dans toute sa profondeur. Le principe ici est que seul mon désir fonctionne, alors que les « neuf premières Sefirot » changent selon lui.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 25.07.11, Préface à la sagesse de la Kabbale

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Question: Je voudrais savoir pourquoi votre femme ne fréquente pas les congrès. Votre femme et vos enfants étudient-ils la Kabbale?

Réponse: Elle est habituée à étudier et à être toujours présente à travers une connexion virtuelle. Elle croit que de cette façon elle peut voir, entendre, et  mieux participer en tant que femme.

Question: Comment puis-je préparer une place pour le Créateur afin qu’il soit révélé?

Réponse: Vous devez préparer un désir pour, ce qui signifie le désir d’obtenir la qualité du don sans réserve. C’est parce que le Créateur, la qualité du don sans réserve et de l’amour, se révèle dans une personne quand elle aspire à cela. Notre travail tout entier est  désir. Le groupe, l’enseignant, et l’étude sont conçus pour former un désir en soi.

Question: Lors de la convention de Saint-Louis, vous avez dit que les Américains doivent parler au monde de la Kabbale, en soulignant leur rôle particulier pour la révéler au monde. Mais ensuite vous avez dit la même chose au peuple Russe qui a souffert plus que d’autres et par cette sensibilité particulière acquise révèle et diffuse la Kabbale. Outre cela, la partie principale dans la révélation de la Kabbale à l’humanité est attribuée aux Juifs qui doivent devenir la Lumière pour les nations du monde.

Je suis déconcerté: Par qui sera révélée la Kabbale au monde, finalement?

Réponse: Elle sera révélée par chaque nation et chaque personne dans la mesure de leurs efforts pour se connecter avec les autres et en fonction de leurs talents naturels et de leurs facultés.

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