Je dois séparer les résultats de chacune de mes actions et chaque état en deux parties :

1. L’état lui-même vient du Créateur, et il est toujours bon ;
2. Tandis que moi, selon mes désirs, je peux soit me donner le nom de «mauvais», soit de «juste», selon que je justifie cet état ou non.

Par ailleurs, quels critères faut-il utiliser pour justifier mon état ? Si l’état m’est agréable, alors bien sûr je le justifie. Que suis-je alors dans ce cas : le «méchant» ou le «Juste » ? Je suis le méchant parce que je justifie le Créateur égoïstement.

Cela pourrait également être le contraire : Mon état est mauvais pour la volonté de recevoir et bon pour la volonté de donner, car il me permet d’avancer. Il s’avère que le Créateur m’aide en envoyant une mauvaise sensation pour que je ne reste pas à la même place et qu’au lieu de cela, je réalise qu’il y a encore des choses qui nécessitent une correction dans ma relation avec Lui.

Nous avons toujours besoin d’auto-évaluations véritables et précises. Tout dépend de la personne qui atteint l’état donné, qui l’analyse correctement, et parvient à une demande. Et quelle demande ? Elle demande les forces du don, et rien de plus.

Si je demande le bien, cette demande sera égoïste. En même temps, je ne suis pas en mesure de demander du mal à mon égoïsme. Le même ego se cache dans une telle demande.

Comment puis-je supplier de progresser à l’étape suivante, ce qui augure sans aucun doute du mal pour mon égoïsme ? Puis-je vraiment demander au Créateur de me corriger, afin qu’Il m’enlève la chose la plus précieuse que j’ai en ce moment ? Si, dans mes désirs actuels j’aspire aux plaisirs, comment puis-je demander de cesser de recevoir du plaisir ? Ce ne serait pas une aspiration du cœur, mais simplement des mots qui ne comptent pas dans la spiritualité.

Une personne n’a pas la possibilité de formuler une prière pour la correction de son propre chef. La seule façon est d’exhorter intérieurement le point dans le cœur (sans y rien attacher de moi-même car l’égoïsme règne en moi) en se connectant en même temps au groupe. Seule dans l’union avec les amis je peux apporter ma contribution à la prière commune pour la correction. Et cette prière nous aidera.

De la 4e partie du cours quotidien de la Kabbale 29/03/2012, « Introduction au TES »

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Question : Aujourd’hui, les scientifiques ont découvert que nous sommes tous interconnectés, que des fils innombrables, dont nous ignorions même l’existence, s’étendent entre nous. Comment un kabbaliste voit cela ? Voit-il réellement cet énorme enchevêtrement se mouvoir constamment devant lui ?

Réponse : En réalité, tout est très simple. Et plus on avance, plus c’est simple. L’homme est simple, et la Lumière est simple, alors que des multiples calculs surgissent à cause de l’interaction de l’égoïsme avec le désir de donner.

Plus une personne avance, plus elle perçoit naturellement l’image du monde. L’habitude devient une seconde nature.  Vous voyez votre famille et vos proches de la même façon : cela devient votre vie, votre nature, et vous ne devez plus déployer des efforts dans les relations avec vos proches ou avec ceux que vous ne connaissez pas vraiment. Vous connaissez chacun d’eux et comprenez toutes les connexions.

À l’heure actuelle, cela vous paraît être un problème, car cela exige des efforts. Mais quand le désir de donner règne en vous, les problèmes disparaissent. Il n’y a rien de plus simple que de parvenir à connaître le monde spirituel et d’y vivre.

« Est-ce qu’une telle chose est possible? Comment puis-je prendre soin de tout, contrôler le mouvement de tous les atomes et de tous les mondes ?  »

Vous n’avez pas besoin de contrôler quoique ce soit puisque tout se révèle en vous, comme votre propre système. Et c’est pourquoi chaque degré ultérieur sera encore plus libéré de toute pression, de la nécessité de comprendre ce qui se passe. A chaque étape, tout ne deviendra que plus clair.

De la 4e partie du cours quotidien de la Kabbale 29/03/2012  « Introduction au TES »

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