Question: Comment nos efforts dans notre développement spirituel correspondent au plan de la création?

Réponse: Sans demander notre permission, ce plan nous aide à avancer par les forces de la nature, tout comme les niveaux minéral, végétal et animal.

Mais d’autre part, on nous a donné la Torah, la sagesse de la Kabbale, et nous comprenons ce processus et savons quelles phases et les é qui tats-nous attendent. Chacun d’eux est l’essence de la révélation du mal dans la nature humaine. Il finira par se révéler, mais la question est de savoir comment?

S’il se révèle sans ma préparation, je deviens pire par rapport à tout le monde, et la même chose pour tout le monde.

Mais si j’utilise la sagesse de la Kabbale et écoute et accepte l’aide des enseignants, sages et grands kabbalistes qui continuent à nous enseigner, je découvre le mal d’une manière différente.

Je sais que le mal va maintenant grandir, et avec les autres, je me prépare et je me concentre sur cela à l’avance, de sorte que la haine n’éclatera pas ni ‘apparaitra. Elle est en ébullition, mais nous la contrôlons et nous savons pourquoi et dans quel but ceci se passe. Nous travaillons sur nous-mêmes afin de la retenir.

Alors la révélation inévitable du mal se déroule d’une manière différente, et contrairement à elle, nous découvrons la force de l’amour. Il est écrit que «l’amour couvre tous les crimes. » Ainsi nous corrigeons tout le mal en nous d’une bonne et pôsitive manière.

Cela est possible si nous comprenons ce qui se passe et que chaque côté s’empêche de tomber dans la haine. Mais pour ce faire, nous devons unir la nation, renforcer la bonne connexion mutuelle entre les gens, écouter les sages, et être bien organisé.

De « une nouvelle vie » de KabTV 25/12/14

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La Torah, « L’Exode » 02:23 : « Il arriva, dans ce long intervalle, que le roi d’Égypte mourut. » Nous devrions comprendre que nous devons regarder à l’intérieur, pas à l’extérieur, de nous-mêmes. C’est mon Pharaon et mon Égypte et tout se trouve à l’intérieur de moi. Cependant, je veux construire un nouveau moi à l’intérieur de moi et pour ce faire, je dois travailler dur et tuer certains désirs à l’intérieur de moi et les faire entrer en collision les uns avec les autres.

Imaginez l’état de Moïse, la petite étincelle de don sans réserve qui a grandi dans l’immense ego appelé le palais de Pharaon.

Le moment arrive où le roi d’Égypte meurt et je suis dans l’état dans lequel mon ego meurt finalement. Je comprends qu’il n’a plus aucune utilité et je veux être libre de celui-ci, mais en attendant, je ne peux pas. Je vois que cet ego est mort. Je veux y échapper, mais je ne sais pas comment me libérer de lui.

« Que le roi d’Égypte mourut » signifie que l’ego a cessé d’exister, tout comme les gens meurent dans notre monde. Il cesse d’exister seulement à mes yeux, dans mon estimation, et il perd son contrôle sur moi. Je ne veux pas être son esclave ! Il me domine toujours, mais il est déjà contre ma volonté. En ce qui me concerne, il meurt comme d’autres grands dirigeants le font et je ne le prends plus en compte.

Je ne peux pas encore être libre de son contrôle, mais je ne considère plus qu’il est grand et n’accepte plus de le respecter et d’accomplir tous ses caprices. Je ne suis plus son esclave fidèle.

Regardez le monde et comment les gens essaient et font tout pour leur ego. Si seulement ils savaient que c’est un étranger pour eux. Si seulement ils comprenaient et voyaient qu’ils travaillent pour un menteur qui prend habilement tout ce qu’ils gagnent du matin jusqu’au soir par leur travail acharné. Une personne essaye et fait des efforts, mais 99% du fruit de son travail acharné lui est volé par Pharaon qui ne lui laisse que de misérables miettes afin qu’elle ne meure pas et continue à travailler jour après jour.

Tout est arrangé et organisé autour d’une personne. La télévision, la publicité, la presse et les élections fonctionnent pour en faire un esclave qui n’a aucun moyen de s’échapper. Mais peu à peu, une personne commence à comprendre qu’elle est un esclave, et c’est ce qui arrive actuellement à la nation israélienne. Une personne se rend compte qu’elle doit se libérer et s’échapper de ce cercle vicieux, mais elle ne sait pas comment.

Cela est très semblable à notre situation actuelle ; nous réalisons que si nous laissons les choses telles qu’elles sont, nous allons nous enterrer dans notre ego, mais nous ne savons pas comment fuir. Nous avons besoin de la force de Moïse !

De KabTV, « Les chapitres de la Torah avec Shmuel Vilozny » du 15/12/14

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Question : Supposons qu’une tâche soit imposée à un groupe de trois personnes. Chacun a ses propres calculs, connaissance, tâche et expérience. Ils peuvent effectuer le travail peu importe où cela ira, mais ils peuvent également créer l’intelligence de groupe. Tout le temps, en augmentant les connexions émotionnelles, ils augmentent leur capacité de penser. Y a-t-il une limite à ce processus ?

Réponse : Oui. Et ici, il est très important de vérifier quels sont les obstacles au-dessus desquels les gens se connectent. S’il est difficile pour eux de se rapprocher l’un de l’autre en raison d’un comportement désagréable parmi les membres du groupe, de conflits internes et de rejets, mais qu’en dépit de tout cela ils réussissent à se connecter au-dessus, alors la différence entre le niveau dans lequel l’ego est au contrôle et la hauteur à laquelle ils s’élèvent au-dessus pour atteindre l’unité leur apporte une connexion émotionnelle intense.

Question : Et donc, afin d’obtenir une solution brillante, je dois rassembler les travailleurs les plus égoïstes en un seul collectif. Que doivent-ils faire pour s’unir ?

Réponse : Désirer ardemment une unique sensation mutuelle. Cela signifie que chacun pense de façon positive à propos des autres, se soumet et se contracte, s’élève au-dessus de ses sentiments personnels, et commence à aimer l’autre comme si cet autre était la personne la plus proche de lui.

Il voit la personne la plus merveilleuse et idéale dans l’autre et veut faire le bien pour elle de toute les manières possibles. En même temps, il n’efface pas le sentiment de haine ; il construit plutôt consciemment une connexion d’amour au-dessus.

Pour cela, nous effectuons une série de réunions spéciales dans lesquelles nous clarifions comment chacun doit s’élever au-dessus de lui-même, contracter son ego sans l’abolir, mais seulement contracter son activité. C’est la façon dont nous devons nous annuler pour être inclus avec les autres et pour les sentir comme ils sont et non pas comme il me semble qu’ils sont. Je veux être inclus avec une autre personne comme si je ne ressentais rien à son égard, ni amour ni haine. Que veut-il ? Qu’est-ce qu’il aime, qu’est-ce qu’il déteste, par quoi est-il attiré ? Quelles sont ses tendances, ses préférences et ses plans ? Je veux l’apprécier ; c’est la chose principale.

Question : En apprendre sur un collègue ou deux au travail n’est pas difficile. Et si nous sommes dix, est-ce que cela signifie que je dois apprécier chacun d’eux ?

Réponse : C’est vrai ! Chacun s’annule pour ressentir les autres. Et dans le prochain exercice, je n’ai pas besoin de m’annuler, je me sens plutôt plus grand que vous tous, prêt à remplir chacun d’entre vous.

De là, il s’ensuit que pour vérifier ce dont l’autre manque, je dois m’amenuiser et être inclus avec lui sans mon ego. Je dois être comme un capteur indétectable, ne créant aucune interférence. Et pour le remplir, je dois utiliser toutes mes capacités. Cela signifie que dans ma capacité à remplir, je suis déjà plus grand que tous. Je ne suis pas le plus petit dans un groupe, plutôt le plus grand. Et ainsi j’ai une influence positive sur eux.

Question : Comment cela se fait-il que, grâce à l’atmosphère de bonnes attitudes entre nous, nous atteignons les meilleures solutions ?

Réponse : L’idée n’est pas dans l’atmosphère. L’aptitude de construire une nouvelle sensation intégrale et une nouvelle intelligence intégrale au-dessus de la nature qui nous sépare chacun d’entre nous, c’est ce qui est important ! Créer quelque chose de similaire à la nature collective qui me permette de trouver une solution à un niveau plus élevé que le niveau où chacun de nous se trouve, même si c’est Einstein.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 26/01/14

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Question : Il est dit : « Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple… »

Réponse : Vous atteignez votre correction complète grâce à la bonne connexion avec ceux qui sont comme vous, qui ont les mêmes attributs et l’inclinaison à la connexion, à l’unité, et à la ressemblance et l’équivalence avec le Créateur. Par conséquent, vous ne devriez pas lutter avec vous-même, mais intérieurement de manière à venir en contact avec les autres, ce qui signifie « les enfants de ton peuple ».

Vous n’avez plus besoin de rejeter qui que ce soit ou quoi que ce soit comme vous en aviez reçu l’ordre précédemment, mais vous devriez plutôt être intégralement connecté de manière correcte les uns avec les autres, vous adapter à eux en acceptant tous leurs attributs et leurs corrections comme appropriés pour vous afin d’établir un système qui soit mutuellement et généralement connecté, une société spirituelle.

Une personne doit constamment ressentir comment elle devrait changer, quelle forme elle devrait prendre sous l’influence de ceux qui l’entourent, à la fois de ceux qui sont proches et ceux qui sont lointains. Ceux qui sont éloignés sont ceux qui vous formatent et vous rassemblent, et ceux qui sont proches sont ceux avec qui vous devez être formaté et rassemblé de sorte que vous soyez connecté à eux. C’est ainsi parce qu’ils dictent votre forme externe de sorte que, comme une pièce d’un puzzle vous tomberez à votre juste place.

Vous traitez des attributs à l’intérieur de vous que vous pouvez intégrer à votre nation entière, avec tous les attributs, les désirs et les pensées qui vous entourent. C’est la toute dernière mission, qui ne peut être remplie que si vous travaillez déjà sur la connexion avec eux en accomplissement du commandement d’aimer son prochain comme soi-même.

Cela signifie que « lointain » se réfère à travailler dans l’état de Hafetz Hessed dans lequel vous ne recevez rien, mais vous vous formatez seulement intérieurement avec l’aide de l’attribut du don sans réserve qui vient d’eux, qui vous construit au niveau de Bina et vous rend absolument neutre. Ainsi, vous équilibrez l’ego.

Lorsque cet attribut parvient à travers ceux qui sont proches, ce qui signifie ceux qui sont en contact direct avec vous, vous vous construisez déjà vous-même sur la base de votre connexion avec eux. Dans le premier cas, il s’agit de donner dans le but de donner et dans le second cas, recevoir afin de donner.

Question : Comment puis-je faire entrer quelqu’un d’autre à l’intérieur de moi si je m’aime uniquement ?

Réponse : Vous n’avez pas besoin de faire entrer quelqu’un à l’intérieur de vous, mais vous devez simplement ressentir tout le monde comme vous-même.

La Torah parle du fait que vous devez atteindre cela et il y a une condition pour cette réalisation, mais d’abord les commandements vous sont donnés, ce qui signifie des règles claires et précises du monde supérieur, puis les méthodes pour les accomplir.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

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Question : Dans notre ascension vers le niveau suivant, nous devons connecter ses dix parties en une seule pour avancer encore plus ; en d’autres termes, nous augmentons cette différence avec un autre dix à travers la combinaison de l’ego supplémentaire. Comment cela se passe-t-il ? Est-ce en quelque sorte lié à notre sortie vers le public externe avec les désirs que nous recevons de leur part ?

Réponse : Si vous êtes affectés par les souffrances de l’humanité, qui est appelé « Ne vous détachez pas de la société », alors vous les inclurez involontairement à l’intérieur de vous-même et augmenterez les efforts dans le groupe et pour le Créateur.

Question : Mais je perçois leurs souffrances égoïstement. Je les regarde ; les choses vont mal pour eux et je pense : « Et si je me sentais mal ? »

Réponse : Continuez. Ça va. Peu à peu votre opinion à leur sujet va changer. Vos pensées vont progressivement aller vers un travail particulier. Vous allez vous adoucir un peu et ne plus être égoïste.

Question : Comment est-ce lié à un groupe ? Si je suis touché par la foule extérieure, de toute façon je dois déplacer cela à l’intérieur du groupe et le digérer ?

Réponse : Supposons que quelque chose me fasse mal. Comment puis-je m’occuper de cela dans mon travail de groupe ? Il n’y a aucun moyen. Cela entre dans mon travail et c’est tout ce qu’il y a à faire. Qu’est-ce que vous ne comprenez pas ici ? Ce sont des caractéristiques humaines simples.

Si la souffrance du public externe devient ma souffrance, si je suis affecté par elle, alors cela travaille en moi. Mais si je suis tellement dépourvu de sentiment et si indifférent qu’ils ne me font aucune impression, j’ai besoin de crier à ce sujet et de demander à ce que cela m’adoucisse, que le Créateur fasse qu’il me soit possible de les sentir.

Pourquoi ne me donne-t-Il pas cette opportunité ? C’est ainsi afin que je Lui demande plus, de sorte que je ressente la nécessité, même pour ce genre de contact avec Lui.

De la Convention de Sotchi, « Deuxième Jour », Leçon n°3 du 14/07/14

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La Torah, « Lévitique », 19:18 : « Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple, mais aime ton prochain comme toi-même : Je suis le Seigneur. » Les commandements quant à ce qui devrait être fait doivent être lus à partir de la fin et non à partir du début : « Je suis le Seigneur et je place devant vous et vous donne toutes les épreuves de la vie, afin qu’en les surmontant vous appreniez comment atteindre un état d’amour et de don sans réserve complet. N’acceptez rien comme si c’était le résultat de quelque chose.

Vous devriez comprendre que tous les états dans lesquels vous êtes, peu importe combien terrible cela puisse paraître, viennent uniquement de Moi et vous devez vous construire vous-même vis-à-vis de Moi au-dessus de cela. Par conséquent, il ne peut y avoir de vengeance ni de représailles à l’égard des messagers et des médiateurs par qui Je vous gère. Vous devez tout M’attribuer.

Voyons comment tous les ennuis que Je vous soumets dans la vie vous aident à révéler Mes actions et Mon don sans réserve en eux et vous aident à devenir plus fort et donc à changer vous-même. Voyons comment vous vous concentrez constamment sur Moi par différents ressentiments externes, et comment vous vous corrigez constamment. Ainsi, vous vous transformerez en quelque chose. »

C’est toute l’étude.

Question : Il est dit : « Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple… » Comment puis-je constamment garder cela à l’esprit ? D’où est-ce que cela provient ?

Réponse : C’est la première phase appelée Hafetz Hessed, lorsque je ne veux rien pour moi-même et lorsque j’existe de manière neutre ou peut-être en semblant ne pas exister du tout.

« Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple… » est un état dans lequel une personne ne perçoit ni n’absorbe quoi que ce soit intérieurement. Il s’agit d’une grande correction car intérieurement, elle est une énorme égoïste avec une sensation claire et nette de tout ce qui agit contre elle. Elle ressent comment elle est piquée, poussée et vexée de tous les côtés. Cependant, quand elle s’élève au-dessus de son ego, elle effectue de telles corrections qu’elle en éprouve un plaisir et une joie suprême.

Par conséquent, il est dit à la fin : « Je suis le Seigneur », ce qui signifie l’attribut du plaisir infini.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

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Question : Un des versets du « Cantique des Cantiques » contient ces mots : « Je suis malade d’amour. » De qui est-ce que cette femme parle, d’elle-même ?

Réponse : Si je me rapporte à la nature, à l’ensemble de la réalité avec amour, je commence à ressentir d’elle la chaleur et une attitude aimante. Elle m’embrasse, me caresse, me protège et m’entoure avec de bonnes et agréables vagues qui me soutiennent constamment.

De cette façon, je ne parle pas du côté de « l’homme », c’est-à-dire, une attitude envers la nature avec amour, mais du côté de la « femme », recevant l’attitude en réponse. En fin de compte, nous parlons d’une personne qui se ressent en donnant et en recevant.

Celui qui remplit s’appelle un homme. Celui qui reçoit de l’autre en réponse s’appelle une femme. Il s’avère qu’être en bonnes relations avec le monde s’appelle un homme, et recevoir des vagues de chaleur et d’amour du monde s’appelle une femme.

Question : Cela n’a pas d’importance que je sois un homme ou une femme ?

Réponse : Bien sûr. Nous parlons d’une personne qui a corrigé le mauvais penchant en elle-même et qui a acquis le bon penchant à travers le travail de groupe et l’éducation intégrale.

Maintenant, elle ressent le don sans réserve et la réception par rapport à l’ensemble de la nature et de l’humanité toute entière. Cette sensation lui apporte un sens de la perfection et l’élève au-dessus de tous les inconvénients, de telle sorte que les notions de temps, d’espace et de mouvement disparaissent.

Question : Qu’est-ce que « Je suis malade d’amour » ?

Réponse : Une nouvelle sensation la capture et la remplit à un point tel qu’elle ne se ressent plus. Elle ressent l’amour qui la comble, mais ne reçoit pas elle-même cet amour. Elle s’élève à la sensation de la nature générale, sort d’elle-même et n’existe pas, n’est pas présente.

Il n’y a seulement qu’un sentiment d’amour universel. C’est le point de son unité, son adhésion et sa connexion supérieure avec la nature, avec le Créateur. La faiblesse réside dans le fait que l’amour gouverne.

Question : Pourquoi est-ce une maladie ?

Réponse : Lorsque quelque chose vient de l’extérieur, me remplit et me domine, cette puissance étrangère s’appelle une maladie. C’est l’expression de l’amour qui vient et me remplit complètement.

Question : Mais c’est bien d’être malade d’amour ?

Réponse : Exact. Seulement, il convient de souligner qu’il n’y a pas de frontières. Vous êtes en-dessous de cette puissance étrangère de votre plein gré et en raison du travail constant que vous effectuez avec de grands efforts. Vous avez atteint cet état, mais comme résultat, vous êtes dans le pouvoir de l’amour.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 28/05/14

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Question: Pensez-vous que les élèves assis en face de vous sont comme une seule entité, comme un souffle? Ou pouvez-vous sentir presque tout le monde?

Réponse: Non, je ne m’adapte pas habituellement à chaque personne. Je le fais très rarement, seulement si la personne a un mouvement interne spécial, et veut vraiment s’accrocher à moi.

Il y a des gens qui en ont besoin. Alors j’agis de telle sorte qu’il sent que cette phrase est pour lui seul. En faisant cela, j’enlace cette personne ou mets mon bras autour de lui, le transfert de quelque chose de moi à lui. Cela se produit très rarement.

Commentaire: Beaucoup de gens qui vous regardent à la télévision ou même assis pendant la leçon ont un sentiment que vos paroles leurs sont spécialement  adressées spécifiquement. Ils supposent que ce sont les réponses à leurs questions.

Réponse: C’est effectivement le cas.

Mais maintenant, je veux parler d’un contact purement interne avec un élève en particulier dans un état particulier.

Ce n’est pas important pour un étudiant d’être assis en face de moi. Imaginez une immense prairie couverte de fleurs de différentes hauteurs, comme dans un film, où les fleurs chantent à la musique avec des vas et viens. Vous prenez soin de ce lit de fleurs en le chérissant, et en le caressant un peu. Peu importe où elles sont. Un travail est un travail.

C’est juste un champ où les jeunes plantes poussent. Ainsi, mon contact physique et externe avec une personne dans ce monde n’a pas de sens. Peut-être que la personne n’est pas encore née  et la  regardera ce programme de télévision dans vingt ans, une fois né et devenu adulte. Le contact se produit dans un champ de force, et dans tous les cas l’atteindra.
De KabTV de « Secrets du livre éternel » 02/04/14

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Question : L’histoire de Job reprend l’essence de la souffrance humaine. Lorsqu’une série de malheurs mortels s’abat sur lui, le Créateur dit à Job : « Où étais-tu lorsque J’ai fondé la terre ? » Qu’est-ce que cette question signifie ?

Réponse : Ressentez que vous êtes un être humain, que vous êtes plus grand que tout, et que vous êtes donc obligé de prendre le développement entre vos propres mains, pour gouverner le monde. Job ne veut tout simplement pas regarder autre chose que ce qu’il possède. Alors, bien sûr, il continue de souffrir.

Question : Il s’avère que le Créateur dit à Job : « Tu ne comprends pas comment la nature est contrôlée ; comment peux-tu comprendre ce qui t’arrive ? » Ainsi, qu’est-ce qu’une personne doit connaître : le Créateur, Satan (le mauvais penchant), ou les deux ?

Réponse : C’est la même chose : les deux formes opposées de la même force agissant dans le monde. Seule la force de l’amour agit dans le monde, de sorte que toute la nature est connectée, aimable et harmonieuse, à l’exception d’une petite zone, qui s’appelle la nature humaine.

Cette force est manquante en nous intentionnellement afin que par nous-mêmes, consciemment, par nos propres mains et actions, nous la créions entre nous. Ensuite, nous serons semblables (Domé) au Créateur, similaires à toute la nature, et nous serons appelés Adam (l’homme).

Question : Qu’est-ce qui va arriver à Satan ? Va-t-il disparaître ?

Réponse : Il n’existe pas ! Le mauvais penchant, c’est-à-dire la haine, se manifeste en nous à cause du manque d’amour. La haine n’a pas d’existence propre ; c’est le manque d’amour, de connexion, de coopération et de garantie mutuelle. Si nous remplissons cet endroit, alors il n’y aura que du bien. C’est ce que l’histoire de Job dépeint.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 28/05/14

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Question: Qu’est-ce qu’un kabbaliste qui fait un travail pratique?

Réponse: Un kabbaliste qui fait un travail pratique est un homme qui révèle le Créateur dans notre monde et veut amener le monde entier à Lui. Il travaille sur le changement de l’ego au don, l’altruisme, de la haine à l’amour, de la séparation entre nous à l’unité. Il réalise la pensée du Créateur dans notre monde, étudie et fait.

Un vrai kabbaliste est un matérialiste et non un mystique. Il voit que le monde entier existe comme un tout sous l’influence d’une force, et comprend que dans ce monde tout fonctionne sous une loi, la loi de l’achèvement, de l’unité et de l’intégralité mutuelle signifiant, la loi de l’amour, et si elle ne nous semble pas comme ainsi, c’est seulement parce que cnous sommes construits ainsi et nous avons besoin de corriger notre point de vue incorrect. Le mal que nous voyons en dehors de nous est en fait en nous et se traduit par notre vision déformée sur le monde extérieur. Si j’étais complètement corrigé, alors je ne verrai pas de mal dans le monde.

Question: Est-ce que cela signifie que le kabbaliste ne voit aucun mal dans le monde?

Réponse: Cela dépend de son degré, le fait est que notre ego, qui est appelé « Pharaon » est divisé en 125 degrés égoïstes, et le kabbaliste les corrige en lui-même en portions, en partie, du degré le plus petit au plus grand. En corrigeant chacun d’eux, c’est comme s’il s’élèvait dans les degrés de l’échelle d’atteinte, de la connexion avec la force supérieure, dans l’adhésion avec l’ensemble de l’humanité, et dans cette adhésion il sent le Créateur.

Etre un kabbaliste pratique signifie être un enseignant ou un étudiant, celui qui atteint le monde supérieur, étudie d’après les sources kabbalistiques authentiques, et se consacre entièrement à elles, parce que tout le niveau du monde spirituel est aussi le’accomplissement et but de la vie.

Parce que quand vous commencez à comprendre avec qui vous avez affaire alors tout le reste dans ce monde est clairement perçu comme le fruit de l’imagination humaine; ce sont les efforts et les expériences insignifiantes par rapport à l’atteinte de l’éternité, l’achèvement, la perfection du Créateur.
[146658]
De «histoires courtes» de KabTV 22/10/14

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