Question: La période actuelle est très difficile. Nous nous sentons la pression exercée sur nous, le Créateur est très strict avec nous. De quelle façon, ici en Europe, peut-on s’élever au-dessus toutes nos peurs pour répondre de manière appropriée à ce que le Créateur veut de nous?

Réponse: Notre objectif principal est la connexion, l’unité. Même si nous ne diffusons pas la méthode d’éducation intégrale, notre connexion influencer le monde de toute façon. Elle va se répandre sous le sol et influencer tout le monde.

Tout le monde va commencer à parler à ce sujet. Tout le monde va commencer à penser et à comprendre car tout le monde est interconnecté de toute façon. C’est ce qu’on appelle de la recherche scientifique, et les gens sentent déjà ceci: Quelque chose que je pense à propos d’un pays dans le monde se met soudain à se découvrir dans les pensées et les actions d’un autre pays, et ainsi de suite.

Donc, d’abord et avant tout, nous avons besoin d’unité. Surtout, si nous commençons à nous connecter au-delà des frontières de l’Europe! Et au moment où nous commençons à faire cela, nous estimons que les relations entre les nations, entre les peuples, sera complètement différent. Les médias commencent à présenter des informations sous une forme légèrement différente: sous une forme mutuelle plus douce, étant entendu qu’il n’y a pas d’autre choix, il est nécessaire de faire campagne pour de bonnes relations l’un avec l’autre. Par conséquent, nous devons aller dans cette direction.

Et puis, à partir de notre connection, nous diffusons déjà la méthode d’éducation intégrale elle-même. Ce n’est pas compliqué du tout. Vous ne pouvez pas imaginer à quelle vitesse cela va se réaliser ; il suffit donc de prendre la bonne forme et d’agir ; ce qui est la chose principale dans la sagesse de la Kabbale. Pour cela vous pouvez investir d’immenses quantités d’énergie, des années de dur labeur, faire sortir de vous-mêmes tout ce qui est possible, mais si cela ne progresse pas dans la bonne direction, si ça dévie un peu sur le côté, alors rien ne viendra de là!

Le Baal HaSoulam écrit dans son livre Shamati, qu’Israël est quelqu’un qui se dirige directement vers le Créateur ; la Torah est le système qui relie les gens parce qu’elle actionne la mise en œuvre de la règle générale «Aime ton prochain comme toi-même. » Ainsi, si vous vous dirigez vers l’amour, vers la connexion entre vous, directement vers le Créateur, alors vous atteindrez le Créateur. Mais si vous déviez de cette voie légèrement, alors vous vous déportez vers le côté. Cette distance angulaire peut être très petite, mais quand vous avancez, la distance augmente.

Par conséquent, il est interdit pour nous de nous tromper, nous avons besoin de nous corriger nous-mêmes tout le temps: un petit peu plus et plus, comme tout système de traquage.

Nous devons faire attention à cela, et alors ça ne sera pas compliqué et difficile du tout. Très vite, vraiment tout de suite, vous sentirez la bonne réaction du monde. Les gens commenceront soudainement à vous trouver, à se tourner vers vous et demander: «Où étiez-vous jusqu’à présent? »

Du congrès européen en Allemagne 23/03/13, Leçon 4

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Nos désirs sont divisés en deux:

• Désirs « animal » liés à l’alimentation, le sexe, la famille
• Désirs « humain » liés à l’argent, le respect, la connaissance.

En toute circonstance, pour ceux-ci et ceux qui sont liés à ce monde, il n’y a rien de spirituel en eux.

En ce qui concerne le groupe inférieur de ce monde, il est possible de dire que ce sont des désirs « personnels. » Et la partie supérieure sont les désirs « sociaux. » Et surtout, nous sommes tous une famille. En tout état de cause, nous nous efforçons pour cela.

Question: Quelles sont les désirs qui suscitent le commérage et les calomnies en nous?

Réponse: En particulier, les désirs de respect et de contrôle.

Question: Et comment pouvons-nous composer avec cela dans le but d’être une famille?

Réponse: Dans le langage brut: fermer la bouche et les oreilles, pour endurcir le cœur. C’est le travail. Personne ne demande de l’autre d’être corrigé, mais il est nécessaire de comprendre la nécessité de la correction et de le vouloir, ou tout au moins d’aspirer à ce désir. Vous voyez, si le désir est prêt, alors du point de vue de la Lumière, il n’y aura aucune entrave. Et pendant ce temps j’élève, comme on l’appelle, une « prière avant une prière », une envie d’avoir envie.

Question: Comment mes pensées négatives séparent la famille que nous voulons construire?

Réponse: C’est la même chose que le forage d’un trou dans le côté du bateau partagé. Vous voyez, un trou est suffisant pour faire couler tout le monde. Par ailleurs, même si je ne fais pas mes efforts, mon soutien, c’est déjà nuisible. Nous avons besoin de vouloir toutes nos forces pour être une famille. En elle il n’y a pas le beau et le laid, le sage ou le sot, le bon et le mauvais, le Créateur nous rassemble et nous n’avons besoin que de nous aimer les uns les autres. Tous sont beaux, tous sont sages, tous sont bons, tous sont aimés.

Question: Notre groupe est un Partsouf. Est-ce une division similaire des désirs existent en lui?

Réponse: Si nous sommes déjà devenus un Partsouf, alors tous nos désirs particuliers sont mélangés, sont inclus dans l’autre. Dans l’ensemble, nous travaillons avec un compte conjoint. Et en son sein tout le monde reçoit un Partsouf différent, non pas tel qu’il était avant. Avec ce mérite, les désirs de chacun sont intégrés sous une nouvelle forme. Ainsi, nous combinons en pensées et recevons une force d’entraînement pour un avancement immense, positivement ou négativement aussi bien.

Question: Quels sont les désirs minimas obligatoires dans un groupe?

Réponse: J’ai nulle part où acquérir de nouveaux désirs spirituels si je ne suis pas inclus dans le groupe et ne commence pas à recevoir un nouveau « modèle » des amis. Je n’ai pas d’autres possibilités. En général, selon le degré d’avancement, nous construisons progressivement un Partsouf, qui comprend et couvre tout le monde.

Malkhout du monde d’Atsilout en lui-même est un point où il n’y a rien, une place vide, dans laquelle nous entrons et rejoignons l’autre. Tout le monde s’efforce d’œuvrer pour le bien des autres, et puis nous avons une demande commune pour la correction (MAN).

Supposons que cinq personnes soient rassemblées, chacune a un rôle, un désir, prête à s’unir avec les autres. Malkhout de Atsilout relie tous ces éléments, prend soin d’elles, leur permet de traiter tout le reste, et construit à partir de leur seul désir partagé qui n’est pas encore réalisé. C’est ce qui se lève pour recevoir le Massakh (écran) à la fin de la question, tout le monde reçoit. De ce Massakh tout le monde récupère ce qu’il a investi.

Ainsi, tout le monde travaille selon une volonté. Selon ce principe, l’interaction existe entre les neurones dans le cerveau, les cellules de l’organisme, les synapses, qui construisent différentes intégrations avec toute action, et ainsi de suite. Il y a un principe partout: de gagner un désir commun, de le traiter et de se préparer pour la prochaine étape. Chaque état, chaque instant sur cette voie, n’est pas comme l’instant précédent, et à la fin nous les corrigeons tous.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale 17/03/13, « Introduction du Livre du Zohar« 

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Chyngyz Aïtmatov (Kyrgyz un écrivain russe et dont les œuvres ont été traduites dans plus de 150 langues): « Dans un magazine scientifique politique, j’ai récemment lu une histoire que les fleurs exotiques à Paris ont soudainement commencé à mourir. Ces fleurs étaient autrefois exportées d’Amérique latine. Pendant ce temps, c’était un temps parfait.

« Les scientifiques n’ont trouvé aucune raison qui pourrait expliquer ce qui s’était passé. Que s’est-il passé? Il y avait une sécheresse extraordinaire au pays d’origine de ces fleurs, et là, les mêmes fleurs sont mortes…

Ce serait l’histoire de l’humanité, la vie de notre aujourd’hui, si les gens qui se croient ‘le fleuron de la nature’ pouvaient ressentir les uns les autres de la même manière et répondre à la souffrance et à la joie d’une autre personne?! »

Mon commentaire: Ceci est un exemple de l’interconnexion universelle de la nature. Et la sensation mutuelle des sentiments des autres comme les siens qu’on appelle l’amour!

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Question: Qu’est-ce que cela signifie de quitter mon corps et traiter le monde en dehors de moi, des rochers et des fleurs, avec amour?

Réponse: Il s’agit d’un état dans lequel une personne est déjà entrée dans le monde spirituel, et non pas simplement en aimant la nature, les plantes, les animaux et les gens qui sont près ou loin de soi-même. Pour vraiment être en mesure de quitter votre ego, vous avez reçu des amis, un groupe et vous devez utiliser ce moyen. Si vous établissez la bonne attitude envers le groupe, alors vous verrez comment il peut vous aider et vous sortir de vous-même.

C’est alors seulement que vous comprenez ce que vous étiez, ce qui était à l’extérieur, et pourquoi le Créateur a créé ce monde que nous voyons comme extérieur à nous. Vous allez comprendre pourquoi vous avez un corps spécial dans ce monde qui est destiné à vous aider à effectuer cette sortie.

C’est seulement après que vous commencez à sortir par toute l’aide extérieure du bon environnement, vous ressentez que votre attitude envers la nature, le végétal, et l’animal est en train de changer. Vous traiterez l’ensemble de l’humanité différemment puisque vous verrez chacun dans la Lumière du don et commencerez à juger tout autrement.

Le but ultime est d’atteindre l’équivalence d’avec le Créateur, après quoi vous aurez certainement à Le justifier par tous les moyens, vous faites tout ce qui n’est pas dans le but d’améliorer votre état personnel, mais parce que vous voulez Lui apporter le contentement qu’Il puisse vous apprécier.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/03/13, Shamati n ° 36

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Le Baal HaSoulam: Introduction au Livre du Zohar, « Article 8: Par exemple, quand deux personnes s’aiment, vous dites qu’elles sont attachées l’une à l’autre comme un seul corps. Et quand elles se détestent l’une et l’autre, vous dites qu’elles sont aussi éloignées l’une de l’autre comme l’est pour l’ouest. Mais il n’est pas question de proximité ou l’éloignement ou d’emplacement ici. Au contraire, cela implique l’équivalence de forme: quand elles sont égales dans la forme, et que chacune aime ce que l’autre aime et déteste ce que l’autre déteste, elles s’aiment et sont attachées l’une à l’autre.

Et s’il y a une différence de forme entre elles et que l’une d’elles aime quelque chose que l’autre déteste, alors dans la mesure où elles diffèrent dans la forme, elles deviennent distantes et haineuses l’une envers l’autre. Et si, par exemple, elles s’opposent dans la forme, et tout ce que l’une aime, l’autre le déteste, et tout ce que l’autre déteste ait aimé par la première, elles sont considérées aussi éloignées que l’est pour l’ouest, ce qui signifie d’un bout à l’autre.

Question: Quels genre d’amour et de haine sont mentionnés ici?

Réponse: C’est typique des relations mutuelles entre les personnes différentes: avec un ami, avec son épouse, etc. Plus vous vous ressemblez dans vos désirs et pensées, ou plus différents vous devenez, à ce point vous aimez ou détestez l’autre .

Mais l’intention d’une personne ici n’est pas de révéler les sentiments physiologiques innés et non sur la connexion simple et naturelle qui est basée sur les intérêts, les habitudes et les ententes. Non, nous parlons de deux personnes qui travaillent ensemble afin de préparer le « lieu » de la révélation du Créateur à leur égard.

Nous construisons ce « lieu » par nos intentions générales et mutuelles. Parce que nos désirs et pensées sont différents et que les gens sont différents, tout le monde est fixé sur sa propre « fréquence. »

Dans le passé, les ondes longues étaient utilisées pour la communication. Puis une plus grande précision a été requise, une plus grande intensité, et la capacité de pénétrer plus profondément, et nous avons donc commencé à utiliser des fréquences plus élevées par lesquelles il est possible de transmettre plus d’informations. Avant tous les plus petits détails étaient avalés, mais maintenant dans les hautes fréquences, il s’avère que tout le monde peut être spécial et nous n’avons pas besoin d’être comme eux. Une créature d’une autre planète ne remarquerait pas les différences entre nous: tout le monde a des bras, des jambes, des yeux, des oreilles, etc. Mais si l’on pénètre plus profondément dans le caractère d’une personne, dans son essence, nous découvrons de grandes différences. Non seulement chaque individu est unique, mais aussi qu’il est en constante évolution.

Alors, comment pouvons-nous relier les uns aux autres?

Nous nous connectons en fonction de nos intentions. J’ai l’intention de vous donner de la bonté avec tous mes attributs et vous avez l’intention de m’accorder de la bonté avec tous vos attributs, désirs et capacités. Alors nous sommes égaux, semblables, connectés. Nous ne sommes pas liés à nos désirs réels, mais dans nos intentions qui visent au don mutuel.

Je ne vous force pas à écouter Mozart, bien que j’aime beaucoup sa musique, et vous ne me forcez pas à écouter Moti Mor, par exemple, qui est votre chanteur préféré. Non, j’éteins la musique classique et m’habille en vous et vérifie ce qui en vous correspond à cette fréquence, ce que vous aimez dans votre désir analogue. Ah! vous aimez Moti Mor. Bien que je ne puisse même pas le comparer à Mozart, je n’ai toujours pas commencé à le valoriser, puisque que je me connecte par à vous et j’atteins le Créateur. Ainsi, tout à coup, Moti Mor devient important pour moi et je change mon désir pour votre désir. Mozart était une source de plaisir pour moi au niveau « animal », tandis que Moti Mor devient une occasion pour moi de communiquer avec l’autre et de construire un récipient spirituel.

Il s’agit de ce qu’il a dit: « Faites votre volonté Sa volonté. » Je ne peux pas annuler mon attirance pour Mozart, je ne fait que de la « restreindre », je l’ai « couverte » d’une nouvelle couverture pour mon attirance à Moti Mor et par qui je me connecte à vous. Je fais la même chose avec tout le monde, égalisant mon désir au désir de l’autre. Finalement, j’acquière les manques du monde entier et communique avec tout le monde.

En fait, je n’ai même pas besoin d’aller le vérifier dans le but de le faire, la Lumière m’aide et je me connecte à la grandeur de l’autre, à son intelligence et à son sentiment. Ce n’est pas un effort, mais en fait c’est facile et merveilleux.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 4/03/13, « Introduction au Livre du Zohar« 

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Question: Avons-nous assez de Haman (l’égoïsme) qui augmente en nous pour maintenir le groupe dans le cœur et afin d’agir pour faire plaisir au Créateur?

Réponse: Non, ce n’est pas suffisant. Nous avons encore besoin d’ajouter beaucoup d’égoïsme à nous-mêmes. Il sera ajouté à la mesure de la façon dont nous sommes engagés dans la connexion entre nous et la diffusion, mais surtout dans la connexion.

Après tout, l’égoïsme que nous avons besoin maintenant, c’est l’égoïsme que nous serons en mesure de révéler entre nous, assis à une table ronde, qui servira entre nous d’une telle manière que nous voudrons rejeter l’autre. Nous ne voudrons pas participer à des activités conjointes ; nous sommes en désaccord les uns avec les autres, peut-être, nous serons éloignés les uns des autres. Nous avons besoin justement de cet égoïsme.

Il a encore à se développer. Mais il augmentera que si nous comprenons comment le traiter et y répondre avec joie.

De leçons fondamentales du 24/02/13

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Aux Nouvelles (à partir du DailyMail): « Une forte amitié est le secret d’une relation romantique à long terme, de nouvelles recherches le suggèrent.

Les chercheurs ont constaté que la valorisation de votre amitié avec votre partenaire contribue à créer des liens avec plus d’engagement, plus d’amour et une plus grande satisfaction sexuelle.

Les gens qui mettent davantage l’accent à essayer de satisfaire leurs besoins personnels ou désirs à travers leur relation sont moins susceptibles de soutenir le lien à plus long terme. …

Les psychologues ont écrit que les échecs relationnels peuvent conduire à des émotions négatives, des sentiments d’insécurité et une santé physique réduite. Mais ils ont ajouté que l’amitié est une « caractéristique déterminante de l’amour » et ont suggéré que la compréhension des causes d’éclatement pourrait aider les couples à éviter ce sort. …

Les résultats indiquent que la valorisation de l’aspect amitié d’une relation amoureuse est importante à la qualité de la relation. Il semble probable que de placer plus d’importance à la composante de la relation d’amitié par rapport à d’autres composants (par exemple le sexe) peut favoriser des relations durables. …

Les gens qui avaient obtenu des résultats élevés pour investir dans l’aspect de leur relation d’amitié étaient également plus susceptibles de gagner fortement sur l’engagement romantique, l’amour et la satisfaction sexuelle. »

Mon commentaire: La Kabbale définit l’amour non pas comme le contentement en lui-même, mais la réalisation de l’autre par moi, comme une mère qui nourrit le bébé reçoit la joie de la satisfaction du bébé. Une telle attitude à l’égard d’un partenaire s’appelle l’amour. Et les autres relations sont l’utilisation explicite ou implicite du partenaire.

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Je dois sentir l’ami comme une partie de moi, la partie la plus importante. Exactement comme une mère sent son bébé comme la chose la plus importante au monde. Elle aime son bébé plus qu’elle ne s’aime elle-même.

Pour ce faire, je dois réaliser des actions différentes dans le groupe qui attirent la Lumière qui ramène vers le Bien, de telle façon que je formerai le nouvel attribut en moi, l’attribut du don sans réserves. Alors je découvre l’amour envers ceux que j’ai haï auparavant.

Il y a des stades différents tout au long de ce chemin. D’abord j’arrive au groupe et étudie avec les amis. Cela aurait été mieux si je pouvais le faire sans eux, par exemple, si je pouvais payer le professeur pour qu’il m’enseigne de façon privée, et que les amis ne soient pas avec moi. Mais le professeur me dit : « Vous avez besoin d’eux, dans la mesure où vous vous connectez avec eux, vous serez en mesure d’entendre vraiment ce que j’ai à dire, autrement vous resterez sourd ».

Quel genre de condition est-ce celle-là? Plus on est connectés, mieux on comprend le professeur. Cela est très étrange… il n’y a rien de semblable nulle part ailleurs.

Alors, le professeur avec les sources nous dissent: “Si vous vous aimez les uns les autres, vous sentirez le matériel que nous étudions. Non seulement vous le comprendrez mais vous le sentirez également ; vous découvrirez une nouvelle réalité dans la connexion entre vous. Si vous vous connectez, comme les doigts d’une main, vous découvrirez la réalité supérieure, le monde supérieur! ».

Cela est étrange! Alors, que sommes-nous censés faire?

“Essayez”, me disent-ils. Je commence à essayer, et si j’essaie vraiment de me connecter aux amis, je ressens de l’aversion. Il y a des conflits et des problèmes, des accusations mutuelles sans fondement, et il est impossible de surmonter cela. Il semblerait que cela ne soit pas facile. De quoi s’agit-il, dans cette discussion? Il s’agit d’un problème spirituel: soit se connecter pour avancer vers le Créateur, soit se séparer. Cela n’est pas une discussion sur des problèmes mineurs de ce monde, mais une discussion spirituelle entre “Moïse »et Pharaon ».

Comme conséquence, je me sens impuissant, et au lieu de l’amour des amis, je découvre l’aversion, puis la haine. Alors je commence à travailler de plus en plus intensément.

Si, par exemple, j’ai 50 kilos de haine et je le couvre avec 51 kilos d’amour. Par cela, j’acquiers un récipient spirituel. Après tout, nous avons essayé aussi fort que nous le pouvions pour surmonter la haine, à l’aide de la prière commune, et comme résultat nous ressentons maintenant de l’amour entre nous.

Ceci est le chemin vers le monde spiritual que nous découvrons uniquement dans la connexion entre nous : il n’y a pas, tout simplement, un autre endroit où cela puisse être révélé. J’entends cela encore et encore, jusqu’à ce que, après plusieurs mois, je réalise que c’est comme cela le chemin, jusqu’à ce que je l’accepte de façon interne.

Mais maintenant je ne l’accepte pas, juste comme un patient qui est allergique à un certain médicament. Je suis allergique à l’amour spirituel réel.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/01/13, Les écrits du Rabash 

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Question: Comment puis-je examiner chaque action que je fais de manière plus efficace afin de découvrir la raison de l’éveil d’En-Haut qui l’a causé?

Réponse: Permettez-moi de vous donner un exemple. Supposons que le téléphone sonne et tout à coup une voix inconnue dit:«Attendez, je viens pour régler mon compte avec vous aujourd’hui, » et raccroche tout comme dans les films d’horreur. Vous ne savez pas qui vient d’appeler ni de quoi il s’agit! Vous commencez à regarder tout le monde que vous rencontrez avec méfiance et crainte. Vous vérifiez et examinez tout ce qui se passe.

C’est exactement la façon dont nous devrions chercher le Créateur. Nous avons besoin de l’inquiétude, l’anxiété, la peur, l’insécurité et le sentiment d’impuissance que forcent une personne à rester sensible et vigilante et à vérifier tout ce qui croise son chemin.

Si l’objectif est très important pour moi, mais je ne vois pas que j’avance vers lui, je m’inquiète de ce qui se passe, et je dois trouver ce qui s’interpose sur mon chemin. Quel est le but exactement ? Et peut-être ne suis-je pas en train de l’imaginer correctement ? Quels sont les moyens pour y parvenir?

Ici, je découvre que mon problème est que je dois tout simplement tourner la haine en amour. Je dois vérifier mon état et mon intention et à reconnaître le moment où je ne peux pas accepter. Je dois faire attention à ce que je ne respecte pas et considère comme sans importance maintenant, pour essayer de le sentir. Alors, je vais reprendre conscience et tout à coup je verrai le monde supérieur. Je ne le vois pas maintenant seulement parce que je ne veux pas le voir!

Tout dépend d’arriver à modifier les principes selon lesquels une personne se rapporte à la réalité. Ces principes déterminent comment sera la réalité de cette personne, à quoi elle ressemblera.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/02/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Si nous ne sentons pas une réponse à notre attitude, alors il y a un problème. C’est comme si nous sommes face à un mur et que l’on ne puisse pas le changer, et ni que nous puissions nous changer par lui. Dans ce cas, il n’y a pas de connexion entre nous.

C’est peut-être la haine absolue ou l’amour absolu, ça n’a pas vraiment d’importance, mais si nous sommes confrontés à quelque chose qui ne change pas, alors nous ne pouvons pas changer notre attitude envers lui non plus. Si je ne change pas, je sens que je suis mort, puisque le sentiment de la vie est déterminé par les changements.

Donc, si je ne peux rien ajouter à mon amour et de l’autre côté je ne peux ajouter quoi que ce soit ou appeler quoi que ce soit en moi, alors nous nous trouvons dans une situation très problématique. Il est vrai que la réalisation de l’amour absolu est le but de notre relation avec le Créateur, mais ce n’est que si nous nous élevons au-dessus et construisons notre amour sur le don mutuel en limitant notre ego.

Je me cache moi-même de l’amour du Créateur et l’accepte seulement comme un carburant qui me permet de L’aimer. Je reçois du plaisir seulement en lui donnant. Donc, cet amour absolu n’annule pas nos sentiments envers les autres, mais permet plutôt de les développer davantage.

La fin de la correction est la fin de la correction des récipients, mais pas la fin de la croissance du don. Le don n’a pas de limite, et si cet état est appelé le monde de Ein Sof (infini). Le désir de recevoir a des limites et une fin, et l’intention a aussi des limites et une fin, mais il n’y a pas de fin à notre capacité à nous élever au-dessus de notre désir de recevoir avec la bonne intention.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/01/13, Écrits du Baal HaSoulam

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