La Torah, « Lévitique », 19:18 : « Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple, mais aime ton prochain comme toi-même : Je suis le Seigneur. » Les commandements quant à ce qui devrait être fait doivent être lus à partir de la fin et non à partir du début : « Je suis le Seigneur et je place devant vous et vous donne toutes les épreuves de la vie, afin qu’en les surmontant vous appreniez comment atteindre un état d’amour et de don sans réserve complet. N’acceptez rien comme si c’était le résultat de quelque chose.

Vous devriez comprendre que tous les états dans lesquels vous êtes, peu importe combien terrible cela puisse paraître, viennent uniquement de Moi et vous devez vous construire vous-même vis-à-vis de Moi au-dessus de cela. Par conséquent, il ne peut y avoir de vengeance ni de représailles à l’égard des messagers et des médiateurs par qui Je vous gère. Vous devez tout M’attribuer.

Voyons comment tous les ennuis que Je vous soumets dans la vie vous aident à révéler Mes actions et Mon don sans réserve en eux et vous aident à devenir plus fort et donc à changer vous-même. Voyons comment vous vous concentrez constamment sur Moi par différents ressentiments externes, et comment vous vous corrigez constamment. Ainsi, vous vous transformerez en quelque chose. »

C’est toute l’étude.

Question : Il est dit : « Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple… » Comment puis-je constamment garder cela à l’esprit ? D’où est-ce que cela provient ?

Réponse : C’est la première phase appelée Hafetz Hessed, lorsque je ne veux rien pour moi-même et lorsque j’existe de manière neutre ou peut-être en semblant ne pas exister du tout.

« Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple… » est un état dans lequel une personne ne perçoit ni n’absorbe quoi que ce soit intérieurement. Il s’agit d’une grande correction car intérieurement, elle est une énorme égoïste avec une sensation claire et nette de tout ce qui agit contre elle. Elle ressent comment elle est piquée, poussée et vexée de tous les côtés. Cependant, quand elle s’élève au-dessus de son ego, elle effectue de telles corrections qu’elle en éprouve un plaisir et une joie suprême.

Par conséquent, il est dit à la fin : « Je suis le Seigneur », ce qui signifie l’attribut du plaisir infini.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

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Question : Un des versets du « Cantique des Cantiques » contient ces mots : « Je suis malade d’amour. » De qui est-ce que cette femme parle, d’elle-même ?

Réponse : Si je me rapporte à la nature, à l’ensemble de la réalité avec amour, je commence à ressentir d’elle la chaleur et une attitude aimante. Elle m’embrasse, me caresse, me protège et m’entoure avec de bonnes et agréables vagues qui me soutiennent constamment.

De cette façon, je ne parle pas du côté de « l’homme », c’est-à-dire, une attitude envers la nature avec amour, mais du côté de la « femme », recevant l’attitude en réponse. En fin de compte, nous parlons d’une personne qui se ressent en donnant et en recevant.

Celui qui remplit s’appelle un homme. Celui qui reçoit de l’autre en réponse s’appelle une femme. Il s’avère qu’être en bonnes relations avec le monde s’appelle un homme, et recevoir des vagues de chaleur et d’amour du monde s’appelle une femme.

Question : Cela n’a pas d’importance que je sois un homme ou une femme ?

Réponse : Bien sûr. Nous parlons d’une personne qui a corrigé le mauvais penchant en elle-même et qui a acquis le bon penchant à travers le travail de groupe et l’éducation intégrale.

Maintenant, elle ressent le don sans réserve et la réception par rapport à l’ensemble de la nature et de l’humanité toute entière. Cette sensation lui apporte un sens de la perfection et l’élève au-dessus de tous les inconvénients, de telle sorte que les notions de temps, d’espace et de mouvement disparaissent.

Question : Qu’est-ce que « Je suis malade d’amour » ?

Réponse : Une nouvelle sensation la capture et la remplit à un point tel qu’elle ne se ressent plus. Elle ressent l’amour qui la comble, mais ne reçoit pas elle-même cet amour. Elle s’élève à la sensation de la nature générale, sort d’elle-même et n’existe pas, n’est pas présente.

Il n’y a seulement qu’un sentiment d’amour universel. C’est le point de son unité, son adhésion et sa connexion supérieure avec la nature, avec le Créateur. La faiblesse réside dans le fait que l’amour gouverne.

Question : Pourquoi est-ce une maladie ?

Réponse : Lorsque quelque chose vient de l’extérieur, me remplit et me domine, cette puissance étrangère s’appelle une maladie. C’est l’expression de l’amour qui vient et me remplit complètement.

Question : Mais c’est bien d’être malade d’amour ?

Réponse : Exact. Seulement, il convient de souligner qu’il n’y a pas de frontières. Vous êtes en-dessous de cette puissance étrangère de votre plein gré et en raison du travail constant que vous effectuez avec de grands efforts. Vous avez atteint cet état, mais comme résultat, vous êtes dans le pouvoir de l’amour.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 28/05/14

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Question: Pensez-vous que les élèves assis en face de vous sont comme une seule entité, comme un souffle? Ou pouvez-vous sentir presque tout le monde?

Réponse: Non, je ne m’adapte pas habituellement à chaque personne. Je le fais très rarement, seulement si la personne a un mouvement interne spécial, et veut vraiment s’accrocher à moi.

Il y a des gens qui en ont besoin. Alors j’agis de telle sorte qu’il sent que cette phrase est pour lui seul. En faisant cela, j’enlace cette personne ou mets mon bras autour de lui, le transfert de quelque chose de moi à lui. Cela se produit très rarement.

Commentaire: Beaucoup de gens qui vous regardent à la télévision ou même assis pendant la leçon ont un sentiment que vos paroles leurs sont spécialement  adressées spécifiquement. Ils supposent que ce sont les réponses à leurs questions.

Réponse: C’est effectivement le cas.

Mais maintenant, je veux parler d’un contact purement interne avec un élève en particulier dans un état particulier.

Ce n’est pas important pour un étudiant d’être assis en face de moi. Imaginez une immense prairie couverte de fleurs de différentes hauteurs, comme dans un film, où les fleurs chantent à la musique avec des vas et viens. Vous prenez soin de ce lit de fleurs en le chérissant, et en le caressant un peu. Peu importe où elles sont. Un travail est un travail.

C’est juste un champ où les jeunes plantes poussent. Ainsi, mon contact physique et externe avec une personne dans ce monde n’a pas de sens. Peut-être que la personne n’est pas encore née  et la  regardera ce programme de télévision dans vingt ans, une fois né et devenu adulte. Le contact se produit dans un champ de force, et dans tous les cas l’atteindra.
De KabTV de « Secrets du livre éternel » 02/04/14

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Question : L’histoire de Job reprend l’essence de la souffrance humaine. Lorsqu’une série de malheurs mortels s’abat sur lui, le Créateur dit à Job : « Où étais-tu lorsque J’ai fondé la terre ? » Qu’est-ce que cette question signifie ?

Réponse : Ressentez que vous êtes un être humain, que vous êtes plus grand que tout, et que vous êtes donc obligé de prendre le développement entre vos propres mains, pour gouverner le monde. Job ne veut tout simplement pas regarder autre chose que ce qu’il possède. Alors, bien sûr, il continue de souffrir.

Question : Il s’avère que le Créateur dit à Job : « Tu ne comprends pas comment la nature est contrôlée ; comment peux-tu comprendre ce qui t’arrive ? » Ainsi, qu’est-ce qu’une personne doit connaître : le Créateur, Satan (le mauvais penchant), ou les deux ?

Réponse : C’est la même chose : les deux formes opposées de la même force agissant dans le monde. Seule la force de l’amour agit dans le monde, de sorte que toute la nature est connectée, aimable et harmonieuse, à l’exception d’une petite zone, qui s’appelle la nature humaine.

Cette force est manquante en nous intentionnellement afin que par nous-mêmes, consciemment, par nos propres mains et actions, nous la créions entre nous. Ensuite, nous serons semblables (Domé) au Créateur, similaires à toute la nature, et nous serons appelés Adam (l’homme).

Question : Qu’est-ce qui va arriver à Satan ? Va-t-il disparaître ?

Réponse : Il n’existe pas ! Le mauvais penchant, c’est-à-dire la haine, se manifeste en nous à cause du manque d’amour. La haine n’a pas d’existence propre ; c’est le manque d’amour, de connexion, de coopération et de garantie mutuelle. Si nous remplissons cet endroit, alors il n’y aura que du bien. C’est ce que l’histoire de Job dépeint.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 28/05/14

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Question: Qu’est-ce qu’un kabbaliste qui fait un travail pratique?

Réponse: Un kabbaliste qui fait un travail pratique est un homme qui révèle le Créateur dans notre monde et veut amener le monde entier à Lui. Il travaille sur le changement de l’ego au don, l’altruisme, de la haine à l’amour, de la séparation entre nous à l’unité. Il réalise la pensée du Créateur dans notre monde, étudie et fait.

Un vrai kabbaliste est un matérialiste et non un mystique. Il voit que le monde entier existe comme un tout sous l’influence d’une force, et comprend que dans ce monde tout fonctionne sous une loi, la loi de l’achèvement, de l’unité et de l’intégralité mutuelle signifiant, la loi de l’amour, et si elle ne nous semble pas comme ainsi, c’est seulement parce que cnous sommes construits ainsi et nous avons besoin de corriger notre point de vue incorrect. Le mal que nous voyons en dehors de nous est en fait en nous et se traduit par notre vision déformée sur le monde extérieur. Si j’étais complètement corrigé, alors je ne verrai pas de mal dans le monde.

Question: Est-ce que cela signifie que le kabbaliste ne voit aucun mal dans le monde?

Réponse: Cela dépend de son degré, le fait est que notre ego, qui est appelé « Pharaon » est divisé en 125 degrés égoïstes, et le kabbaliste les corrige en lui-même en portions, en partie, du degré le plus petit au plus grand. En corrigeant chacun d’eux, c’est comme s’il s’élèvait dans les degrés de l’échelle d’atteinte, de la connexion avec la force supérieure, dans l’adhésion avec l’ensemble de l’humanité, et dans cette adhésion il sent le Créateur.

Etre un kabbaliste pratique signifie être un enseignant ou un étudiant, celui qui atteint le monde supérieur, étudie d’après les sources kabbalistiques authentiques, et se consacre entièrement à elles, parce que tout le niveau du monde spirituel est aussi le’accomplissement et but de la vie.

Parce que quand vous commencez à comprendre avec qui vous avez affaire alors tout le reste dans ce monde est clairement perçu comme le fruit de l’imagination humaine; ce sont les efforts et les expériences insignifiantes par rapport à l’atteinte de l’éternité, l’achèvement, la perfection du Créateur.
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De «histoires courtes» de KabTV 22/10/14

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Question : Isaac a interdit à Jacob d’épouser une des filles de Canaan. Pourquoi est-il si important de ne pas se « mélanger » ? Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Selon le système général, Jacob devait descendre uniquement à partir de la ligne médiane. En conséquence, il devait produire la propriété d’Israël et atteindre un grand état, l’âge adulte (Gadlout), et donner naissance aux douze tribus d’Israël. En d’autres termes, il était celui qui devait générer un système complet, correct et équilibré, qui devait avoir une forme de façon à pouvoir soutenir les ascensions, les brisures, et la dissolution dans Esaü, ce qui signifie dans l’humanité, et de renaître, ranimant ainsi toute l’humanité.

Aujourd’hui, nous sommes ceux qui doivent compléter notre résurrection spirituelle. Toutefois, cela ne signifie pas que nous devons terminer en premier l’auto-correction et que seulement alors le tour de l’humanité viendra. Pas du tout ! Nous sont inclus à l’intérieur de l’humanité. Au degré de notre auto-correction, et au niveau de la renaissance spirituelle de chacun d’entre nous, la partie qui correspond à chacun de nous va instantanément être modifiée. Ainsi, nous progressons selon ce que nous devons modifier chez les autres.

Question : Est-ce notre responsabilité d’agir sur le territoire des autres nations ?

Réponse : Oui. Nous sommes en train de porter leur correction sur nos épaules et ils commenceront à nous aider dès que nous réussirons. Si nous commencions à agir correctement, ils nous rejoindraient immédiatement et nous suivraient, et ils nous demanderaient de leur dire ce qu’ils sont censés faire.

De KabTV, « La Parasha de la Semaine » du 14/11/14

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Une personne se remplit vraiment lorsqu’elle acquiert une nouvelle vie de don sans réserve et d’offres et lorsqu’elle découvre que la force qui remplit le monde est la force de l’amour et du don sans réserve.

Beaucoup de personnes âgées découvrent cela à la fin de leur vie, et regrettent le fait qu’elles n’ianet pas pu s’identifier à cette force.

Par conséquent, nous devons enseigner aux gens qu’une nouvelle vie éternelle est réelle. Ainsi, même à un jeune âge, une personne saura à quoi s’attendre et comment faire usage du temps. Le remplissage correct du temps est nécessaire afin de vous amener à un niveau d’existence au-dessus du temps. Le temps nous est effectivement donné afin que nous puissions nous élever au-dessus.

Cela s’obtient en servant la société correctement, lorsqu’une personne aide la société et que la société l’aide, et ainsi les deux, l’homme et la société, s’élèvent au-dessus du temps.

Nous devons comprendre que nous ressentons le temps dans notre corps physique, tandis qu’à l’extérieur du corps, le temps n’existe pas. Une personne a une perception intérieure très subjective du temps puisque nous mesurons le temps en fonction de la façon dont notre corps fonctionne : la fréquence de notre respiration, notre rythme cardiaque et notre métabolisme, ce qui signifie selon la vie de notre corps physique.

Si je me détache de mon corps physiologique, je peux m’élever à un autre axe du temps. Je ne perçois plus le passage du temps, mais le nombre d’actions que je peux effectuer chaque fois que je suis dans cet axe. De ce fait, je suis totalement indépendant du temps.

C’est difficile à imaginer, mais cette dimension existe. Même Einstein a dit que le temps est relatif. Nous pouvons en dire beaucoup sur le temps, comme lorsqu’il se termine, lorsqu’il change, et comment nous pouvons l’étirer ou le compresser.

Notre temps psychologique dépend totalement de notre corps physique. Si nous voulons nous élever en dehors de ce corps vers le niveau suivant, vers notre niveau spirituel, vers notre conscience, nous pouvons nous détacher du temps de notre corps.

Le corps va continuer à vivre, mais nous allons acquérir une perception additionnelle d’absorption et d’extraction, et dans les entrées et les sorties de ce système, nous commencerons à ressentir la vie en termes de temps qui est mesuré uniquement en fonction des actions de don sans réserve et de réception, et non pas en fonction de l’horloge ou de l’orbite de la terre ou d’autres objets célestes dans l’espace. Cela n’a rien à voir avec nos vies car nous sommes beaucoup plus complexes et sublimes que ces orbites et ces cycles qui mesurent le temps et la vie.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 22/04/14

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La Torah, « Lévitique » 19:11 : « Vous ne commettrez point de vol, point de dénégation ni de fraude au dépens de votre prochain. »

« Vous ne commettrez point de vol » signifie que vous ne devriez pas prendre sur vous-même ce que vous ne pouvez pas corriger car cela appartient à quelqu’un d’autre et non à vous. Il s’agit de l’atteinte de la limite de la capacité d’une personne à travailler dans le but de donner sans réserve.

Vous devez prendre les parties non corrigées de vos désirs, car sinon vous ne serez pas en mesure de travailler avec elles dans le but de donner. Par conséquent, vous n’avez pas le droit de traverser la frontière (« le coin de ton champ »), qui sépare l’ensemble des dix Sefirot de la dixième partie, et vous devez déterminer que cette partie n’est pas la vôtre. Même si ce sont vos désirs, si vous ne pouvez pas les corriger, ils ne peuvent pas être les vôtres.

« Point de dénégation ni de fraude au dépens de votre prochain » signifie que vous devez voir la frontière claire entre les désirs dans lesquels vous travaillez (la partie supérieure de votre âme, GE) et les désirs de la partie inférieure de l’âme avec lesquels vous ne pouvez pas travailler dans le but de donner sans réserve, et par rapport auxquels vous vous restreignez et n’y touchez pas.

En d’autres termes, peu importe quelles sont vos relations avec les autres, la vérité est au-dessus de ces relations et de leurs différentes issues. Cela signifie que la vérité, le Créateur, Sa place, Sa grandeur, la loi du monde et de l’univers, est au-dessus de chaque chose et au-dessus de tous.

Par conséquent, une personne ne peut pas travailler lorsque la vérité est sous son contrôle. Elle doit se placer en permanence sous le système des valeurs qui ne lui appartiennent pas en aucune façon. Elles doivent toujours venir en premier et on devrait les accepter avant toutes nos décisions et solutions.

Question : Si nous parlons de la connexion entre les gens, y a-t-il toujours une force appelée le Créateur entre nous ? Cela veut-il dire que c’est indépendant de la connexion réelle, mais qu’il y a une connexion pour le bien de l’unité ?

Réponse : Nous devons établir une connexion complète et absolue entre nous, appelée le Créateur. Si nous nous concentrons sur cette connexion, elle se révèlera progressivement parmi nous. Cette intention constante pour la révélation maximale du Créateur est notre mouvement continu vers l’avant, dans la mesure où nous apprenons la méthode de connexion, l’unité, et la correction, qui est la Torah.

Par conséquent, »Point de dénégation ni de fraude au dépens de votre prochain » signifie qu’il ne peut y avoir de connexion entre nous sans le Créateur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

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Le Créateur, l’idéal de l’amour et du don sans réserve, devrait constamment être représenté devant nous d’une manière claire et précise. Nous devrions réaliser que nous pouvons comprendre cet idéal et le révéler dans une certaine mesure.

Cela signifie que le Créateur est quelque chose que nous ressentons en dehors de nous. Il n’y a aucune condition d’atteinte de la création, et tout se ressent dans nos attributs et nos désirs.

L’attribut le plus élevé est l’attribut de Keter, dans lequel nous ressentons le Créateur ; c’est l’attribut de l’amour et du don sans réserve comme résultat du travail des neuf Sefirot inférieures.

Ainsi, nous devons nous ajuster selon ce diapason, selon la dixième Sefira supérieure et adapter en permanence toutes les autres Sefirot à elle.

Ce n’est pas facile, car l’intention correcte est atteinte dans le groupe lors de l’étude en puisant la Lumière Supérieure du point de Keter, et en utilisant tous les autres attributs. Tout ce que nous faisons dans ce monde lorsque nous établissons la connexion mutuelle entre nous est nécessaire pour nous vérifier en permanence à travers cette connexion.

La partie supérieure de Keter doit être détachée de nous. Nous devons la purifier de plus en plus à chaque fois, pour l’élever et la séparer de nous. Cela doit devenir de plus en plus transparent dans nos sensations.

Ensuite, il y a huit Sefirot : Hokhma, Bina, Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzach, Hod et Yessod, nos désirs qui peuvent être corrigés, et Malkhout, qui ne peut pas être corrigée.

La plus haute Sefira (Keter), la plus basse (Malkhout), et tout ce que nous pouvons imaginer entre Malkhout et Keter se trouve entre eux en tant que huit Sefirot. Ceci est en rapport au système que nous faisons fonctionner.

À chaque étape de son développement, une personne ne doit penser qu’à la façon dont elle peut élever Keter en révélant Malkhout de plus en plus et en essayant de la voir comme Keter dans les huit attributs précédents.

Keter brille vers le bas, et à la fin de la correction, elle se répand d’une manière qui se confond progressivement avec Malkhout avec l’aide du travail dans les huit Sefirot entre elles pendant 6000 ans ou 125 niveaux. Les huit Sefirot entre Keter et Malkhout sont le réseau de nos connexions mutuelles.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

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Sanhedrin, 98:1 : Rabbi Yo’hanan dit que si vous voyez une génération qui est affligée par de nombreux problèmes comme un fleuve, attendez-le (le Messie) !

Il y a un autre état en plus des signes de la venue du Messie décrits dans ce chapitre, dont la venue rapide du Messie dépend : plus il y a de gens qui aspirent au Créateur, plus la révélation du Créateur dans cette société sera grande.

Par conséquent, notre groupe s’oppose à l’état négatif de l’humanité en essayant de faire venir le flux de la Lumière Supérieure sur nous et sur le monde entier. Pour le moment, nous ne voyons cependant pas de signes réels et clairs de l’effet de nos actions. Nous devons admettre que, malgré nos tentatives et peut-être grâce à elles, nous voyons que le monde est dans un état de déclin accéléré.

Question : Peut-on dire que, dans l’humanité, il y a un sentiment « d’affliction par de nombreux problèmes comme une rivière ? »

Réponse : Je ne pense pas que nous soyons affligés par de nombreux problèmes comme une rivière par rapport à la génération qui a subi l’Holocauste du peuple Juif et d’autres problèmes, y compris la Deuxième Guerre Mondiale où beaucoup de gens ont connu un holocauste intérieur personnel. Ce n’est pas encore la même situation.

Pour le moment, nous ne sommes pas mûrs dans les deux sens (pour le meilleur ou pour le pire) et nous ne voyons pas où cela peut nous mener. Mais nous sommes déjà à un tournant où nous pouvons décider quelle direction l’humanité suivra, laquelle dépend de notre centre spirituel, de notre état, de nos pouvoirs.

Cependant, nous aussi, nous ne sommes ni dans un état de détachement, incapable de faire quoi que ce soit, ni dans un état de forte élévation, une contre-attaque contre notre ego afin de libérer le Messie de sa prison.

Qu’est-ce qui fera pencher la balance ? Notre ego ou nous ? Cela devra être résolu dans un avenir proche.

De KabTV, « Le Messie Viendra-t-il ? » du 14/11/14

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