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Être proche de chacun

Question : Peut-on dire que la famille n’est nécessaire que pour apprendre à donner correctement ? C’est un don égoïste, mais au moins j’ai quelques modèles de comportement correct.

Réponse : Oui, il y a quelque chose comme cela. Au moins, la famille démontre que si une personne la ressent aussi proche que possible, alors je suis prêt à la traiter comme moi-même.

Donc, tout le problème est de ressentir que tout le monde est proche. C’est la méthode de la Kabbale. La Lumière supérieure crée une telle capacité en nous.

Remarque : Vous avez dit qu’il y a cinq sortes de désirs en nous. Il se trouve donc que je vois une partie de mes désirs en dehors de moi-même et que je les ressens comme des étrangers, et je vois une partie de mes désirs comme les miens et ainsi je me soucie naturellement de leur satisfaction.

Mon Commentaire : Le monde entier, tout ce que je peux voir, ce sont mes désirs. Je me vois à l’intérieur de moi.

Question : Mais je vois une partie en dehors de moi et une partie à l’intérieur ?

Réponse : Oui. Seuls les désirs qui sont en dehors de moi ressemblent à des étrangers, mais ils sont les plus importants pour moi.

Question : Où est la famille là-dedans ?

Réponse : La famille est au milieu, à la frontière entre le « moi » et le monde extérieur. C’est un lien de transition entre la conscience du monde extérieur et vous-même.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 01/01/2019

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Est-ce qu’une âme a un sexe ?

Question : Une âme a-t-elle un sexe ? Par exemple, si une personne dans cette vie est une femme, cette âme dans la prochaine vie sera-t-elle revêtue d’un corps de femme ? Ou ce n’est pas le cas ?

Réponse : Disons qu’il en est ainsi.

Question : Que dit la Kabbale à ce sujet ?

Réponse : La Kabbale ne traite pas du tout de ces concepts parce que notre monde est illusoire, imaginé par nous dans nos organes sensoriels.

Remarque : Mais nous parlions d’âmes, du fait que ce paquet d’énergie subit toutes sortes de métamorphoses et se revêt constamment dans une sorte de corps jusqu’à la correction finale.

Mon Commentaire : Pour simplifier, disons qu’une âme masculine se revêt dans un corps masculin et une âme féminine dans un corps féminin.

Question : Cet ensemble d’énergie ou cet ensemble de qualités est-il unique aux personnes ? Peut-il s’habiller dans certaines formes inférieures de matière ?

Réponse : Non, pas dans quoi que ce soit d’autre. Ce n’est pas l’Hindouisme.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 31/12/2018

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Qui est Adam ?

Question : Au commencement, le Créateur créa un seul être créé. Cet être créé ou programme s’appelle « un seul désir – Adam HaRishon ». Est-ce qu’il se compose également de parties féminine et masculine ?

Réponse : Oui, les deux parties se complètent simultanément et sont interconnectées.

Question : Allégoriquement, ils disent que d’abord, seule la partie masculine a été créée, Adam, et que la femme a ensuite été créée à partir de sa côte. Comment expliquez-vous cela ?

Réponse : C’est très simple. Le Créateur est la qualité du don sans réserve. Nous ne pouvons pas déterminer ce que c’est réellement parce que c’est en dehors de nous. Lorsque c’est déjà à l’intérieur de nous, c’est défini comme une combinaison de propriétés masculines et féminines.

Question : Qu’est-ce que cet être créé « Adam » ?

Réponse : Adam est les dix Sefirot du désir de recevoir, avec une intention naturelle et instinctive de donner sans réserve. Dans une telle forme, il peut être appelé un ange. C’est-à-dire qu’il est une qualité absolument idéale : très petit, à un état zéro, qui n’a ni réception ni don.

Il est très difficile de déchiffrer toute cette histoire, mais c’est possible. Dans Le Livre du Zohar et d’autres ouvrages kabbalistiques, il est expliqué qu’il s’agit de se compléter mutuellement dans les parties de réception et de don sans réserve, lorsqu’elles sont pratiquement réduites à zéro.

Par conséquent, Adam, comme nous appelons ce système, n’est pas une personne, pas un être créé, mais une qualité qui relativement parlant, inclut en elle-même les forces positives et négatives qui sont interconnectées et se complètent mutuellement. Elles existent en potentiel. Ce dispositif de puissance s’appelle Adam.

Question : Nous étudions les quatre phases de la Lumière directe. A quelle phase Adam a-t-il été créé ? Cela a-t-il quelque chose à voir avec les quatre phases ?

Réponse : Non. Il y a d’abord eu le développement des quatre phases de la Lumière directe (Dalet Behinot de Ohr Yashar), puis la création des mondes : Adam Kadmon, Atsilout, Briya, Yetzira et Assiya. Et alors seulement, les conditions ont été réunies pour créer le système appelé Adam.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 31/12/2018

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Le Baal HaSoulam, « De l’essence de la Sagesse de la Kabbale » : Les mots prononcés par un enseignant ne peuvent pas rendre une connaissance suprême qui soit au-delà du temps, de l’espace et du mouvement.

Nous parlons du monde supérieur, qui ne fait pas partie de nos sensations, et par conséquent nous ne pouvons pas trouver un équivalent convenable à ce que l’on y trouve. Il n’y a pas de tels mots, expressions, forces, actions et relations dans notre monde comme dans le spirituel.

Il y a un problème sur la manière d’expliquer le monde spirituel avec nos mots à une personne qui vient de commencer son voyage. C’est pourquoi le Baal HaSoulam dit que nous devrions essayer d’exprimer cela dans le langage des branches. Que signifie le langage des branches ?

Bien que le monde supérieur soit absolument inaccessible avec nos sens actuels, tout ce qu’il contient descend dans notre monde et forme ici des branches, les conséquences de celui-ci.

Si nous utilisons correctement le langage des branches, c’est-à-dire si nous nommons les propriétés du monde supérieur en utilisant des mots, des images et des définitions de notre monde, nous pourrons exprimer correctement tout ce qui existe et transférer nos connaissances d’enseignant à étudiant ou entre les gens et ne pas se tromper.

Disons qu’il existe une certaine interconnexion entre les points « A » et « B » (racines) dans le monde supérieur. Et dans notre monde, nous voyons leurs conséquences comme « a » et « b » (branches).

Il se trouve qu’alors nous pouvons dire qu’une certaine propriété est descendue du monde supérieur dans notre monde et a eu une certaine conséquence en lui, c’est-à-dire que nous pouvons parler de l’interaction des racines et des branches.

Question : Est-il possible de dire quelque chose sur le grand « A » à partir du petit « a » ?

Réponse : Nous ne pouvons dire qu’une chose : le petit « a » et le grand « A » se rapportent l’un à l’autre en tant que cause et effet. Le grand « A » est une cause et le petit « a » est une conséquence. La même chose concerne le grand « B » et le petit « b ». C’est pourquoi ils sont appelés racine (cause) et branche (conséquence).

Ainsi, il existe une connexion entre les propriétés du monde supérieur et notre monde. Si des sensations du monde supérieur commencent à apparaître en nous, alors nous pouvons dire que nous sommes en train de passer d’une branche à une racine, impliquant l’interaction des racines dans les branches de notre monde.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 27/10/2019

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Qu’est-ce qui aidera à sauver le mariage ?

Question : Aujourd’hui, l’institution du mariage ne peut pas être maintenue par des impulsions ; il est donc nécessaire de rechercher des objectifs supplémentaires. Quels sont ces objectifs pour qu’un mariage dure ?

Réponse : De nos jours, la consécration religieuse du mariage ne peut pas conserver une famille. Non seulement dans une petite société, mais pratiquement partout dans le monde. Les jeunes ne s’intéressent pas à ce que l’on pense d’eux.

En règle générale, ils ne dépendent pas de leurs parents, ne vivent pas avec eux, ne sont pas dans la même société où ils sont nés et ont grandi. Généralement, les jeunes couples sont indépendants de la génération précédente et de la société dans laquelle ils ont été élevés.

Ils se séparent complètement et créent une famille à un tout autre niveau. Entre eux, des connexions nécessaires complètement différentes apparaissent. Et s’il n’y a pas de telles relations, alors comme nous le voyons, le mariage n’existe pas.

Question : Quels objectifs peuvent soutenir le mariage à l’avenir ?

Réponse : Du moins, pas des enfants communs et des biens communs, mais quelque chose qui est au-dessus de cela. Il ne peut s’agir que d’un but supérieur à la vie : j’ai besoin de cette personne en tant que mari ou femme, avec des enfants et avec tout mon mode de vie car avec eux, je gagne l’espace nécessaire dans lequel je me prépare à un objectif supérieur. Il n’y aura pas de famille sans cela.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 01/01/2019

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