Category Archives: Cours quotidien de Kabbale

Les étapes vers le but de la création

congrès, groupeQuestion: Je ne comprends pas ce que je dois faire. Je ne comprends pas le sens de vos actions. Guidez-nous en quelque sorte sur la façon dont je peux être utile et ce que je dois faire, à quoi je dois m’accrocher.

Réponse: La séquence de nos actions est que nous apprenons d’abord la structure des mondes supérieurs, puis nous étudions des articles sur la connexion dans le groupe, à propos de la garantie mutuelle et nous remplissons ces articles et nous regroupons dans les ateliers, créant ainsi un ensemble du«moi» de chaque individu qui aspire à «nous». nous construisons une unité unifiée unique, une, selon la loi de l’équivalence de forme pour tenter de s’unir au Créateur.

Ici, nous commençons à sentir que nous n’avons pas le désir, le pouvoir, le désir et nous nous rendons compte que, sans diffusion, nous ne serons pas en mesure de découvrir ces forces par nous-mêmes. Ce n’est qu’avec ses inquiétudes au sujet de la société  et non à propos de nos propres enfants que nous serons remplis avec le désir d’atteindre ce dont ils ont besoin. Donc, avec leurs désirs, nous nous tournons vers le Créateur, puisque nous n’avons pas d’autre choix et nous unissons à Lui, qui est le but de la création.

Sur une balançoire

Dr. Michael LaitmanQuestion : Chaque fois que je me sens à l’aise, je suis jeté quelque part, comme sur une balançoire : dans un bon état ou un mauvais état. Comment puis-je trouver la ligne médiane dans les mouvements de gauche à droite ?

Réponse : Nous sommes jetés çà et là du point d’équilibre, puisque c’est le seul endroit d’où nous pouvons progresser. Si je veux adhérer au groupe, à l’enseignant, aux livres, à l’objectif, alors je le concrétise moi-même.

Le centre est généralement opposé à mon désir et à mon esprit. Le point d’équilibre est toujours au-dessus de la ligne gauche et droite, sur la ligne médiane. C’est la foi au-dessus de la raison, au-dessus de ce que le cœur et l’esprit me disent. Alors qu’est-ce que je peux conserver afin de ne pas compter sur la chance ? La seule chose qui puisse me guider est ce que le groupe, l’enseignant et les livres m’obligent à faire.

Nous devons seulement nous assurer que nous comprenons et que nous avons entendu les bons conseils. Nous nous sentons tellement confiant que le professeur est censé être ce que nous pensions et nous débattons en fait à ce sujet l’un avec l’autre. Tout le monde entend quelque chose de différent, alors comment puis-je être sûr que ce que j’ai entendu est juste ?

Si je m’annule en vue d’adhérer au groupe, je commence à entendre les bons conseils. Plus une personne est grande et plus elle devrait s’humilier.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/12/13, Shamati n°72, « La confiance est ‘habit de la Lumière »

Élargir les horizons du don sans réserve

Dr. Michael LaitmanLa dissimulation de la face devient un Kli pour découvrir le Créateur. Sans cette période de préparation, la personne n’aurait rien pour ressentir cette découverte. Il est impossible de découvrir le Créateur simplement parce que vous le voulez maintenant. Comment pouvez-vous avoir un désir si vous ne passez pas par les étapes de recherche, de clarification, de pression et d’impuissance tout en essayant de découvrir le Créateur, ce qui signifie découvrir la caractéristique du don sans réserve et de l’amour, que vous voulez acquérir mais ne pouvez pas.

C’est impossible sans une recherche de ce genre et la chose principale est que vous devez être dans un environnement qui vous dirige vers le but tout le temps. Et même si vous n’êtes toujours pas en train de vous connecter sur le bon objectif, si vous ne le voyez pas et êtes confus, pourtant vous êtes constamment sans cesse en train de le chercher. Et ainsi le chemin commence à se stabiliser de plus en plus : il se stabilise par de nombreuses manières et voies, et se contracte de plus en plus dans un seul sens. En fin de compte, l’objectif commence à être plus clair, commence à révéler qu’il est impératif. Ainsi, vous atteignez un état où il y a un but en face de vous, il y a une mission claire. L’objectif supérieur devient plus clair, et ainsi est votre but. Vous travaillez déjà à partir d’un accord pour vous en approcher, le découvrir, le réaliser.

Il est impossible de s’entendre sans ce stade car à travers lui précisément, nous assemblons le Kli pour sentir le Créateur, le Kli pour sentir la spiritualité. Il y a 125 étapes sur ce chemin et chaque étape comprend de très nombreuses façons, états, montées et descentes, des intégrations infinies de Sefirot les unes dans les autres.

Nous ne ressentons pas beaucoup les changements qui s’opèrent en nous maintenant, même si avec cela, nous traversons une multitude d’états. Comme un petit enfant qui joue et court après ses parents, il ne voit pas et ne sent pas qu’il y a un grand monde autour de lui avec une multitude d’activités et d’ événements où il y a toujours quelque chose qui se passe. Il vit dans son propre petit monde.

Ainsi, nous sommes aussi dans une sorte de Klipa qui nous cache la vraie réalité. Mais lorsque nous partageons l’expérience, ce qui signifie que nous apprenons à faire des actions qui visent de plus en plus le but, selon les possibilités qui sont appelées sur nous depuis une supervision élevée, alors nous élargissons de plus en plus nos horizons, ce qui signifie que nous développons notre Kli absorbant, puis nous commençons à ressentir un monde plus large avec tous les systèmes qui sont en lui.

C’est la façon dont la maturation se produit dans la vie matérielle, et c’est précisément la même chose dans la vie spirituelle. Seulement dans la vie spirituelle, l’expansion dépend de notre capacité et de notre empressement à tolérer le don sans réserve, Lishma, c’est-à-dire, la capacité d’agir non pas pour moi-même, mais pour le bien de tous. Et après, de ce « pour le bien de tous » nous passons à « pour l’amour du Créateur » comme il est dit : « De l’amour de la création à l’amour du Créateur. » Ainsi, nous passons à travers les étapes du développement.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 05/12/13

La force du livre du Zohar

Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi devons-nous lire le livre du Zohar ?

Réponse: Nous l’utilisons comme un moyen de progrès spirituel dans le groupe.

Tout d’abord, les désirs de réception se manifestent dans un certain groupe de personnes.  Des désirs brisés l’un par rapport à l’autre dans leur forme physique, ce qui permet d’établir un premier contact. Ils se rassemblent dans un groupe et étudient le Livre du Zohar.

Une sorte de désir brisé  » aspire  » à ceux qui sont plus élevés. Des études communes et une analyse conjointe correcte du niveau supérieur, sous la direction d’un enseignant déclenche d’autres changements dans vos amis. Ils essaient d’obtenir les récipients de la ligne droite, ensuite la lumière des récipients circulaires sera prête à les saisir. Jusqu’à présent, la lumière sort des cercles et va de loin à la vacuité de leurs désirs sous la forme de la lumière environnante jusqu’à ce qu’ils se transforment en une ligne droite.

Ceci, en fait, est l’objet de nos études. Quand cela arrive, nous allons étudier les mêmes textes et lumières qui change des états externes en intérieurs et transformera les récipients circulaires en récipients en ligne droite dans nos récipients corrigés modifiés.

Ainsi , le Livre du Zohar est un moyen extraordinaire que nous utilisons sans avoir une idée claire de comment il nous influence. Cependant, ce n’est pas important, car il fonctionne toujours.

Question: Pourquoi le Zohar est plus puissant dans ce contexte que la Torah ?

Réponse: Le Livre du Zohar est plus fort que la Torah parce que son style et sa forme sont issus de la période qui a suivie la destruction du Temple.

Avant, le peuple d’Israël était au niveau de Mokhin de Haya, c’est-à-dire, à leur fin de leur correction personnelle. Ensuite, ils sont tombés de cette hauteur dans la dissimulation. En conséquence, les kabbalistes étaient dans l’état cassé de tous et en même temps, ils s’élevèrent au-dessus de tous. Ils percèrent cette différence entre les deux « extrémités » de la réalité, entre le monde de l’Infini et notre monde. Les enfants d’Israël sont tombés profondément dans l’égoïsme le plus dur, alors que les kabbalistes du groupe de Rabbi Shimon étaient au sommet. En conséquence , l’écart entre eux et le peuple d’Israël s’étendait de moins l’infini à plus l’infini.

Plus tard, tout au long de l’exil jusqu’à son achèvement complet, les récipients du peuple d’Israël devaient se mélanger avec d’autres nations et leur apporter des étincelles spirituelles.

La Torah est différente. Moïse a écrit le Pentateuque à partir du niveau de la correction finale. Il était au-dessus de tout le monde, mais le reste de la nation n’était pas dans le même état que lui à ce moment. Les gens venaient de quitter l’Egypte, l’état appelé « Egypte » n’est pas encore la brisure. En Egypte, on révèle tout simplement un petit état, pas la destruction entière au cours de laquelle la sainteté se mêle à l’impureté, la  » secouant » vers le haut , permettant ainsi auxgens de corriger leurs défauts et  » de gonfler comme  la levure.   » En raison du fait que les gens n’avaient pas atteint ces états , Moïse ne pouvait pas révéler ni expliquer l’ensemble du processus de correction dans le Pentateuque. Il a uniquement révélé ce qui s’était passé jusque-là.

D’une manière générale, chaque étape inclut toutes les autres. Une partie et le tout est égal. C’est pourquoi la Torah, bien sûr, contient tout, mais, elle est présentée d’une manière qui est impossible à utiliser dans toute la mesure de la correction des âmes. On ne peut pas extraire la Lumière qui ramène vers le bien les âmes brisées du Pentateuque, car l’exode d’Egypte s’est passé avant la brisure. Seule une petite partie de celle-ci s’est révélée dans l’ancienne Babylone, elle a permis de connecter les « ancêtres » ( GAR ) , puisleur cœur a été aloudit et enfin donnant naissance à des «fils» ( les tribus d’Israël ) ce n’est qu’après que l’exode d’Egypte a eu lieu. Les époques de deux Temples et le dernier exil ont suivi ces événements.

Ainsi, le Livre du Zohar est écrit à partir d’un état polaire avec une différence maximale entre la hauteur des 125 étapes et la brisure finale des fils d’Israël. N’allons pas dans les détails ni dans les conditions spirituelles de cette époque. Tout ce qui importe maintenant , c’est que ce livre correspond tout à fait à ce qui est intégré dans la nature.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/12/13 , Écrits du Bal HaSoulam

Les degrés de la garantie mutuelle

Dr. Michael LaitmanTout ce dont nous avons besoin est de suivre l’état de la garantie mutuelle entre nous. Dès l’instant où nous commençons à l’observer et à la mesure de notre conformité avec elle, nous commençons à nous approcher du but. Tous les 125 marches de l’échelle spirituelle, du monde de Assiya au monde de l’Infini, sont les niveaux de notre garantie mutuelle, de notre connexion plus forte avec autrui.

Notre entrée à la première étape, le premier niveau spirituel, dépend entièrement de notre garantie mutuelle atteinte au Mont Sinaï. Le don de la Torah vient d’en haut et la garantie mutuelle doit venir d’en bas, de nous. Ensuite, le «réveil d’en haut » et le « réveil d’en bas  » se produisent ensemble et le Créateur et la création commencent à se rapprocher. Le Créateur approche Ses créations et la création se déplace vers le Créateur jusqu’à ce qu’ils se confondent en un seul qui est appelé l’état de correction finale (Gmar Tikoun).

Par conséquent, notre tâche est d’atteindre la garantie mutuelle. Si nous voulons la Lumière qui ramène vers le bien, c’est -à -dire, la Torah nous influence, il faut savoir qu’elle se manifeste seulement dans la mesure de la garantie mutuelle entre nous.

Jusqu’à ce que nous commençons à créer une pression interne pour devenir une partie de l’autre, de nous connecter et d’accéder à la garantie mutuelle, la Lumière ne commencera pas à influencer ou à nous corriger. La lumière ne modifie que notre désir de nous connecter et d’accéder à l’état de la garantie mutuelle dans la mesure où nous le voulons.

Tout ce dont nous avons besoin est d’essayer de pousser. C’est appelée une «prière », un désir, une demande, une demande pour accéder à une connexion spéciale qui est appelée « garantie mutuelle .  » Plus nous voulons être plus proches les uns des autres, plus nous sentirons que nous sommes incapables d’atteindre l’unité.

La lumière nous influence par sa face opposée : Elle nous donne un premier désir, une chance que l’on appelle  » placer  notre main sur le bon sort et nous dit de le prendre.  » Elle nous donne un enseignant, des livres et nous pousse à nous connecter.

Dans le même temps, la lumière nous repousse l’un de l’autre en créant une tension entre nous. D’une part, on nous dit que nous devons nous connecter, même si ce n’est pas intéressant pour nous, nous devons jouer comme si nous essayons de nous unir. Ce n’est que si un groupe comprend ce principe et comprend que cette étape est essentielle qu’il peut progresser.

Il faut du temps. Parfois, il faut des années pour considérer cette condition comme une condition préalable sérieuse. Elle est la condition la plus difficile car elle est opposée à notre nature. Si nous avançons autour de la notion de «la garantie mutuelle », cela signifie que nous avons finalement attrapé le bout d’un fil, le point d’un faisceau qui se propage dans le monde de l’Infini à ce monde.

Nous commençons à réaliser que c’est seulement par notre connexion et le degré de notre garantie mutuelle atteint que pouvons nous étendre un récipient spirituel dans lequel nous finirons par révéler le monde supérieur, l’éternité et le Créateur. Toutes ces choses nous sont révélées ici et maintenant, dans cette vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Préparation pour le congrès.

Une zone neutre

congrès, groupeQuestion: La connexion est atteinte par l’annulation totale de chaque individu à un zéro complet. Mais quelle est la différence entre cette situation et la psychologie ordinaire ?

Réponse: La différence est très simple : Devant quoi nous nous annulons ? Je m’annule devant les autres et eux-mêmes s’annulent devant moi et qu’est-ce qu’il y aura après ? C’est la seule condition pour révéler la force de la Lumière.

L’auto- annulation de tout le monde devant tout le monde crée un endroit neutre dans le centre du cercle dans lequel aucune des forces égoïstes ne fonctionne. C’est l’endroit de notre volonté mutuelle générale, car elle nous connecte et neutralise notre ego. Nous établissons la nouvelle réalité à cet endroit, un nouvel espace dans lequel nous découvrons la force supérieure.

The Neutral Zone

Tous nos désirs sont concentrés sur le centre du cercle dans lequel il y a la force de la volonté, de la connexion, d’auto- annulation, d’unité et de la garantie mutuelle. D’une part, il est dit qu’il n’y a pas d’espace vide et qu’il y a toujours une certaine qualité, une certaine force. Mais ici, dans le centre, il n’y a rien.

Un endroit s’appelle le désir. Voici notre volonté collective est concentrée, mais c’est comme si elle est annulée, car aucun de nous ne veut utiliser son propre désir et ne veut donner aux autres. Ainsi, nous créons une nouvel endroit spécial dans une autre dimension, à une hauteur différente.

Nous partons de Malkhout, puis Zeir Anpin, Bina, Hokhma, jusqu’à ce que nous atteignons Keter, la pointe du Youd. Cela signifie que sur dix efforts que nous avons faits ( Youd désigne le nombre 10 en hébreu) , nous arrivons à la pointe du Youd, dans laquelle le Créateur se révèle. C’est l’essence même du centre du groupe, dans lequel nous construisons un nouvel espace, une nouvelle dimension avec des attributs spéciaux par nos efforts et notre annulation. C’est là que la force supérieure peut se révéler.

Alors ce n’est qu’après l’éclatement et la correction que nous recevons un moyen, un récipient, dans lequel le Créateur se révèle. Sinon, il est impossible de Le révéler car nous n’avons pas un capteur pour Le détecter, pas de sens naturel pour Le sentir. Il apparait que lorsque nous Le stabilisons de cette façon: Nous sommes tous égoïstes, mais nous voulons aller au- delà de notre ego et nous annuler devant tout le monde. Nous voulons tous que pour ressembler au Créateur, nous devons acquérir sa forme et ses attributs afin de lui ressembler.

Ainsi, nous créons un nouvel état dans le centre du groupe appelé ventre, Shekhina. Ce n’est que par notre annulation mutuelle que nous pouvons créer le nouvel espace avec les nouveaux attributs dans une nouvelle dimension qui n’existait pas auparavant dans Malkhout de Ein Sof (Infini ). Ce lieu de la révélation du Créateur n’apparaît que maintenant, grâce à nos efforts .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

Un instrument pour détecter le Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment pouvons-nous établir la même attitude à l’égard du Livre du Zohar que l’attitude que nous essayons de mettre en place dans nos ateliers ? Le fait est que dans l’éducation intégrale nous sentons tout à coup que nous manquons d’une source et si on ajoutait le Livre du Zohar à l’atelier, il pourrait nous élever à un nouveau niveau …

Réponse: Cela arrivera. Nous devrions voir le Livre du Zohar comme l’adaptateur entre le Créateur et nous  Le Créateur insère ce livre en nous, le livre s’ouvre et nous construit et avec son aide, il est révélé.

Le Livre du Zohar est un outil. Ce n’est pas un livre au sens ordinair , mais une collection de moyens pour découvrir le Créateur dans l’être créé.

Mais le livre peut être révélé seulement dans un groupe qui est prêt. Le Zohar nous construit, mais il devrait y avoir une bonne préparation pour le Livre du Zohar pour qu’il commence à agir.

Question: Il y a une certaine illusion, quand vous vous asseyez en face du livre et non dans un cercle d’amis, que l’étude du Zohar est une étude individuelle. Comment pouvons-nous surmonter ceci afin de sentir que nous sommes dans un cercle autour du Livre du Zohar avec l’ensemble du récipient mondial ?

Réponse: Vous devez en parler avant la leçon. C’est ce qu’on appelle une intention avant l’étude et également au cours de l’étude. Cela doit venir de l’intérieur. Les lumières et les récipients sont clarifiés de l’intérieur. Aucun conseil externe n’aidera ici. Cela est clair.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/14 , Le Livre du Zohar – Extraits sélectionnés, Paracha ,  » VaYikahel « 

Etre ensemble ou ne pas être ensemble, telle est la question

Dr. Michael LaitmanIl y a une lutte constante dans le groupe : être ensemble ou ne pas être ensemble. Un membre peut être dans un état d’ascension et un autre dans un état de descente et l’un influence mutuellement l’autre. Mais nous devons rester connectés et nous resserrer et nous renforcer à cet égard, peu importe quoi, malgré tous les obstacles, internes ou externes, qui constituent la «chair» du niveau suivant.

Les obstacles externes proviennent de personnes qui nous sont proches ou loin et du monde entier. Dans l’ensemble, il s’agit de tout ce qui se passe aux niveaux minéral, végétal et animal de la nature et les êtres humains. Tout cela fonctionne sur nous comme nos récipients externes et tout cela nous appartient.

Pour adhérer à notre point dans le cœur, nous enlevons nos atours, la chair, nos caractéristiques individuelles et laissons seulement les points nus dans le cœur, en ignorant tout le reste, et ainsi adhérons à un autre. Mais alors, nous regagnons les formes que nous avons précédemment rejetées: tout ce monde .

Il n’y a pas d’autre choix. C’est notre récipient et nous devons l’utiliser. A la fin de la correction, le monde entier, l’univers tout entier, tout ce que je vois, sens et vois deviendra un corps. Tout cela se renvoie à moi sous la forme de différents obstacles et je dois me connecter malgré les interférences.

Dans un état de descente, ce qui signifie la dissimulation, les amis paraissent impolis et grossiers et je n’ai aucune envie de m’y connecter. Dans un état d’ascension, ce qui signifie la révélation, ils semblent comme parfaits justes et je veux les embrasser et ne pas les ignorer. Puis, je retombe dans la dissimulation et ai peur : Dans quel genre de groupe je suis tombé? Je dois le fuir dès que possible.

Ainsi je monte constamment et descends. Je vois de cette façon à travers mes attributs de l’intérieur de mes récipients. Le mouvement entre les montées et descentes détermine mon niveau supérieur. Si j’accepte les montées et les descentes identiquement et ne se soucie pas de l’ état ​​où je suis, aussi longtemps que j’adhère, suis connecté dans la garantie mutuelle, en essayant de tenir autant que possible à la fois pendant la montée et la descente, mes efforts construiront le prochain niveau de cette amplitude.

Quand je veux rester connecté aux amis pendant la montée et la descente, c’est un état appelé désir ardent, ou le durcissement, car je veux vraiment me connecter. Lorsque nous aurons terminé la mesure de nos efforts et surmontés tous les obstacles, l’action de la lumière aura lieu dans la phase finale qui remplira la connexion entre nous et resserrera notre garantie mutuelle .

Ici, nous devons prendre la question de la distance en compte : Il y a une raison pour aller travailler et pour être désemparé. Toutes les actions dans ce monde sont très spéciales. Nous devons comprendre et réaliser que la garantie mutuelle est le point de connexion sur lequel nous nous trouvons déjà sur la même échelle qui vient de et monte dans le monde de l’Infini.

Nous nous dépouillons de tout par nos efforts mutuels et ne laissons que les points dans le cœur et commençons à nous connecter. Maintenant, nous essayons de le faire au-dessus de tous les obstacles, quand nous sommes ensemble et surtout quand nous nous éloignons les uns des autres et nous sentons que nous sommes dispersés partout, séparés par la distance et le manque de connexion.

Nous devons faire de notre mieux pour surmonter toutes ces interférences. Donc, nous nous réunissons dans des congrès et des événements spéciaux afin de ressentir ce que cela signifie d’être ensemble quand il n’y a pas de distance entre nous. Nous semblons tester dans quelle mesure la distance physique agit sur nous et comment nous pouvons établir l’état qui ne provoque pas de changements dans notre sentiment et dans la connexion mutuelle entre nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Leçon sur le sujet : Préparation au congrès

La ligne médiane : la clé de la paix entre nous

Dr. Michael LaitmanLe Livre du Zohar, Chapitre Vayakhel (Et Moïse assembla), Article 131 : Il en est ainsi car, après la scission ait été établie ZA comme Hassadim entièrement, sur la ligne droite, et Malkhout comme toutes les Guevourot, sur la ligne gauche.

Par conséquent, ils se disputent comme dans les deux lignes (droite et gauche de Bina) jusqu’à ce que ZA monte dans la ligne médiane et établisse la paix entre eux, les unissant les uns aux autres, de sorte que ZA et Malkhout, qui sont également deux lignes (droite et à gauche) aient besoin d’une ligne médiane pour établir la paix entre eux et s’unir.

Il est difficile d’expliquer pourquoi nous avons besoin de la ligne médiane et pourquoi Malkhout ne peut pas s’accrocher à Zeir Anpin. Nous rencontrons un problème similaire dans cette vie lorsque nous voulons attirer d’autres personnes à nous-mêmes, comme si elles étaient « cousues » à nous ou nous appartenaient. Cela arrive dans les familles et ailleurs.

Par conséquent, nous avons besoin de comprendre ce qu’est vraiment la bonne approche : cela se produit sur ​​la ligne médiane où personne n’annule ses qualités naturelles personnelles ; Zeir Anpin et Malkhout restent eux-mêmes, mais ils se complètent mutuellement. Et puis ils construisent et additionnent entre eux, un troisième composant entre eux : la ligne médiane.

La ligne médiane inclut les deux en même temps d’une manière à ce qu’elles se complètent mutuellement. En aucun cas elles ne se suppriment l’une l’autre, mais plutôt, elles agissent très différemment. Elles se complètent mutuellement, car chacune d’entre elles permet à l’autre partie de régner sur elle. Elles se battent même pour savoir qui devrait donner plus et qui devrait permettre à l’autre partie de régner sur elle, donc lui plaire. En même temps, chacune d’elles est obligée de s’exprimer car autrement il n’y aura pas un état d’amour et de fusion mutuelle.

Il s’agit d’un système compliqué dans lequel tout est constitué des deux parties mâle et femelle. Lorsque nous étudions cette structure, la manière dont les gens à l’avenir construiront leur vie de famille, leurs amitiés et les relations en général sera clair pour nous. Ce n’est pas grave si cela s’applique à des interactions entre les hommes et les femmes, puisque chacun de nous joue soit un rôle mâle ou femelle par rapport aux autres : soit on donne ou on reçoit. Il n’y a pas de troisième scénario. C’est pourquoi il n’y a pas une telle chose comme le genre neutre en hébreu, uniquement le masculin et le féminin. C’est juste, puisque cela n’existe pas dans la nature.

Une bonne compréhension du système sera un bon complément à la méthode d’éducation intégrale. Elle aidera à établir la paix dans ce monde, dans tous ses domaines : en politique, au travail, à la maison, dans les relations familiales… Tous les types de connexions entre les gens peuvent être compris à partir de la ligne médiane.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/12/13, Préparation pour le congrès.

Une sphère qui fusionne

congrès, groupeLa façon de sortir de la crise ( notre ego ), signifie que la méthode de l’éducation intégrale est faite de neuf phases, des étapes, ou leçons.

Phase un : Introduction à la notion de garantie mutuelle quand nous comprenons que l’unité est une chose merveilleuse .

Phase deux : Surmonter la résistance de l’ego à l’aide d’ un environnement solide,

Phase trois: Clarifier le centre du groupe , la «sphère de framboise.  »

Le centre du groupe n’est pas seulement une attitude positive envers les amis et la volonté de s’entre aider. La sphère de framboise signifie que j’arrête totalement de me comporter avec les autres personnellement. Cela signifie que nous semblons être libres de nos atours extérieurs, de notre peau, du corps, des os, de toutes les caractéristiques innées intérieures, ne laissant que l’étincelle, le Reshimo (réminiscence spirituelle ). Il ne reste de chacun de nous que le Reshimo, ce qui signifie la spiritualité intérieure de chacun, son désir de connexion.

Je ne vois plus les visage . Si je les vois, je dois travailler sur moi pour ne plus rien voir. Mes amis sont leur détermination et leurs efforts pour parvenir à la connexion. C’est la seule partie spirituelle, le Reshimo brisé qui est révélé et les efforts de l’ami, pour atteindre la connexion, ce qui signifie pour le ramener à l’état corrigé malgré ce Reshimo.

Donc, nous ne voyons aucun visage maintenant, aucun caractère personnel, pas de sexe, pas de comportements ou d’habitudes que les gens peuvent avoir. Si je m’identifie toujours avec des différences dans les relations des amis l’un vers l’autre, alors ce n’est pas un groupe. Dans le groupe tout le monde est égal, ce qui signifie que je ne vois pas de différence entre eux. Tous les amis semblent comme  des Reshimot et des efforts pour parvenir à la connexion.

C’est là que la troisième leçon de la sphère de framboise commence. Elle se termine quand tout le monde se connecte en un seul concept, s’élevant au-dessus d’eux-mêmes, atteignant la connexion et découvrant en elle la solution que personne n’avait auparavant. C’est ce qu’on appelle le  » tout compris  » supérieur. C’est déjà un pas en avant dans laquelle Keter de l’inférieur  devient Malkhout du supérieur.

Cet état est appelé la sphère de framboise dans laquelle toutes les étincelles, les Reshimot, ont fondu et fusionné comme des gouttes d’eau qui se relient en une grande goutte.

J’ai vu un reportage d’une station spatiale où il y avait pas de gravité et où il y avait une fuite. L’ astronaute plaçait un seau là et quand il secoua le liquide, il est tombé comme une énorme goutte cosmique, d’un demi-mètre de rayon, qui était maintenue ensemble par la tension de la surface et les forces de la coopération moléculaire mutuelle qui relie toutes les molécules.

Nous devrions voir la même chose dans notre sphère de framboise. Nous nous trouvons dans l’espace en annulant toutes nos forces et en construisant une sphère d’unité. Bien sûr, nous devons nous soutenir en permanence, puisque il y a des interférences qui viennent constamment en chemin à l’égard de l’unité . Nous luttons pour notre unité, car nous voulons continuer à vivre parce que notre sphère de framboise est le début de l’échelle spirituelle.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes