Category Archives: Cours quotidien de Kabbale

Etre ensemble ou ne pas être ensemble, telle est la question

Dr. Michael LaitmanIl y a une lutte constante dans le groupe : être ensemble ou ne pas être ensemble. Un membre peut être dans un état d’ascension et un autre dans un état de descente et l’un influence mutuellement l’autre. Mais nous devons rester connectés et nous resserrer et nous renforcer à cet égard, peu importe quoi, malgré tous les obstacles, internes ou externes, qui constituent la «chair» du niveau suivant.

Les obstacles externes proviennent de personnes qui nous sont proches ou loin et du monde entier. Dans l’ensemble, il s’agit de tout ce qui se passe aux niveaux minéral, végétal et animal de la nature et les êtres humains. Tout cela fonctionne sur nous comme nos récipients externes et tout cela nous appartient.

Pour adhérer à notre point dans le cœur, nous enlevons nos atours, la chair, nos caractéristiques individuelles et laissons seulement les points nus dans le cœur, en ignorant tout le reste, et ainsi adhérons à un autre. Mais alors, nous regagnons les formes que nous avons précédemment rejetées: tout ce monde .

Il n’y a pas d’autre choix. C’est notre récipient et nous devons l’utiliser. A la fin de la correction, le monde entier, l’univers tout entier, tout ce que je vois, sens et vois deviendra un corps. Tout cela se renvoie à moi sous la forme de différents obstacles et je dois me connecter malgré les interférences.

Dans un état de descente, ce qui signifie la dissimulation, les amis paraissent impolis et grossiers et je n’ai aucune envie de m’y connecter. Dans un état d’ascension, ce qui signifie la révélation, ils semblent comme parfaits justes et je veux les embrasser et ne pas les ignorer. Puis, je retombe dans la dissimulation et ai peur : Dans quel genre de groupe je suis tombé? Je dois le fuir dès que possible.

Ainsi je monte constamment et descends. Je vois de cette façon à travers mes attributs de l’intérieur de mes récipients. Le mouvement entre les montées et descentes détermine mon niveau supérieur. Si j’accepte les montées et les descentes identiquement et ne se soucie pas de l’ état ​​où je suis, aussi longtemps que j’adhère, suis connecté dans la garantie mutuelle, en essayant de tenir autant que possible à la fois pendant la montée et la descente, mes efforts construiront le prochain niveau de cette amplitude.

Quand je veux rester connecté aux amis pendant la montée et la descente, c’est un état appelé désir ardent, ou le durcissement, car je veux vraiment me connecter. Lorsque nous aurons terminé la mesure de nos efforts et surmontés tous les obstacles, l’action de la lumière aura lieu dans la phase finale qui remplira la connexion entre nous et resserrera notre garantie mutuelle .

Ici, nous devons prendre la question de la distance en compte : Il y a une raison pour aller travailler et pour être désemparé. Toutes les actions dans ce monde sont très spéciales. Nous devons comprendre et réaliser que la garantie mutuelle est le point de connexion sur lequel nous nous trouvons déjà sur la même échelle qui vient de et monte dans le monde de l’Infini.

Nous nous dépouillons de tout par nos efforts mutuels et ne laissons que les points dans le cœur et commençons à nous connecter. Maintenant, nous essayons de le faire au-dessus de tous les obstacles, quand nous sommes ensemble et surtout quand nous nous éloignons les uns des autres et nous sentons que nous sommes dispersés partout, séparés par la distance et le manque de connexion.

Nous devons faire de notre mieux pour surmonter toutes ces interférences. Donc, nous nous réunissons dans des congrès et des événements spéciaux afin de ressentir ce que cela signifie d’être ensemble quand il n’y a pas de distance entre nous. Nous semblons tester dans quelle mesure la distance physique agit sur nous et comment nous pouvons établir l’état qui ne provoque pas de changements dans notre sentiment et dans la connexion mutuelle entre nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Leçon sur le sujet : Préparation au congrès

La ligne médiane : la clé de la paix entre nous

Dr. Michael LaitmanLe Livre du Zohar, Chapitre Vayakhel (Et Moïse assembla), Article 131 : Il en est ainsi car, après la scission ait été établie ZA comme Hassadim entièrement, sur la ligne droite, et Malkhout comme toutes les Guevourot, sur la ligne gauche.

Par conséquent, ils se disputent comme dans les deux lignes (droite et gauche de Bina) jusqu’à ce que ZA monte dans la ligne médiane et établisse la paix entre eux, les unissant les uns aux autres, de sorte que ZA et Malkhout, qui sont également deux lignes (droite et à gauche) aient besoin d’une ligne médiane pour établir la paix entre eux et s’unir.

Il est difficile d’expliquer pourquoi nous avons besoin de la ligne médiane et pourquoi Malkhout ne peut pas s’accrocher à Zeir Anpin. Nous rencontrons un problème similaire dans cette vie lorsque nous voulons attirer d’autres personnes à nous-mêmes, comme si elles étaient « cousues » à nous ou nous appartenaient. Cela arrive dans les familles et ailleurs.

Par conséquent, nous avons besoin de comprendre ce qu’est vraiment la bonne approche : cela se produit sur ​​la ligne médiane où personne n’annule ses qualités naturelles personnelles ; Zeir Anpin et Malkhout restent eux-mêmes, mais ils se complètent mutuellement. Et puis ils construisent et additionnent entre eux, un troisième composant entre eux : la ligne médiane.

La ligne médiane inclut les deux en même temps d’une manière à ce qu’elles se complètent mutuellement. En aucun cas elles ne se suppriment l’une l’autre, mais plutôt, elles agissent très différemment. Elles se complètent mutuellement, car chacune d’entre elles permet à l’autre partie de régner sur elle. Elles se battent même pour savoir qui devrait donner plus et qui devrait permettre à l’autre partie de régner sur elle, donc lui plaire. En même temps, chacune d’elles est obligée de s’exprimer car autrement il n’y aura pas un état d’amour et de fusion mutuelle.

Il s’agit d’un système compliqué dans lequel tout est constitué des deux parties mâle et femelle. Lorsque nous étudions cette structure, la manière dont les gens à l’avenir construiront leur vie de famille, leurs amitiés et les relations en général sera clair pour nous. Ce n’est pas grave si cela s’applique à des interactions entre les hommes et les femmes, puisque chacun de nous joue soit un rôle mâle ou femelle par rapport aux autres : soit on donne ou on reçoit. Il n’y a pas de troisième scénario. C’est pourquoi il n’y a pas une telle chose comme le genre neutre en hébreu, uniquement le masculin et le féminin. C’est juste, puisque cela n’existe pas dans la nature.

Une bonne compréhension du système sera un bon complément à la méthode d’éducation intégrale. Elle aidera à établir la paix dans ce monde, dans tous ses domaines : en politique, au travail, à la maison, dans les relations familiales… Tous les types de connexions entre les gens peuvent être compris à partir de la ligne médiane.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/12/13, Préparation pour le congrès.

Une sphère qui fusionne

congrès, groupeLa façon de sortir de la crise ( notre ego ), signifie que la méthode de l’éducation intégrale est faite de neuf phases, des étapes, ou leçons.

Phase un : Introduction à la notion de garantie mutuelle quand nous comprenons que l’unité est une chose merveilleuse .

Phase deux : Surmonter la résistance de l’ego à l’aide d’ un environnement solide,

Phase trois: Clarifier le centre du groupe , la «sphère de framboise.  »

Le centre du groupe n’est pas seulement une attitude positive envers les amis et la volonté de s’entre aider. La sphère de framboise signifie que j’arrête totalement de me comporter avec les autres personnellement. Cela signifie que nous semblons être libres de nos atours extérieurs, de notre peau, du corps, des os, de toutes les caractéristiques innées intérieures, ne laissant que l’étincelle, le Reshimo (réminiscence spirituelle ). Il ne reste de chacun de nous que le Reshimo, ce qui signifie la spiritualité intérieure de chacun, son désir de connexion.

Je ne vois plus les visage . Si je les vois, je dois travailler sur moi pour ne plus rien voir. Mes amis sont leur détermination et leurs efforts pour parvenir à la connexion. C’est la seule partie spirituelle, le Reshimo brisé qui est révélé et les efforts de l’ami, pour atteindre la connexion, ce qui signifie pour le ramener à l’état corrigé malgré ce Reshimo.

Donc, nous ne voyons aucun visage maintenant, aucun caractère personnel, pas de sexe, pas de comportements ou d’habitudes que les gens peuvent avoir. Si je m’identifie toujours avec des différences dans les relations des amis l’un vers l’autre, alors ce n’est pas un groupe. Dans le groupe tout le monde est égal, ce qui signifie que je ne vois pas de différence entre eux. Tous les amis semblent comme  des Reshimot et des efforts pour parvenir à la connexion.

C’est là que la troisième leçon de la sphère de framboise commence. Elle se termine quand tout le monde se connecte en un seul concept, s’élevant au-dessus d’eux-mêmes, atteignant la connexion et découvrant en elle la solution que personne n’avait auparavant. C’est ce qu’on appelle le  » tout compris  » supérieur. C’est déjà un pas en avant dans laquelle Keter de l’inférieur  devient Malkhout du supérieur.

Cet état est appelé la sphère de framboise dans laquelle toutes les étincelles, les Reshimot, ont fondu et fusionné comme des gouttes d’eau qui se relient en une grande goutte.

J’ai vu un reportage d’une station spatiale où il y avait pas de gravité et où il y avait une fuite. L’ astronaute plaçait un seau là et quand il secoua le liquide, il est tombé comme une énorme goutte cosmique, d’un demi-mètre de rayon, qui était maintenue ensemble par la tension de la surface et les forces de la coopération moléculaire mutuelle qui relie toutes les molécules.

Nous devrions voir la même chose dans notre sphère de framboise. Nous nous trouvons dans l’espace en annulant toutes nos forces et en construisant une sphère d’unité. Bien sûr, nous devons nous soutenir en permanence, puisque il y a des interférences qui viennent constamment en chemin à l’égard de l’unité . Nous luttons pour notre unité, car nous voulons continuer à vivre parce que notre sphère de framboise est le début de l’échelle spirituelle.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

Une « boule de framboise » : un embryon d’unité

Dr. Michael LaitmanNous commençons à construire l’image d’un être humain dans la « boule de framboise » et nous ne nous arrêtons pas. C’est notre correction. Le centre du groupe, qui est établi par nos efforts et notre participation mutuelle et qui est appelé la garantie mutuelle, devient le point ultime sur l’échelle spirituelle par laquelle nous commençons à grimper.

Dès le moment où nous devenons plus forts, nous serons en mesure de comprendre et de faire plus. Ensuite, nous allons avoir davantage d’opportunités pour effectuer le travail corporel et spirituel dans l’humanité, ce qui signifie être « la lumière pour les nations du monde ».

La chose la plus difficile est d’arriver à cette extrémité sur l’échelle à partir de laquelle nous commençons notre ascension spirituelle. C’est le point où la lutte se produit. A chaque niveau nous tombons à l’état de « Shimon du marché », ce qui signifie au niveau corporel, au niveau animal, et de ce point nous devons naître.

Cet état n’est pas opposé à l’ascension spirituelle, qui est un état ​​bénéfique, l’état de Pharaon, qui vous donne une sensation d’esclavage et de rédemption. Il s’agit plutôt d’une chute à de telles profondeurs que nous nous sentons totalement déconnectés des lignes droite et gauche, de la bonté et du mal, et nous détériorons tout le chemin au bas de l’échelle.

C’est l’état par lequel nous commençons toujours, et ainsi nous revenons à la notion de la boule de framboise, de l’unité du groupe. Nous pouvons monter au plus haut niveau et encore tomber en dessous de la boule de framboise et devons remonter de nouveau à lui.

C’est notre premier point d’unité qui existera toujours dans n’importe quel état, même dans l’état ​​le plus élevé. Depuis la boule de framboise, nous allons entrer dans l’état de Ibour (fécondation) et l’état de Yenika (allaitement) et Mokhin (esprit).

Question : Comment pouvons-nous imaginer la boule de framboise ?

Réponse : La seule chose que nous devrions savoir, c’est qu’elle se réfère au fait d’être ensemble, dans la garantie mutuelle, la condition pour recevoir la Torah, ce qui signifie pour appeler la Lumière qui Répare dans le but de devenir comme un seul homme dans un seul cœur. Cela signifie que nous devrions toujours la désirer et la demander, et la Lumière viendra.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 02/01/14, leçon sur le sujet : « 9 Étapes »

Se préparez pour le grand rassemblement

congrès, groupeQuestion: Il y a un sentiment dans le cercle que par l’annulation de chaque individu et l’aspiration à un moment donné, nous arrivons à la frontière de la réalité matérielle. Mais que devons -nous faire maintenant afin de percer à un niveau interne ?

Réponse: Vous ne serez pas en mesure de pénétrer plus profondément à moins qu’il n’existe d’autres récipients autour de vous. Seuls quelques uns pouvaient progresser par des forces limitées dans les générations précédentes, sans la connexion à des cercles externes supplémentaires.

Maintenant tout le monde doit sentir ce que vous ressentez. Il ne vous suffit pas de penser à tout le monde et que quelque chose soit transmis automatiquement. Nous devons faire un effort pour que des centaines, voire des milliers se joignent à vous. Nous sommes dans un état de la fin de la correction, de la rédemption générale. Le temps des petits groupes ou d’un seul étudiant étudiant avec son professeur est terminé. Nous devons avoir des forces supplémentaires : tous les groupes en Israël et dans le monde. Ils devraient tous être incorporés dans le même processus.

Si nous faisons cela dans les mois à venir, ce sera une bonne préparation pour le congrès et ce sera vraiment un grand rassemblement!

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes « 

De perfection en perfection

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam: « Introduction au Livre du Zohar» : Lorsque vous examinez les trois états ci-dessus, vous trouverez que l’un rend nécessaire l’autre, de manière à ce que si l’un devait être annulé, les autres seraient annulés .

La plainte la plus fréquente et compréhensible contre le Créateur est : Pourquoi n’a t-Il pas créé tout dans la forme finie ? Apparemment, ce serait plus facile ?

Pourquoi a t-Il besoin que nous souffrions et ainsi, consciemment ou inconsciemment, nous le maudissons comme la cause de notre souffrance ? Pourquoi nous a t-Il créé non parfait, mais complètement à l’opposé ? Pourquoi devenons-nous nous développer de pire en pire et reconnaissons encore et encore ? Nous devenons conscients de ceci à tel point que ce ne provoque plus de malaise et devient une routine.

Alors, peut-être, le Créateur a « négligé », « manqué » ou « q laissé quelque chose d’inachevé »? Comment de telles actions imparfaites peuvent provenir de la perfection ? «Les plaintes des clients  » sont tout à fait justes.

D’autre part, si vous essayez de regarder la question du côté du Créateur : en effet , pourquoi a t-Il besoin de créer les trois états de la création et nous conduire par le chemin d’une grande souffrance du premier au troisième état ? Comment le second état, la chute de l’infini dans notre monde qui est le pire et est contradictoire que nous remontons, pourrait devenir possible ? Comment peut-Il lui-même gérer tous ces systèmes, être inclus,  » vêtus  » en eux , de manière à manifester diverses formes de relations et nous donner des leçons ?

Nous comprenons que les parents dans notre monde n’ont pas le choix parce que, comme il est dit ,  » l’impulsion du cœur de l’homme est mauvaise dès sa jeunesse.  » Ici , la rigueur en ce qui concerne les enfants est nécessaire. Mais pourquoi le Créateur Tout-Puissant recourt-Il à de telles méthodes ?

En bref, toutes les questions clés à l’égard de l’être créé se concentrent sur ses trois états, sur la spirale de la perfection ( 1 ) à travers le système des mondes ( 2 ) à la perfection ( 3 ) , et c’est là le problème de la vie et la mort, le problème de la souffrance, complètement séparé de la conscience spirituelle. Nous ne pouvons pas justifier tout cela avec notre esprit.

Cependant, si nous comprenons la véritable relation entre les trois états, nous allons résoudre tous les problèmes similaires, l’élaboration d’une approche systématique pour eux, quand ils se représenteront devant nous. En fait, le Créateur a créé le premier état parfait unique. Il est immuable ;  rien ne s’y passe étant contraire à la perfection. Toutefois, cette perfection se révèle pas dans le Créateur, mais dans les êtres créés qui reçoivent, et seulement dans leur état ​​intérieur que nous appelons la «troisième ».

Dans le premier état, les êtres créés ne se sentent pas du tout, ils n’existent pas vraiment. Ils commencent à se manifester comme existant dans la mesure où ils atteignent la perfection. En passant de l’état actuel et en atteignant les degrés spirituels, dans la même mesure, ils sentent leur existence jusqu’à ce qu’ils montent à leur hauteur, à égalité avec le Créateur.

Ainsi, la perfection inhérente dans le premier état découle du troisième , dans lequel l’être créé l’atteint. Mais au début, ils représentent un petit Reshimot, potentiel , et doivent passer par un certain processus pour finalement atteindre la perfection. Ce processus est le deuxième état.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 05/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

Avancez, ne vous arrêtez pas!

Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi je n’arrive pas  à conserver le sentiment d’unité,  la «sphère de framboise » qui continue de disparaître ?

Réponse: Ce n’est pas grave si elle disparaît. Nous devons regarder l’intérêt de nos actions et si je peux ajouter un effort je suis plus heureux qu’elle soit perdue que si je l’avais, parce que ce que j’ai déjà est à moi. Si je m’arrête même pour une seconde dans l’état où j’ai atteint , il commence à pourrir.

Au moment où je commence à profiter de mon état, je comprends que c’est un plaisir égoïste. Si j’apprécie les changements d’états, ce qui signifie pas la vitesse mais l’accélération, la vitesse croissante des changements, alors c’est le bon plaisir. Si j’apprécie simplement l’état lui-même, alors c’est déjà une coquille.

Tout comme en physique, un corps qui se déplace à une vitesse constante qui peut être très élevée est considéré comme étant à l’arrêt et pour moi, il ne bouge pas. Il ne peut être considéré comme étant en mouvement que si j’accélère les changements. Donc, si votre vitesse augmente, vous pouvez être heureux et c’est une bonne joie. C’est ce qu’on appelle  » la joie d’une mitsva,  » puisque vous ajoutez constamment, ce qui signifie que vous élevez de plus en plus de désirs vers la correction.

De plus, vous ne devez pas profiter d’un état constant. Vous devez avancer comme un vieil homme qui est courbé, constamment à la recherche d’un manque afin d’accélérer sa vitesse.

Question: Comment pouvons-nous tenir la boule de framboise ?

Réponse: La sphère de framboise ne peut être tenue que par l’effort du groupe et avec l’aide de la Force Supérieure. Nous devons constamment jouer avec cette sphère, comme avec la pâte lors de la cuisson de la Matsa , dont on ne pouvait pas arrêter le pétrissage, même une seconde, jusqu’à ce que vous la mettiez au four. Elle ne peut pas être pétrie plus de 18 minutes : les neuf Sefirot de la lumière directe et les neuf Sefirot de la lumière réfléchie et puis tout de suite dans le four !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

Travailler en cercles concentriques

Dr. Michael LaitmanJusqu’à la réparation finale ( Gmar Tikoun ) elle-même, l’ensemble de notre travail spirituel est réalisé dans l’environnement jusqu’à cet environnement et moi devenons un tout. Tous ces niveaux sont comme des cercles concentriques autour d’un point central.

Du cercle extérieur, de moi-même, l’égoïste complet, j’entre d’abord dans le premier cercle, dans le groupe et commence à me déplacer dans 125 cercles de plus en plus profondément.

Plus je suis inclus dans le groupe, plus je me rapproche du Créateur qui se trouve en son centre. Le point central est le point de ce monde, le point central du monde de l’Infini. Tout revient à un point, le «point noir» de Malkhout.

Tous les états que nous étudions parlent de ce que nous sommes connectés, encerclés dans la connexion, devenons un de plus en plus fortement à la fois qualitativement et quantitativement. De cette façon, les niveaux spirituels sont mesurés. Il est possible de dire que je commence par le plus grand cercle et après je suis dans des cercles plus en plus concentrés, les centrant de plus en plus du point de vue de la clarification, la connexion et l’unité , c’est-à-dire qualitativement.

Mais il est possible de dire cela si  je peux m’étendre à plus de gens de l’extérieur, à l’éducation intégrale, parce que le Créateur m’a donné l’ AHP pour travailler, qui m’est nécessaire pour avancer  Et je fais le contraire, je vais partir du point central vers des cercles de plus en plus larges. Il est possible de dire aussi: en conséquence, je sors vers des cercles de plus en plus larges, vers les masses, en d’autres termes, me transforme en une «augmentation quantitative,  » en même temps que le travail avec cette plus grande quantité, je me contracte avec mes connaissances et mes émotions de plus en plus vers le centre, signifiant plus qualitativement, de plus en plus proche d’un tout unique.

De même, il est possible de dire qu’à cet endroit j’ai grandi et je deviens de plus en plus comme le Créateur. Là, dans le point central , je trouve le Créateur et deviens comme Lui , commençant d’un point et grandissant de plus en plus haut.

Il est possible d’exprimer ce processus sous différentes formes, mais essentiellement, il n’existe pas d’autre travail, il n’y a pas d’autres réalisations et des moyens en dehors de l’environnement. L’environnement est le groupe, le Rav, les livres et le Créateur qui est caché en eux et devient notre objectif final. Sinon, nous ne pouvons pas nous orienter vers Lui.

Nous ne pouvons pas nous tourner vers le Créateur si nous ne lui permettons pas Se stabiliser dans le centre de la connexion de groupe. Tout le reste sera simplement faux. Et outre, travaillez avec un public externe plus large est impératif .

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/12/13 , Le Zohar

La garantie mutuelle de la bonne humeur

Dr. Michael LaitmanNotre seul problème est la mise en place de la bonne connexion. Pour le moment, nous ne sommes pas connectés du tout, mais lorsque la connexion devient plus forte et plus serrée, nous aurons besoin de savoir comment la réaliser. Supposons que j’ai plusieurs millions de cordes pour attacher et vous disposez de plusieurs millions de cordes pour attacher et nous avons besoin de savoir comment les connecter correctement : quelle corde se connecte à une autre, à quelle fréquence et quand, dans quel ordre et séquence.

L’essentiel est de se sentir l’ importance de l’objectif. La garantie mutuelle est un sentiment intérieur que nous devrions atteindre qui détermine l’état intérieur de la nouvelle réalité. Ce n’est pas seulement un point de connexion entre nous, il s’élargit ensuite et devient un point de la nouvelle réalité . C’est pourquoi nous avons besoin du sentiment de l’importance qui nous donne tant et qui soutient et favorise le point de la garantie mutuelle, qui devient plus tard la garantie mutuelle entre moi, qui inclut tout le monde et le Créateur.

C’est l’ importance de l’objectif, l’importance du groupe et l’importance de l’ami. Je dois préciser constamment des choses, savoir ce dont j’ai besoin afin d’augmenter l’idée de garantie mutuelle à un moment donné : ce qui est redondant, ce qui signifie ce dont je n’ai pas besoin. L’importance du travail doit être grande et nous devons l’évoquer chez chaque ami .

Finalement, nous retournons à la grandeur du groupe qui doit impressionner tout le monde d’une manière différente, en allumant la jalousie, la passion, un désir de respect et de contrôle, en d’autres termes, en utilisant tous les moyens pour nous encourager et nous secouer. C’est ainsi que tout le monde devrait travailler sur tout le monde. La garantie mutuelle commence quand je vois que c’est ma responsabilité que mon ami soit simplement de bonne humeur en étant parmi nous et puis cette garantie mutuelle se développe de plus en plus.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Leçon sur le sujet : Préparation au congrès

La responsabilité que nous sentons l’un envers l’autre

congrès, groupeQuestion: Quelle est la différence entre la notion de garantie mutuelle et la sphère de framboise ?

Réponse: Vous pouvez définir le premier état de l’unité d’une douzaine de façons. L’idée de cette analogie m’est tout simplement venuà un certain point . Je voulais exprimer le sentiment de chaleur spéciale que tout le monde sent qui est agréable et éclaire en soi.

La garantie mutuelle est le lien entre les récipients brisés qui se connectent au-dessus de la rupture car ils comprennent que nous devons être connectés. La force de la connexion, sa nécessité, sa vitalité et la responsabilité que nous sentons l’un par rapport à l’autre est appelée la garantie mutuelle. Cela montre à quel point je suis responsable des autres et les sens en moi comme moi-même.

La garantie mutuelle est un état intérieur de connexion qui prend en compte toutes les conditions : comment nous nous connectons, avec quels récipients, à quel niveau de Aviout (épaisseur ). Elle se réfère au récipient qui va se connecter. C’est à cause de la séparation entre ces parties et leur connexion , la croissance de la ligne gauche et la droite, l’une opposée à l’autre, que nous mettons ensemble le concept appelé la garantie mutuelle.

Dans la garantie mutuelle, qui est notre récipient spirituel, nous commençons à recevoir la Lumière qui ramène vers le bien et voyons que nous sommes corrigés. Ensuite, notre garantie mutuelle est recorrompue et nous devons la recorriger. Tout est inclus dans ce concept. Baal HaSoulam a écrit deux articles : «Le don de la Torah ,  » puisque nous n’avons aucun moyen de nous corriger sans la force supérieure et l’ article qui a suivi « garantie mutuelle », qui explique comment nous exploitons et gérons la force supérieure pour pour monter à l’objectif de la création.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon au sujet des 9 étapes