Category Archives: Cours quotidien de Kabbale

La loi de l’équilibre du bien et du mal

Dr. Michael LaitmanLe temps est venu pour nous de comprendre enfin et tout simplement admettre : Dans la mesure où il y a le mal, donc il y a le bien, et dans la mesure où il y a le bien, il y a le mal. Nous devons respecter et apprécier les deux, les accepter avec gratitude et embrasser le bâton qui nous frappe et ceux qui nous haïssent. Nous avons seulement besoin de savoir comment équilibrer nos états et toujours aspirer à une direction dvers un plus grand équilibre, pour la connexion au Créateur.

Quelqu’un qui ne comprend pas ce principe est sur une seule ligne. Ce sont ceux qui vivent dans notre monde où tout le monde est attiré par le bien et fuit et se cache du mal. Et la vie des kabbalistes, c’est d’accepter le mal comme le bien, comme une composante obligatoire et se comporter avec les deux  comme provenant du Créateur. Et nous avons seulement besoin de les équilibrer de sorte que le bien et le mal soient complètement équivalent pour nous.

Une personne est tenue d’être reconnaissante et de bénir le mal comme le bien, car elle comprend que les deux ne sont que pour l’élever à un niveau spirituel plus élevé. Et il n’y a aucune autre raison pour l’existence du mal, mais seulement pour permettre à la créature d’exister. Car si il n’y avait que le bien, nous ne pourrions pas le discerner, car le bien est le Créateur. Afin de le sentir, je dois d’abord être composé d’un caractère opposé, de la force qui est en face de lui , c’est-à-dire le mal.

Et puis, entre mon mal et son bien, j’assemble un point que l’on appelle le point d’adhésion. Et c’est ainsi que nous arrivons à l’état équilibré . Et l’équilibre est atteint précisément le lien entre nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/12/13 , Shamati # 72 « La confiance est le l’habit de la lumière »

L’esclave du désir

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar ,  » Point 21: … car la volonté de toute essence crée des besoins et les besoins crée des pensées et des concepts de façon à obtenir ces besoins, que le désir de recevoir demande.

Et comme les désirs humains diffèrent les uns des autres, de même leurs besoins, leurs pensées et idées.

Notre esprit sert le désir. Le Reshimot ( souvenirs ) qui s’éveillent et montent nous remplissent de désirs différents et l’esprit commence à satisfaire ces désirs afin de les atteindre.

Nous pouvons croire que nous sommes très intelligents et que notre esprit englobe toute la réalité, mais si nous ne sommes pas intéressés par quelque chose, si elle ne nous concerne pas, alors notre esprit non plus. C’est parce qu’il est un esclave. Si nous voulons quelque chose sur le plan corporel, il agit de satisfaire le désir concernant la nourriture, le sexe, ou la famille. Si un désir de respect se réveille, il est attiré par ce problème et ne tient pas compte des autres besoins. C’est la même chose quand il s’agit de la domination ou de l’argent et en général, toutes les différentes combinaisons de nos demandes. Une personne est motivée par une combinaison de différents désirs et l’esprit fonctionne toujours selon le spectre des désirs différents.

Dans l’ensemble , nous n’avons pas l’esprit vraiment libre. Il ne peut jamais être totalement froid et objectif, détaché des sentiments, comme nous le voulons ou pensons. Il s’agit simplement d’ un serviteur du désir.

 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

Sans plus de cérémonie

Dr. Michael LaitmanLe Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar« , Point 21 : Ne vous laissez pas égarer par les philosophes qui disent que l’essence même de l’âme est une substance intellectuelle, et qu’elle n’existe que par les concepts qu’elle apprend, qu’elle grandit à travers eux, et qu’ils sont son essence même.

Selon les philosophes, ne voyant que ce monde, nous atteignons aussi quelque chose de spirituel. Sur quelle base est-ce qu’ils pensent ainsi ? Sur la base du raisonnement. Ils ne savent pas et ils n’ont pas étudié la nature, mais seulement la scolastique de leur propre esprit, et c’est pourquoi ils ont évidemment aucune connaissance réelle. Leur domaine est imaginaire, ne reposant sur aucune étude empirique et dans les limites de la théorisation.

Par conséquent, le point de vue philosophique sur l’âme humaine est : « Si nous réfléchissons et débattons sur l’âme, nous sommes en contact avec elle. »

D’autre part, les kabbalistes expliquent que tout cela est un grand mensonge. Personne dans notre monde n’a d’âme. Afin d’obtenir l’âme, il faut obtenir la propriété du don sans réserve qui est au-dessus de notre désir, au-dessus de notre nature. Celui qui a accompli cela possède l’âme et celui qui ne l’a pas fait n’en a pas.

Nous devons encore comprendre ce qu’est l’existence actuelle que nous appelons « vie ». De toute façon, il n’y a aucun lien entre nos désirs actuels et l’âme. Après tout, l’âme est le désir de donner sans réserve, et ne peut se rapporter à nous. Dans notre perception, nous avons besoin de séparer ces deux parties par un véritable « mur de fer ».

Soit tout chez une personne est basé sur le terrestre, les désirs « animaux », soit elle se trouve de l’autre côté et les dirige. Dans ce cas, toutes leurs actions ne sont pas comparables avec son désir de donner sans réserve, avec la possibilité du don. Ce désir, cette action, est appelée l’âme, qui grandit en montant les 125 barreaux de l’échelle spirituelle.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 12/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

Les étapes vers le but de la création

congrès, groupeQuestion: Je ne comprends pas ce que je dois faire. Je ne comprends pas le sens de vos actions. Guidez-nous en quelque sorte sur la façon dont je peux être utile et ce que je dois faire, à quoi je dois m’accrocher.

Réponse: La séquence de nos actions est que nous apprenons d’abord la structure des mondes supérieurs, puis nous étudions des articles sur la connexion dans le groupe, à propos de la garantie mutuelle et nous remplissons ces articles et nous regroupons dans les ateliers, créant ainsi un ensemble du«moi» de chaque individu qui aspire à «nous». nous construisons une unité unifiée unique, une, selon la loi de l’équivalence de forme pour tenter de s’unir au Créateur.

Ici, nous commençons à sentir que nous n’avons pas le désir, le pouvoir, le désir et nous nous rendons compte que, sans diffusion, nous ne serons pas en mesure de découvrir ces forces par nous-mêmes. Ce n’est qu’avec ses inquiétudes au sujet de la société  et non à propos de nos propres enfants que nous serons remplis avec le désir d’atteindre ce dont ils ont besoin. Donc, avec leurs désirs, nous nous tournons vers le Créateur, puisque nous n’avons pas d’autre choix et nous unissons à Lui, qui est le but de la création.

Sur une balançoire

Dr. Michael LaitmanQuestion : Chaque fois que je me sens à l’aise, je suis jeté quelque part, comme sur une balançoire : dans un bon état ou un mauvais état. Comment puis-je trouver la ligne médiane dans les mouvements de gauche à droite ?

Réponse : Nous sommes jetés çà et là du point d’équilibre, puisque c’est le seul endroit d’où nous pouvons progresser. Si je veux adhérer au groupe, à l’enseignant, aux livres, à l’objectif, alors je le concrétise moi-même.

Le centre est généralement opposé à mon désir et à mon esprit. Le point d’équilibre est toujours au-dessus de la ligne gauche et droite, sur la ligne médiane. C’est la foi au-dessus de la raison, au-dessus de ce que le cœur et l’esprit me disent. Alors qu’est-ce que je peux conserver afin de ne pas compter sur la chance ? La seule chose qui puisse me guider est ce que le groupe, l’enseignant et les livres m’obligent à faire.

Nous devons seulement nous assurer que nous comprenons et que nous avons entendu les bons conseils. Nous nous sentons tellement confiant que le professeur est censé être ce que nous pensions et nous débattons en fait à ce sujet l’un avec l’autre. Tout le monde entend quelque chose de différent, alors comment puis-je être sûr que ce que j’ai entendu est juste ?

Si je m’annule en vue d’adhérer au groupe, je commence à entendre les bons conseils. Plus une personne est grande et plus elle devrait s’humilier.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/12/13, Shamati n°72, « La confiance est ‘habit de la Lumière »

Élargir les horizons du don sans réserve

Dr. Michael LaitmanLa dissimulation de la face devient un Kli pour découvrir le Créateur. Sans cette période de préparation, la personne n’aurait rien pour ressentir cette découverte. Il est impossible de découvrir le Créateur simplement parce que vous le voulez maintenant. Comment pouvez-vous avoir un désir si vous ne passez pas par les étapes de recherche, de clarification, de pression et d’impuissance tout en essayant de découvrir le Créateur, ce qui signifie découvrir la caractéristique du don sans réserve et de l’amour, que vous voulez acquérir mais ne pouvez pas.

C’est impossible sans une recherche de ce genre et la chose principale est que vous devez être dans un environnement qui vous dirige vers le but tout le temps. Et même si vous n’êtes toujours pas en train de vous connecter sur le bon objectif, si vous ne le voyez pas et êtes confus, pourtant vous êtes constamment sans cesse en train de le chercher. Et ainsi le chemin commence à se stabiliser de plus en plus : il se stabilise par de nombreuses manières et voies, et se contracte de plus en plus dans un seul sens. En fin de compte, l’objectif commence à être plus clair, commence à révéler qu’il est impératif. Ainsi, vous atteignez un état où il y a un but en face de vous, il y a une mission claire. L’objectif supérieur devient plus clair, et ainsi est votre but. Vous travaillez déjà à partir d’un accord pour vous en approcher, le découvrir, le réaliser.

Il est impossible de s’entendre sans ce stade car à travers lui précisément, nous assemblons le Kli pour sentir le Créateur, le Kli pour sentir la spiritualité. Il y a 125 étapes sur ce chemin et chaque étape comprend de très nombreuses façons, états, montées et descentes, des intégrations infinies de Sefirot les unes dans les autres.

Nous ne ressentons pas beaucoup les changements qui s’opèrent en nous maintenant, même si avec cela, nous traversons une multitude d’états. Comme un petit enfant qui joue et court après ses parents, il ne voit pas et ne sent pas qu’il y a un grand monde autour de lui avec une multitude d’activités et d’ événements où il y a toujours quelque chose qui se passe. Il vit dans son propre petit monde.

Ainsi, nous sommes aussi dans une sorte de Klipa qui nous cache la vraie réalité. Mais lorsque nous partageons l’expérience, ce qui signifie que nous apprenons à faire des actions qui visent de plus en plus le but, selon les possibilités qui sont appelées sur nous depuis une supervision élevée, alors nous élargissons de plus en plus nos horizons, ce qui signifie que nous développons notre Kli absorbant, puis nous commençons à ressentir un monde plus large avec tous les systèmes qui sont en lui.

C’est la façon dont la maturation se produit dans la vie matérielle, et c’est précisément la même chose dans la vie spirituelle. Seulement dans la vie spirituelle, l’expansion dépend de notre capacité et de notre empressement à tolérer le don sans réserve, Lishma, c’est-à-dire, la capacité d’agir non pas pour moi-même, mais pour le bien de tous. Et après, de ce « pour le bien de tous » nous passons à « pour l’amour du Créateur » comme il est dit : « De l’amour de la création à l’amour du Créateur. » Ainsi, nous passons à travers les étapes du développement.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 05/12/13

La force du livre du Zohar

Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi devons-nous lire le livre du Zohar ?

Réponse: Nous l’utilisons comme un moyen de progrès spirituel dans le groupe.

Tout d’abord, les désirs de réception se manifestent dans un certain groupe de personnes.  Des désirs brisés l’un par rapport à l’autre dans leur forme physique, ce qui permet d’établir un premier contact. Ils se rassemblent dans un groupe et étudient le Livre du Zohar.

Une sorte de désir brisé  » aspire  » à ceux qui sont plus élevés. Des études communes et une analyse conjointe correcte du niveau supérieur, sous la direction d’un enseignant déclenche d’autres changements dans vos amis. Ils essaient d’obtenir les récipients de la ligne droite, ensuite la lumière des récipients circulaires sera prête à les saisir. Jusqu’à présent, la lumière sort des cercles et va de loin à la vacuité de leurs désirs sous la forme de la lumière environnante jusqu’à ce qu’ils se transforment en une ligne droite.

Ceci, en fait, est l’objet de nos études. Quand cela arrive, nous allons étudier les mêmes textes et lumières qui change des états externes en intérieurs et transformera les récipients circulaires en récipients en ligne droite dans nos récipients corrigés modifiés.

Ainsi , le Livre du Zohar est un moyen extraordinaire que nous utilisons sans avoir une idée claire de comment il nous influence. Cependant, ce n’est pas important, car il fonctionne toujours.

Question: Pourquoi le Zohar est plus puissant dans ce contexte que la Torah ?

Réponse: Le Livre du Zohar est plus fort que la Torah parce que son style et sa forme sont issus de la période qui a suivie la destruction du Temple.

Avant, le peuple d’Israël était au niveau de Mokhin de Haya, c’est-à-dire, à leur fin de leur correction personnelle. Ensuite, ils sont tombés de cette hauteur dans la dissimulation. En conséquence, les kabbalistes étaient dans l’état cassé de tous et en même temps, ils s’élevèrent au-dessus de tous. Ils percèrent cette différence entre les deux « extrémités » de la réalité, entre le monde de l’Infini et notre monde. Les enfants d’Israël sont tombés profondément dans l’égoïsme le plus dur, alors que les kabbalistes du groupe de Rabbi Shimon étaient au sommet. En conséquence , l’écart entre eux et le peuple d’Israël s’étendait de moins l’infini à plus l’infini.

Plus tard, tout au long de l’exil jusqu’à son achèvement complet, les récipients du peuple d’Israël devaient se mélanger avec d’autres nations et leur apporter des étincelles spirituelles.

La Torah est différente. Moïse a écrit le Pentateuque à partir du niveau de la correction finale. Il était au-dessus de tout le monde, mais le reste de la nation n’était pas dans le même état que lui à ce moment. Les gens venaient de quitter l’Egypte, l’état appelé « Egypte » n’est pas encore la brisure. En Egypte, on révèle tout simplement un petit état, pas la destruction entière au cours de laquelle la sainteté se mêle à l’impureté, la  » secouant » vers le haut , permettant ainsi auxgens de corriger leurs défauts et  » de gonfler comme  la levure.   » En raison du fait que les gens n’avaient pas atteint ces états , Moïse ne pouvait pas révéler ni expliquer l’ensemble du processus de correction dans le Pentateuque. Il a uniquement révélé ce qui s’était passé jusque-là.

D’une manière générale, chaque étape inclut toutes les autres. Une partie et le tout est égal. C’est pourquoi la Torah, bien sûr, contient tout, mais, elle est présentée d’une manière qui est impossible à utiliser dans toute la mesure de la correction des âmes. On ne peut pas extraire la Lumière qui ramène vers le bien les âmes brisées du Pentateuque, car l’exode d’Egypte s’est passé avant la brisure. Seule une petite partie de celle-ci s’est révélée dans l’ancienne Babylone, elle a permis de connecter les « ancêtres » ( GAR ) , puisleur cœur a été aloudit et enfin donnant naissance à des «fils» ( les tribus d’Israël ) ce n’est qu’après que l’exode d’Egypte a eu lieu. Les époques de deux Temples et le dernier exil ont suivi ces événements.

Ainsi, le Livre du Zohar est écrit à partir d’un état polaire avec une différence maximale entre la hauteur des 125 étapes et la brisure finale des fils d’Israël. N’allons pas dans les détails ni dans les conditions spirituelles de cette époque. Tout ce qui importe maintenant , c’est que ce livre correspond tout à fait à ce qui est intégré dans la nature.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/12/13 , Écrits du Bal HaSoulam

Les degrés de la garantie mutuelle

Dr. Michael LaitmanTout ce dont nous avons besoin est de suivre l’état de la garantie mutuelle entre nous. Dès l’instant où nous commençons à l’observer et à la mesure de notre conformité avec elle, nous commençons à nous approcher du but. Tous les 125 marches de l’échelle spirituelle, du monde de Assiya au monde de l’Infini, sont les niveaux de notre garantie mutuelle, de notre connexion plus forte avec autrui.

Notre entrée à la première étape, le premier niveau spirituel, dépend entièrement de notre garantie mutuelle atteinte au Mont Sinaï. Le don de la Torah vient d’en haut et la garantie mutuelle doit venir d’en bas, de nous. Ensuite, le «réveil d’en haut » et le « réveil d’en bas  » se produisent ensemble et le Créateur et la création commencent à se rapprocher. Le Créateur approche Ses créations et la création se déplace vers le Créateur jusqu’à ce qu’ils se confondent en un seul qui est appelé l’état de correction finale (Gmar Tikoun).

Par conséquent, notre tâche est d’atteindre la garantie mutuelle. Si nous voulons la Lumière qui ramène vers le bien, c’est -à -dire, la Torah nous influence, il faut savoir qu’elle se manifeste seulement dans la mesure de la garantie mutuelle entre nous.

Jusqu’à ce que nous commençons à créer une pression interne pour devenir une partie de l’autre, de nous connecter et d’accéder à la garantie mutuelle, la Lumière ne commencera pas à influencer ou à nous corriger. La lumière ne modifie que notre désir de nous connecter et d’accéder à l’état de la garantie mutuelle dans la mesure où nous le voulons.

Tout ce dont nous avons besoin est d’essayer de pousser. C’est appelée une «prière », un désir, une demande, une demande pour accéder à une connexion spéciale qui est appelée « garantie mutuelle .  » Plus nous voulons être plus proches les uns des autres, plus nous sentirons que nous sommes incapables d’atteindre l’unité.

La lumière nous influence par sa face opposée : Elle nous donne un premier désir, une chance que l’on appelle  » placer  notre main sur le bon sort et nous dit de le prendre.  » Elle nous donne un enseignant, des livres et nous pousse à nous connecter.

Dans le même temps, la lumière nous repousse l’un de l’autre en créant une tension entre nous. D’une part, on nous dit que nous devons nous connecter, même si ce n’est pas intéressant pour nous, nous devons jouer comme si nous essayons de nous unir. Ce n’est que si un groupe comprend ce principe et comprend que cette étape est essentielle qu’il peut progresser.

Il faut du temps. Parfois, il faut des années pour considérer cette condition comme une condition préalable sérieuse. Elle est la condition la plus difficile car elle est opposée à notre nature. Si nous avançons autour de la notion de «la garantie mutuelle », cela signifie que nous avons finalement attrapé le bout d’un fil, le point d’un faisceau qui se propage dans le monde de l’Infini à ce monde.

Nous commençons à réaliser que c’est seulement par notre connexion et le degré de notre garantie mutuelle atteint que pouvons nous étendre un récipient spirituel dans lequel nous finirons par révéler le monde supérieur, l’éternité et le Créateur. Toutes ces choses nous sont révélées ici et maintenant, dans cette vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Préparation pour le congrès.

Une zone neutre

congrès, groupeQuestion: La connexion est atteinte par l’annulation totale de chaque individu à un zéro complet. Mais quelle est la différence entre cette situation et la psychologie ordinaire ?

Réponse: La différence est très simple : Devant quoi nous nous annulons ? Je m’annule devant les autres et eux-mêmes s’annulent devant moi et qu’est-ce qu’il y aura après ? C’est la seule condition pour révéler la force de la Lumière.

L’auto- annulation de tout le monde devant tout le monde crée un endroit neutre dans le centre du cercle dans lequel aucune des forces égoïstes ne fonctionne. C’est l’endroit de notre volonté mutuelle générale, car elle nous connecte et neutralise notre ego. Nous établissons la nouvelle réalité à cet endroit, un nouvel espace dans lequel nous découvrons la force supérieure.

The Neutral Zone

Tous nos désirs sont concentrés sur le centre du cercle dans lequel il y a la force de la volonté, de la connexion, d’auto- annulation, d’unité et de la garantie mutuelle. D’une part, il est dit qu’il n’y a pas d’espace vide et qu’il y a toujours une certaine qualité, une certaine force. Mais ici, dans le centre, il n’y a rien.

Un endroit s’appelle le désir. Voici notre volonté collective est concentrée, mais c’est comme si elle est annulée, car aucun de nous ne veut utiliser son propre désir et ne veut donner aux autres. Ainsi, nous créons une nouvel endroit spécial dans une autre dimension, à une hauteur différente.

Nous partons de Malkhout, puis Zeir Anpin, Bina, Hokhma, jusqu’à ce que nous atteignons Keter, la pointe du Youd. Cela signifie que sur dix efforts que nous avons faits ( Youd désigne le nombre 10 en hébreu) , nous arrivons à la pointe du Youd, dans laquelle le Créateur se révèle. C’est l’essence même du centre du groupe, dans lequel nous construisons un nouvel espace, une nouvelle dimension avec des attributs spéciaux par nos efforts et notre annulation. C’est là que la force supérieure peut se révéler.

Alors ce n’est qu’après l’éclatement et la correction que nous recevons un moyen, un récipient, dans lequel le Créateur se révèle. Sinon, il est impossible de Le révéler car nous n’avons pas un capteur pour Le détecter, pas de sens naturel pour Le sentir. Il apparait que lorsque nous Le stabilisons de cette façon: Nous sommes tous égoïstes, mais nous voulons aller au- delà de notre ego et nous annuler devant tout le monde. Nous voulons tous que pour ressembler au Créateur, nous devons acquérir sa forme et ses attributs afin de lui ressembler.

Ainsi, nous créons un nouvel état dans le centre du groupe appelé ventre, Shekhina. Ce n’est que par notre annulation mutuelle que nous pouvons créer le nouvel espace avec les nouveaux attributs dans une nouvelle dimension qui n’existait pas auparavant dans Malkhout de Ein Sof (Infini ). Ce lieu de la révélation du Créateur n’apparaît que maintenant, grâce à nos efforts .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

Un instrument pour détecter le Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment pouvons-nous établir la même attitude à l’égard du Livre du Zohar que l’attitude que nous essayons de mettre en place dans nos ateliers ? Le fait est que dans l’éducation intégrale nous sentons tout à coup que nous manquons d’une source et si on ajoutait le Livre du Zohar à l’atelier, il pourrait nous élever à un nouveau niveau …

Réponse: Cela arrivera. Nous devrions voir le Livre du Zohar comme l’adaptateur entre le Créateur et nous  Le Créateur insère ce livre en nous, le livre s’ouvre et nous construit et avec son aide, il est révélé.

Le Livre du Zohar est un outil. Ce n’est pas un livre au sens ordinair , mais une collection de moyens pour découvrir le Créateur dans l’être créé.

Mais le livre peut être révélé seulement dans un groupe qui est prêt. Le Zohar nous construit, mais il devrait y avoir une bonne préparation pour le Livre du Zohar pour qu’il commence à agir.

Question: Il y a une certaine illusion, quand vous vous asseyez en face du livre et non dans un cercle d’amis, que l’étude du Zohar est une étude individuelle. Comment pouvons-nous surmonter ceci afin de sentir que nous sommes dans un cercle autour du Livre du Zohar avec l’ensemble du récipient mondial ?

Réponse: Vous devez en parler avant la leçon. C’est ce qu’on appelle une intention avant l’étude et également au cours de l’étude. Cela doit venir de l’intérieur. Les lumières et les récipients sont clarifiés de l’intérieur. Aucun conseil externe n’aidera ici. Cela est clair.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/14 , Le Livre du Zohar – Extraits sélectionnés, Paracha ,  » VaYikahel «