Il n’y a pas de mérites ou de transgressions, montées ou de descentes. Nous avons simplement besoin de passer par une chaîne d’états en vue de construire un grand désir (récipient spirituel) en nous-mêmes et d’accepter tout le bien que le Créateur veut nous donner. C’est dans ce but que nous passons par de nombreux états à la fois dans notre cœur (sentiments), où nous nous sentons doux ou amer, et dans l’esprit, où nous avons le sentiment de vrai ou faux.
Nous confondonsles analyses dans le cœur avec celles dans l’esprit, entre le sucré / amer et vrai / faux. Nous sommes jetés dans un sens puis dans l’autre. Cependant, c’est précisément ce qui nous aide à construire une volonté parfaite et un esprit clair.

 
Une personne ne naît pas un héros prêt pour la mission qui est placée devant lui. La Lumière Supérieure créée un seul point « de l’absence. » Elle se distingue de la seule lumière dans ce qu’elle a le désir de profiter au lieu du désir de la lumière de donner du plaisir. Toutefois, une personne a besoin de développer toutes les autres qualités en lui de son propre chef, par la compréhension et la sensation, et c’est possible pour lui en étant connecté avec la Lumière qui agit sur lui.

Seulement alors il apprendra et sentira tout ce qui existe dans le Créateur, la Lumière, et sera le même que Lui. L’état de la Lumière est parfaite, et le plan de la création suppose que la créature aussi deviendra parfaite, comme Lui.

En d’autres termes, la créature, étant tout d’abord juste un point, doit recevoir une série d’impressions, agréables et désagréables, claires et incertaines. Finalement, la créature atteint un état où il se sent vraiment et comprend tout et est ensuite en mesure de remplacer le Créateur dans son œuvre.

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En réalité, tous les mondes existent au sein de son «prochain». Autrui « (ou le groupe) est Malkhout de l’Infini. J’existe en dehors d’elle.
Dans un premier temps, le désir terrestre de recevoir se développe en moi tout au long de plusieurs générations. Puis, à notre époque (à la réincarnation actuelle de l’âme), un «point», un désir spirituel, commence son évolution en moi. Quand je fais des tentatives pour me rapprocher du groupe, je commence à sentir ma nature comme étant l’égoïsme et le mal, c’est à dire que je prends conscience de mon mauvais penchant.
Quand j’étudie la Kabbale dans le groupe, puis dans la mesure où je me rends compte que mon égoïsme est mauvais, je demande la correction par la Lumière qui raùène vers le bien qui me rend semblable au Créateur. Tout cela se passe alors que je ne suis pas encore uni à l’autre («prochain»).

Quand je prends la décision que je suis obligé d’atteindre la connexion avec l’autre, c’est comme si je venais en contact avec le groupe de l’extérieur. Puis je commence à communiquer avec le groupe à l’aide de la lumière qui ramène vers le bien (Ohr Makif, la Lumière Environnante), qui brille sur moi de l’intérieur, du centre de Malkhout de l’Infini.

Toutes ces étapes de ma connexion avec le groupe et la mesure du lien entre nous sont les 125 degrés spirituels ou cinq mondes: Assiya (A), Yetzirah (Y), Béria (B), Atsiiolut (A), et Adam Kadmon ( AK). Quand ma connexion avec les «autres» est vraiment étroite et indissoluble par mon être dans le «centre» de cette «autre» et tout à fait fusionner avec lui, cet état est appelé le « Monde de l’Infini. ».

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Parfois, la langue du Zohar semble très bizarre, mais en fait, l’histoire derrière est extrêmement simple. Il y a «autrui» et «moi-même. » Il ya une distance entre nous qui se divise en cinq parties. La partie la plus reculée est ressentie comme «ce monde». Si je me connecte avec mon prochain complètement et réalise l’union totale avec lui, je sens le « monde de l’Infini. »La fait de me rapprocher de mon prochain se produit en cinq étapes: je monte dans le monde de Assiya, puis Yetzirah, Beria, Atsilout, et Adam Kadmon. Cinq mondes avec 25 étapes dans chaque marque une hausse de 125 étapes de rapprochement entre nous. Avant de commencer ce processus, alors que je suis encore de ce monde, j’ai pleinement conscience que je suis séparé de mon prochain(la réalisation du mal).

Je me perçois et le monde autour de moi dans le lien entre moi et mon prochain. « Le Zohar parle exclusivement de ce qui se passe entre nous: les niveaux minéral, végétal, animal, et parlant de la nature décrite dans le Zohar, en fait, représentent mes désirs aux niveaux minéral, végétal, animal et parlant par rapport à autru(d’autres âmes.)
Toute la Torah ne parle que des moyens de construire le lien entre moi et mon prochain. « Elle est ce qu’on appelle la« méthode de correction.  »
La Torah est la lumière cachée dans le texte, et je peux la tirer dans la mesure que je désire m’unir à l’autre. Au moment où je me connecte avec autrui, je révèle le monde Supérieur dans cette connexion et j’existe dans la spiritualité dans la mesure de cette connexion.

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Nous ne changeons rien sur notre chemin spirituel, les états passent comme ils le devraient, et tout le mal doit être révélé. Nous devons sentir tous les 613 (Taryag) de nos désirs sous la forme d’erreurs (Shgagot) et les transgressions défavorables (Zdonot). Il est écrit: « On ne peut pas exercer un commandement sans le violer d’abord, » et « Il n’y a pas d’homme juste qui fasse le bien sans avoir péché. »Nous avons besoin de passer par le sentiment de l’enfer dans toutes ses manifestations. La question est de savoir comment entrer dans ces sensations, avec quelle préparation? Si nous nous préparons à une garantie mutuelle, de bonnes intentions, et le soutien d’amis (Kli) et la lumière que nous révélons dans notre connexion, alors nous pouvons surmonter les descentes les plus difficiles rapidement et facilement, n’entrant en contact avec elles que pour un seul moment.

Une telle brève « rencontre avec le diable » est suffisante pour qu’une personne prenne la rdécision de partir de là et s’élève vers la correction. Cependant, il nous faut corriger toutes les briusres dans tous les 613 désirs.

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En réalité, il n’existe pas de montées ou descentes, vous êtes la seule personne qui les détermine par votre perception. Le Créateur vous révèle un désir de plus en plus grand de profiter et vous, en fonction de votre préparation, d’évaluer ce qui vous arrive comme montées et descentes, ce qui signifie, soit de les percevoir en fonction de vos sentiments ou votre désir d’atteindre l’objectif.Le Créateur ouvre peu à peu le rideau, vous en dévoilant de plus en plus, et c’est tout ce qu’il fait. Et en retour, vous devez déterminer votre attitude à cette révélation. La révélation est désagréable pour l’ego parce que de plus en plus se révèle, c’est comme si le Créateur est « vous tire par l’oreille » en montant les marches de l’échelle spirituelle.

Certes, le mauvais penchant souffre de ce que la Lumière se révèle, et elle est opposée à l’ego qui reçoit la nourriture de l’obscurité. Toutefois, si vous le souhaitez vous unir à la lumière, vous le désirez tout de même. En d’autres termes, vous avez toujours la possibilité de déterminer votre attitude à l’égard de cette révélation: pour l’évaluer, soit par vos sentiments ou de la connexion à l’objectif.

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Question: Vous avez dit que nous pouvons évaluer le mal soit en fonction de nos sensations ou le désir d’atteindre l’objectif. Est-ce que le mal à bon escient peut en effet être considéré comme une ascension?Réponse: Si j’évalue le mal du point de vue de l’objectif, je dis: «Il est normal que mon désir de jouir (le corps) souffre » puisque la souffrance que je ressens dans le corps » (mon désir de plaisir) m’aide à m’élever au-dessus, le restreindre, établir un écran au dessus de celui-ci, et à avancer.

La dissimulation doit exister entre le Créateur et moi en tout cas car je ne peux pas Lui révéler mon désir de jouir. Soit le Créateur lui-même se dissimule de mon désir, ou je cache mon ego de sa Lumière (le plaisir). Dans la mesure où je cache mon ego, le Créateur se révèle à moi au-dessus de mon désir de satisfaction, et puis je le sens. C’est ainsi que nous avançons.

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Ceux qui sont appelés «Isra-El » (Droit vers le Créateur) avancent par leur propre travail individuel et séparé du reste de l’humanité. C’est à cause des Reshimot qui sont se sont éveillés en eux et le Créateur qui souhaite les rapprocher de Lui.Ils entrent dans un processus appelé la révélation de l’âme (le Créateur ou la spiritualité qui est un seul et le même). Étape par étape, ils ont peu à peu à découvrir le processus continu que chaque personne a besoin de passer conformément à la rapidité avec laquelle leur Reshimot sont réalisées.

Nous ne pouvons qu’accélérer ce processus, pas le changer. Nous pouvons accélérer notre développement si, en utilisant tous les moyens possibles, nous traitons nos états plus rapidement et plus correctement. On ne change pas les états eux-mêmes ou l’ordre dans lequel ils viennent. Notre seule liberté consiste à faire usage de l’étude et le lien entre nous pour améliorer notre conscience et notre sensibilité afin de comprendre ces états rapidement et de les justifier.

En étant préparé pour ces états, nous les faisons passer à un rythme plus rapide, et ainsi nous construisons une attitude différente envers eux. Ensuite, nous percevons tous les états de façon positive et avec compréhension. Autre que notre attitude face à ce qui se passe pour nous, nous sommes absolument incapables de changer ou d’influencer quoi que ce soit.

Notre attitude à tous les états que nous percevons et dont nous faisons l’objet (qui, bien évidemment, viennent du Créateur) constitue notre intention. L’intention est mon attitude envers mes sensations et leur source car «Il n’y a rien hormis Lui. »

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Question: Dans son article, le Rabash se réfère à une fable au sujet d’un homme qui a prêté une importante somme d’argent à son ami mais il n’est pas trop sûr s’il sera remboursé. Toutefois, quand son ami apporte une lettre de garantie de la banque qui garanti le prêt, il se fâche parce qu’il a perdu une chance de rester dans la «foi au-dessus de la raison » et, par conséquent, ne pouvait pas avancer spirituellement.

Réponse: Ayez des appréhensions de la révélation du Créateur. Je ne veux pas qu’il se révéler parce que, dans ce cas, je vais lui obéir complètement et me transformer en un animal. Le point de l’indépendance («un être humain») disparaîtra en moi. Un être humain émerge de moi quand je ne suis pas encore capable de détecter le Créateur, mais que je cherche plutôt Son image pour donner un exemple de don sans réserve et de le construire en moi. Pour ce faire que je dois obtenir un modèle et obtenir le pouvoir de former cette propriété sans Sa pression.
Ceci est similaire à la façon dont nous agissons avec un enfant, nous lui donnons un jouet, mais ne l’aidons pas, lui permettant ainsi de faire son travail. En outre, nous avons délibérément créé des difficultés pour qu’il essaie de leur faire face de lui-même et apprendre. Nous aimons voir ses efforts et progrès parce que c’est la façon dont un enfant avance.
Nous ne laissons pas savoir à l’enfant que, pour nous, il est facile de faire ce travail. Au contraire, nous prétendons que nous ne savons pas comment le faire, et que nous sommes réticents à l’exécuter. Nous jouons et trouvons ensemble des solutions avec l’enfant. Nous le faisons pour lui fournir un espace de travail, lui donner une chance d’appliquer de l’effort, et de découvrir la réalité depuis l’obscurité. Nous ne trouvons pas les solutions pour lui, il doit les trouver de lui-même.

Même si nous sommes prêts à aider et fournir les explications dont il a besoin, nous ne devrions pas le faire avant qu’il explore totalement ses chances de trouver la bonne réponse. Si il cherche notre aide, cela signifie qu’il a une question douloureuse, tangible, et essentielle. Il a déjà essayé tout ce qu’il pouvait et rien n’a fonctionné. Seulement dans ce cas l’aidons-nous et de restituons ce qu’il ne pouvait atteindre à cause de sa nature.

S’il s’applique beaucoup d’efforts et comprend qu’il est incapable de le faire de son propre chef, il prépare éventuellement son désir et met en place son esprit pour nos explications et l’assistance, qui est, d’entrée d’un niveau plus élevé que le sien. Cet ajout « fait de lui un être humain. Toutefois, si je révèle tout pour lui avant qu’il applique son propre effort, puis mes explications ne créeront quelque chose de digne ou nouveau pour lui, ni dans ses désirs ni dans son esprit.

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Quand la Lumière quitte le Partsouf, seulement une étincelle de lumière minimale demeure en elle, et elle est appelée Kista Hayouta (une petite poche de la force de vie). Ceci est similaire à une personne endormie dont les forces l’ont abandonné, mais nous n’avons pas la considérer comme morta car un peu de vie demeure en elle, afin de revenir à un état normal. Ce compte-rendu de données, Kista Hayouta, reçoit la Lumière Réfléchie, qui vient du Supérieur.Kista de Hayouta est un point qui sépare les deux états différents. C’est comme une personne qui a faim, qui a complètement oublié l’état de satisfaction antérieur et est prêt à recevoir une nouvelle satisfaction. Ici aussi, on se libère complètement des dix Sefirot précédentes et on est prêt à recevoir les dix nouvelles. Donc, ce point qui n’a plus rien de l’état antérieur et n’a pas encore acquis quelque chose du futur est appelé l’étincelle de vie minimale.
Moi, je limite mes désirs et je souhaite mettre fin à tout dans le passé afin de commencer un nouveau degré, un nouveau niveau de don. Je ne peux pas faire n’importe quoi avec l’ancien Kli. Après tout, j’ai déjà essayé de faire tout ce que je pouvais en lui. J’ai découvert que j’étais incapable de faire quelque chose et, par conséquent, j’ai découvert un nouvel espace vide en moi.
Pour cette raison, je vois l’ancien état comme étant une lacune en ce qui concerne le nouvel état. Je le rejette et je continue. Depuis que je suis décidé de conférer à l’état suivant, je dois commencer à zéro. Je n’ai rien. Je ne veux pas porter mes anciens bagages avec moi. Je veux seulement donner, et il n’y a pas d’anciennes possessions dans le don. Je commence le voyage les mains vides, tout comme on va à l’exil.
Il y eut un temps, les premier Hassidiques (qui étaient Kabbalistes) avaient une coutume de ce genre. Ils sortaient de la maison et ne prenaient rien avec eux. Ils ne prenaient que les vêtements qu’ils portaient, le bâton à la main, et rien d’autre. Vous ne prenez pas un un morceau de pain avec vous au cas où. Vous partez, et c’est tout. Vous ne savez pas ce qui va arriver. Vous ne serez de retour que dans six mois ou un an.
Êtes-vous prêt à commencer sur une nouvelle voie aujourd’hui?

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Sur la voie spirituelle, les âmes désireuses de s’unir doivent perpétuellement travailler sur la construction d’un lien entre elles. Dans ce cas, elles ne cessent d’influencer Malkhout du monde de Atsilout (la mariée) et elles s’éveillent dans une connexion Zeir ANPIN sur le niveau de la foi plutôt que de la réception de plaisir. 

Ensuite, l’alliance existe parce que nous signons le fait que nous tenons les uns aux autres seulement en raison de l’importance du but spirituel, peu importe qui paie et combien. Par exemple, si votre petite amie est belle, lorsque vous recevez du plaisir d’elle, c’est comme si vous vous étiez vendus à elle. Si vous vivez avec une femme parce qu’elle est belle, alors vous êtes « vendus » parce que vous recevez le plaisir de sa beauté, qui est comme son paiement pour vous.
C’est pourquoi nous signons une alliance qui dit que nous avançons par la foi au-dessus de la raison, ou que le don est plus important que la réception pour nous. C’est pourquoi nous recherchons constamment des moyens de renforcer nos liens par le biais du don mutuel.
Dans la mesure où je me joins à la connexion par le biais du don mutuel, je commence à remarquer combien plus laide mon épouse est (signifiant le groupe et le monde spirituel), et que mon partenaire (le Créateur) est un menteur. Alors, pourquoi ai-je signé une alliance avec lui, à qui je me suis-je obligé!? Pourtant, c’est là que vous avez la possibilité d’aller avec la foi au-dessus de la raison, de préférer le don au-dessus du calcul de la réception.

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