Question: Comment puis-je être sûr que je vais finir par réussir? Y a t-il des garanties?

Réponse: C’est ce qu’on appelle «la foi dans les sages.  » Mais la seule chose en qui vous pouvez vraiment avoir confiance est la lumière de la confiance qui brille pour une personne dans la mesure où elle atteint l’ attribut du don. Elle ne l’a pas encore parce que le seul moyen pour y parvenir est par l’incorporation dans l’environnement.

Je n’ai que l’environnement, je peux faire partie d’un environnement qui préfère les valeurs corporelles et je peux faire partie d’un environnement qui préfère le développement spirituel, à travers le don. Il existe deux alternatives : le chemin de réception ou le chemin du don. Il y a deux forces opérant dans la nature et l’on peut préférer l’une ou l’autre : soit donner afin de recevoir ou recevoir afin de donner, ou l’autre. C’est ainsi que ce monde fonctionne. Tout est très simple et est déterminé par l’environnement que nous choisissons.

Mais si j’ai déjà choisi un environnement, qui est un enseignant et les amis, un chemin et un but, j’ai l’impression que c’est ce que je veux. Je ne devrais pas me forcer. Si j’ai un point dans le cœur et si je sens que ce chemin est pour moi, je me joins à l’environnement .

Mais après l’avoir rejoint je dois m’incorporer dedans de tout mon coeur et âme. Je ne peux pas être dans un environnement qui est totalement plus (+ ) alors que je suis tout à fait moins (- ). Je vais en être rejeté. La Lumière qui ramène vers le bien m’influence et sortirai après un an, deux ans, ou même cinq ans; cela ne fait aucune différence. Nous voyons comment cela se passe. Ensuite, une personne commence à nous haïr parce qu’elle n’est pas intégrée dans l’environnement, dans le groupe.

Mais comme vous êtes influencés par les médias dans notre monde que vous le vouliez ou non, ici aussi, quand il s’agit de notre développement spirituel, vous devez être sous l’influence de l’environnement. C’est là que nous ait donné le libre arbitre et nous devons donc faire des efforts constants. Cela n’a rien à voir avec le caractère d’une personne, mais avec la douceur de l’âme. Si une personne a de la chance, elle reste et si elle n’en a pas, elle ne reste pas et est exclue …

Vous êtes incorporés dans le groupe et on vous dit :  » Avez-vous choisi d’être avec nous ? Bienvenue, mais vous devez savoir qu’il y a certaines conditions que vous devez remplir. Si vous êtes d’accord, vous pouvez rester et si vous ne le faites pas, alors partez » Il y a beaucoup de ces groupes, des partis et mouvements ;  Choisissez ce que vous voulez, ce sont nos conditions. Nous nous reposons sur les écrits de kabbalistes et c’est ce qu’ils disent. Nous ne nous soucions pas de ce que les autres ont choisi et quelles sont les valeurs qu’ils préfèrent et acceptent. Nous acceptons et suivons les conseils des kabbalistes qui nous ont atteint par une chaîne de kabbalistes à travers les âges, à partir d’Abraham jusqu’à aujourd’hui.

Ils ont posé ces conditions et atteint l’atteinte spirituelle. Selon leurs livres, on s’aperçoit qu’ils ont atteint l’essence intime de la nature, la dimension supérieure. Nous voulons atteindre les mêmes choses et donc nous écoutons leurs conseils.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/11/13 , Shamati # 64  » De Lo Lishma à Lishma « 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Sources kabbalistiques, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment mon impression du Créateur est différente de la sensation que j’ai aujourd’hui dans la connexion aux amis ?

Réponse: Il y a une différence qualitative entre l’ambiance d’une unité simple avec des amis et l’unité au sein de laquelle vous révélez le Créateur. C’est la différence entre le communisme de type soviétique et le communisme altruiste dont parle le Baal HaSoulam.

Nous devons aspirer à la connexion, l’égalité , à compléter l’unité et la garantie mutuelle comme un seul homme avec un seul cœur. Et ce don mutuel entre nous ne doit pas être dans le but d’améliorer nos propres vies. Nous ne devons pas nous transformer en une «mafia ». C’est pourquoi le Baal HaSoulam écrit que les principes communistes dans une manifestation égoïste, comme c’était en Russie, étaient très proches du nazisme.

En effet, la Russie et l’Allemagne avaient une très bonne relation avant la guerre. S’ils n’avaient pas partagé la frontière, ils sraient devenus des alliés dans cette guerre, comme l’Allemagne et le Japon. En effet, de par leur nature, ces régimes sont très semblables. Seulement à cause de la proximité de leurs frontières et le plan pour conquérir ce territoire, ils se transformèrent en ennemis.

Par conséquent, il est donc important de viser à «Israël , la Torah et le Créateur  » dans la connexion au sein du groupe. Le Créateur est le but ultime, c’est-à-dire tout ce monde, l’ensemble de la société humaine, minérale, végétale et animale la nature sont inclus dans l’homme ; cette image générale commune entière de l’être humain comme un petit monde doit être dirigée vers une force supérieure, la source de notre vie.

Nous n’avons qu’un seul point de contact avec la force supérieure: Elle nous a donné naissance, la création, si nous ne sommes pas dirigés vers le Créateur, nous finirons par arriver à la même image que dans le nazisme ou le communisme soviétique, parce que cette unité serait juste dans notre propre intérêt. Nous n’allons pas sortir des propriétés égoïstes, mais nous organiserons la vie dans notre quartier, la ville et le monde dans la forme dans laquelle nous nous sentirons tous bien.

Mais cela ne finira jamais bien. Nous avons déjà vu de tels exemples dans l’histoire : utopistes, les kibboutzim, etc Après tout, si cette force ne vient pas de notre plan, alors à qui vais -je donner? Nous reviendrons :  » ce qui est à vous est à moi à ce qui est à moi à vous.  » Cela n’aura aucun résultat réel .

Je ne peux pas vous donner et vous non plus parce que notre différence se manifestera immédiatement. Comme dit le proverbe: «il n’y a qu’un pas de l’amour à la haine.  » Même les gens qui s’aiment doivent se disputer parfois pour ajouter un peu de  » piment  » dans leurs relations. Le problème est que nous manquons de la ligne médiane .

Même si nous atteignons don mutuel complet où chacun donne à tout le monde, nous ne serons pas en mesure d’équilibrer ces relations sans la participation d’un certain composant supérieur d’un autre niveau. Nous avons besoin de la ligne médiane, sinon cette illusion va exploser et se terminera en guerre.

Nous pouvons réaliser une expérience avec un couple d’amoureux, créer des conditions d’une vie céleste pour eux et après un certain temps voir ce qui leur arrive. Cette forme de relation n’est pas viable et ne peut pas exister bien longtemps. Pour ce faire, vous devez être des anges et non des personnes, c’est-à-dire, de ne pas avoir de désirs égoïstes .

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/11/13 , Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Garantie mutuelle, Israël, Nazisme, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam , «De l’enseignement de la Kabbale et de son essence  » : De toute évidence, quand on réfléchit et envisage les mots de la Torah qui se rapportent à la révélation du Créateur à nos pères, ils apportent à l’examinateur plus de lumière que lors de l’examen des questions pratiques.

C’est ainsi que le Baal HaSoulam nous recommande de lire des livres qui nous renseignent sur la relation entre l’être humain et la révélation. Les articles, les lettres, l’étude des dix Sefirot et le commentaire du Soulam du Livre du Zohar, en fait tout ce que nous avons reçu du Baal HaSoulam et du Rabash sont des livres qui parlent surtout pour nous de la révélation du Créateur à la créature. Ils sont écrits dans des styles différents, mais ils parlent tous de cela.

Certains d’entre eux expliquent les choses directement et décrivent le travail spirituel psychologiquement, pour ainsi dire, comme les lettres et les articles. Dans d’autres articles, nous lisons à propos du lien entre la sagesse de la Kabbale et d’autres sciences, mais ils parlent aussi de la révélation du Créateur à une personne. Nous le voyons en particulier dans les œuvres dont parlent Le Livre du Zohar et dans l’étude des dix Sefirot.

Tous ces livres et ces textes ont été écrits pendant l’attrait de la Lumière. Les kabbalistes ont découvert la lumière dans les différents états et niveaux et écrit en conséquence. Il n’y a pas un mot ni une lettre qui n’ai été écrite avant que l’écrivain n’ait atteint l’état spécifique qu’il décrit dans le texte.

Alors, quand nous lisons ces textes, nous pouvons recevoir la puissance en eux. C’est par ces textes que nous nous connectons aux écrivains et alors nous pouvons tirer et profiter de la Lumière qui ramène vers le bien, mais c’est  uniquement si nous aspirons à leur ressembler dans leur foi simple et recevoir tout ce qu’ils ont. En lisant ses écrits, je veux être comme le kabbaliste, m’annuler, lui appartenir et par là j’allume la lumière qu’il m’a préparé.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/11/13 , Écrits du Baal HaSoulam , «De l’enseignement de la Kabbale et de son essence « 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Sources kabbalistiques, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

L’environnement – du moment que le singe est descendu de l’arbre et est devenu un être humain- est tout. Ceci a été écrit dans le livre, L’arbre de vie par le Ari, 400 ans avant Darwin. A partir de ce moment-là, ils étaient déjà devenus non seulement une bande de singes, mais se sont transformés en étant une sorte de «société», une société d’individus. En cela, chacun est une personnalité en lui-même et en dépit de tout cela, tout le monde est connecté ensemble, il existe différents types de liens uniques entre ceux qui évoluent tout le temps.

Il s’agissait d’une alliance pour le bien d’un objectif particulier : la défense contre les animaux prédateurs, la défense contre d’autres bandes de singes et ainsi de suite. Ainsi, une structure sociale a commencé à évoluer de plus en plus.

L’évolution humaine est possible seulement en raison de l’environnement ! Il y a des légendes sur l’existence de Bigfoot vivant quelque part dans l’Himalaya. Mais pourquoi le décrivons-nous comme un homme sauvage d’une taille de deux mètres et demi, couvert de poils et ne pensons-nous qu’il puisse être subtil, beau, et bon ? Parce qu’il vit seul ! Peut-être qu’il a une famille, mais c’est encore une forme d’existence au niveau animal et non pas dans une société humaine.

Par conséquent, si vous avez choisi un certain environnement, vous devez vous y intégrer. Vous devez y suscitez la jalousie tout le temps, ce qui est le moyen le plus efficace. Il est nécessaire d’être jaloux des autres, combien ils ont déjà avancé, sont actifs, courant partout et intériorisant l’objectif. Si vous commencez à être jaloux d’eux, alors vous réussirez sûrement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/11/13 , Shamati # 64  » De Lo Lishma à Lishma « 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Evolution, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous avons dit à plusieurs reprises que l’avancement dépend du sens de l’importance de l’objectif. Le problème est que notre égoïsme diminue cette importance tout le temps en raison de son opposition. Mais ce n’est pas l’objectif qui est opposé, mais les moyens d’y parvenir. Le but de la création est de ravir les êtres créés. Notre égoïsme veut profiter et le but est d’obtenir le maximum de plaisir, à la fois en quantité et en qualité.

Donc, qu’est-ce qui nous empêche d’atteindre cet objectif ? Ce qui empêche sont les moyens par lesquels ce maximum de plaisir peut être atteint. Ce plaisir ne peut être reçu que dans les récipients illimités, mais un tel récipient ne peut pas recevoir. Le récipient de réception est limité par définition et ne reçoit que la mesure de sa capacité.

Seulement si un récipient fait passer la satisfaction par lui, de la réception en vue du don à l’autre ou au Créateur, qui est essentiellement la même chose, sous cette condition, il s’ouvre pour le plaisir infini et peut atteindre le but de la création, une sensation de bonté infinie du Créateur.

La lumière, dans les conditions initiales, ne peut pas entrer dans le récipient de réception, qui quitte tout le contenu en lui-même. Il n’y a pas moyen de sortir, pas d’entrée. C’est pourquoi la tâche n’est pas d’arrêter la recherche du plaisir. Il est juste nécessaire de changer le caractère de la satisfaction: Qu’est-ce que j’aime ? Ou plus précisément : «A qui dois-je faire plaisir » Le plaisir devrait provenir de faire plaisir aux autres, du don. Dans ce cas, mes récipients seront illimités et j’atteindrai l’objectif .

Il est important de comprendre qu’il s’agit d’une distinction subtile qui sépare le désir et l’intention. Les désirs peuvent se développer autant que vous voulez! Nous n’avons pas à les supprimer, faire un régime, ou nous tourmenter. Au contraire, nous devons profiter de la vie ! Sinon, vous semblez ignorer ce que le Créateur a préparé pour vous. La seule question est de savoir si vous désirez tout cela dans le but de ravir le Créateur. Pour ce faire, nous avons besoin de découvrir de nouveaux désirs .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/11/13 , Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvons-nous distinguer entre l’effort égoïste et l’effort délibéré?

Réponse: Je m’efforce délibérément hors de moi selon l’intention et le but. J’apporte tout mon effort au centre du groupe comme un oiseau qui apporte tout à son nid. Je veux que chacun profite de ce plaisir et découvre à quel point nous pouvons faire plasir au Créateur.

Même si nous ne découvrons pas cela, ce qui est important, c’est que nous ayons une chance de faire quelque chose qui Lui apporte satisfaction. La chose principale est que nous avons l’intention que nous permet de faire cela et d’atteindre cela. Le Créateur n’a même pas besoin de nous connaitre tant que nous pouvons donner.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/09/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, «De l’amour du Créateur à l’amour des êtres créés»: … voici la déclaration de Hillel à l’étranger qui est venu devant lui et lui a demandé de le convertir, comme il est dit dans la Guemara, « Convertissez-moi et enseignez-moi toute la Torah tout en me tenant sur une jambe « . 

Il lui a dit «Ce que vous détestez, ne le faites pas à votre ami. » C’est toute la Torah, et le reste signifie simplement aller étudier. Nous voyons qu’il lui a dit que toute la Torah est l’interprétation du verset, «Aime ton prochain comme toi-même. » 

La Torah nous raconte les méthodes pour monter à l’étape de «Aimer notre prochain comme nous-mêmes. » Dès le premier mot jusqu’au dernier, la Torah explique clairement comment nous devons agir et ce que nous allons faire pour mettre en œuvre entièrement ce principe.

Question: En quoi est-ce pertinent si personne ne comprend ce qu’il dit?

Réponse: Il s’agit d’un processus. Quand on commence à réaliser le processus dans le groupe, peu à peu, on commence la réalisation et la détection de ce que sont la haine et l’amour, ce qui nous est totalement étranger maintenant.

Aujourd’hui, nous détestons ou aimons les autres seulement sur le plan matériel, mais ici ils se révèlent dans le concept de l’amour complet, l’unité et d’une autre démarche spirituelle.Ensuite, notre auto-analyse devient totalement différente. Avant, nous vivions simplement dans ce monde, y avons connu de nombreuses sensations et nous avons commencé diverses relations à un niveau « animal ».

Mais maintenant, nous avons commencé à mettre en œuvre l’unité entre nous. Ce faisant, nous nous élevons à un niveau totalement nouveau. Nous nous joignons au groupe qui n’est pas seulement un ensemble de personnes, mais est beaucoup plus que cela. Dans le groupe, nous partageons des relations différentes entre chacun de nous avec les autres. Nous construisons la connexion que j’appelle une «sphère de framboise. »

Certainement, ce n’est pas une «sphère» en soi, mais plutôt un système qui se manifeste parmi nous. Il existe et nous devons le réveiller et lui donner vie en tentant de nous inclure dans l’autre, de nous connecter à l’autre et en espérant que la lumière réfléchie vienne et nous unisse.

Nous voyons que nous ne sommes pas capables de le faire de nous-mêmes. Chaque fois, quand nous essayons de deveni rmeilleur (1), nous voyons que nous sommes devenus pire (2).Cela durera jusqu’à ce que nous atteignons un état qui est appelé les « 49 portes de l’impureté» où nous reconnaissons qu’il n’y a rien de bon en nous et que nous sommes tout à fait mauvais. Ensuite, selon cette compréhension, nous nous sentirons une nécessité de demander l’aide du Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 18/10/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Nos ascensions et descentes personnelles ne devraient pas affecter la diffusion externe. En tant qu’organisateurs, instructeurs et enseignants, nous devons toujours nous comporter de manière cohérente avec le public extérieur. Les gens ne devraient pas sentir que vous passez par des hauts et des bas. Vous devez rester en contact avec eux tous les jours, en leur fournissant tout le nécessaire et vos états intérieurs sont vos affaires personnelles et rien de plus.

Il est souhaitable d’être comme ça dans les relations avec les amis. Les amis doivent vous voir en permanence dans la bonne humeur, inspiré par l’importance du but, joyeux et sentir votre soutien. Et pour cela, vous devez parfois vraiment jouer à cela.

Tout au plus, vous pouvez vous plaindre que vous êtes un peu fatigué aujourd’hui et vous pouvez trouver des raisons physiques, mais ne les laissez pas soupçonner que la raison de votre mauvaise humeur est intérieure. Extérieurement, vous devez apparaître réjouis, luttant pour aller seulement de l’avant, montrant à chacun un exemple.

A partir du moment où vous avez pu être un exemple pour les autres et que vous ne l’êtes plus, tous leurs états négatifs sont immédiatement crédités sur votre compte ! C’est comme les vases communicants. Si vous ne pouvez pas les remplir, c’est cela ! Leurs désirs que vous ne voulez pas remplir sont transférés à vous et vous tombent dessus comme un fardeau supplémentaire. Il est important d’être conscient de cela.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 18/11/13, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Actuellement, l’humanité a atteint un nouveau stade de développement et doit maintenant travailler ensemble pour corriger le monde. Il n’existe pas d’alternative parce que les problèmes actuels sont causés par la lumière révélée qui nous pousse à commencer à nous unir. Sinon, elle va encore continuer à se rapprocher de nous, mais de façon catastrophique, comme un astéroïde qui menace d’entrer en collision avec la Terre.

La lumière devient vraiment de plus près et de jour en jour, nous sommes confrontés aux conséquences de celle-ci. Des emplois sont supprimés, les maladies et les problèmes se multiplient, les perversions de la nature humaine augmentent de plus en plus, des mutations, en d’autres mots, de sérieux changements pour le pire ont lieu dans la société humaine et le monde qui l’entoure.

Par ailleurs, les élites et les gouvernements perdent leurs moyens d’influence qui leur permettent de gérer le monde et ils ne savent pas quoi faire. Auparavant, il était possible de tirer sur une ou autre « ficelle »: l’argent – l’armée, l’argent – l’armée. Mais de nos jours, l’argent a perdu son aura de toute-puissance et les méthodes policières et militaires ne sont pas efficaces dans les conditions où de plus en plus de pays frappent à la porte du «club nucléaire. » Pour moi, une vingtaine de pays possèdent armes nucléaires aujourd’hui.

En conséquence, nous sommes confrontés à un gros problème parce que nous sommes tenus de commencer la correction du monde. Je parle de tous ceux qui sont avec nous, qui sentent le point dans leur cœur: Il faut réveiller l’unité. Et si nous ne sommes pas en mesure de réunir, avant que la lumière ne s’approche de nous, nous avançons par le chemin de la souffrance.

La situation est la suivante: Si nous sommes attirés par la lumière, nous sentons le positif (+) et passons par le chemin de hâter (Akhishena). Si nous ne voulons pas et restons dans notre égoïsme (Ego), nous voyons l’autre côté de la Lumière (-) et avançons comme«prévu», «en temps utile» (Beito).

Ainsi, aujourd’hui, nous nous trouvons dans un état de choix, à un point d’interrogation, à partir duquel nous pouvons monter ou tomber. À ce tournant, les personnes qui ont une attirance pour le développement spirituel, qui ont ressenti le point dans le cœur, qui ont reçu d’en haut le désir de réfléchir et d’apprendre le programme et l’objectif qui est au delà de notre vie normale, peuvent faire que toute l’humanité les suivent. Et ils doivent le faire. Les kabbalistes de toutes les générations ont écrit à ce sujet.

Du congrès virtuel américain  » 1er jour 16/11/13, Leçon 1

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Crise, Economie, Perception, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment est-il possible de vérifier si une personne est dans un état de Lo Lishma; qu’est-ce qui caractérise Lo Lishma  à partir duquel nous atteignons Lishma?

Réponse: Lo Lishma, signifie qu’une personne est à la recherche de la vérité. Elle a entendu et a théoriquement une idée de ce que c’est, mais en même temps elle est toujours dans l’intention de recevoir pour soi-même.

Si nous mesurons Lo Lishma selon une échelle allant de 0% à 100%, dans le cas où un ami m’emprunte 1000 euros, 0% de Lo Lishma, c’est quand l’ami doit me rembourser tous les 1000 euros.

1% de Lo Lishma est quand il me rembourse 999 euros  et je l’accepte cela comme s’il me rendait tous les 1000 euros. Et 100% de Lo Lishma est quand il me rembourse 0 euro, une enveloppe vide. Et je vérifie cela avec mes sens, vois qu’il n’y a rien là-bas et accepte cela comme s’il me remboursait la totalité de la dette. C’est-à-dire, cela me montre à quel point je peux aller au-delà des désirs de réception.

Mais certainement tout cet avancement n’est possible que grâce à l’influence de la lumière environnante (Ohr Makif). Mais quand nous passons de Lo Lishma à Lishma, alors nous commençons à utiliser la lumière directe (Ohr Yashar).

Baal HaSoulam donne une définition de Lo Lishma dans l’introduction à l’étude des dix Sefirot: «En effet, la pratique de la Torah et les Mitsvot dans Lo Lishma signifie que l’on croit en le Créateur, en la Torah et en la récompense et la punition. Et il s’engage dans la Torah parce que le Créateur a commandé l’engagement, mais il associe son propre plaisir en procurant du contentement à son Créateur.  »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/11/13 , Shamati n° 64 «De Lo Lishma à Lishma »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→