Question : Une personne qui est tombée dans la « fosse » de son égoïsme ne croit pas qu’elle a quelque chose en elle associé au don sans réserve. Elle ne voit rien de sacré en elle qui serait lié au Créateur. Comment peut-on sortir de cet état ?

Réponse : Il n’y a rien de compliqué ici. Si nous avons un groupe et que nous nous habituons à nous élever et à élever les uns les autres chaque jour, avant la leçon et pendant la leçon afin que toutes nos qualités, nos points de vue et nos connexions soient contrôlés et nous fassent progresser, alors nous n’avons pas besoin de grandes et immenses descentes. Si elles se produisent cependant, elles sont pratiquement toutes gérables.

La descente ne devrait pas durer plus d’un instant. Pas une fraction de seconde, mais juste un moment qui n’a même pas de période dans le temps. Immédiatement, une ascension devrait en émerger.

Si je suis dans le champ du groupe et que je reçois une descente personnelle, alors cela me traverse comme une impulsion électrique et immédiatement le groupe m’extrait. Le champ général du groupe travaille sur moi.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 18/04/2018

Le Rabash, « L’Amour des Amis – 2 » : Par conséquent, la base principale sur laquelle la construction de la sainteté peut être érigée est la règle de « Aime ton prochain ». Par cela, on peut acquérir le besoin de donner sans réserve du contentement au Créateur. Après cela, il peut y avoir de la peur, c’est-à-dire la peur de ne pas être en mesure de plaire au Créateur. Lorsqu’on passe la porte de la peur, on peut parvenir à la foi, car la foi est le récipient pour instiller la Divinité, comme il est expliqué à plusieurs endroits.

Question : Pourquoi la peur est-elle un commandement mais la foi et l’amour du prochain ne le sont pas ?

Réponse : La peur est un réveil d’en bas, qui est extrêmement nécessaire. La foi en elle-même est la qualité du don sans réserve. Cependant, je ne me concentrerais pas sur ces trois conditions. Le plus important est de trouver le centre du groupe.

Le centre du groupe est le point où tout le monde s’annule. C’est une définition d’un embryon, son attachement au Partsouf supérieur. En d’autres termes, il existe un degré supérieur au-dessus de vous et vous devez trouver le centre du groupe à partir duquel vous vous élevez. À travers ce centre, vous recevez la Lumière qui vient à vous comme par capillarité.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 12/04/2018

Question : Nos pensées devraient être avec le Créateur à tout moment, avec amour et gentillesse. Comment puis-je atteindre cet état et y rester constamment ?

Réponse : Pour ce faire, vous avez besoin d’un groupe ; sinon, vous serez détaché du Créateur. Essayez par vous-même et vous verrez comment vous allez être jeté à la porte parce que vous n’avez rien à quoi vous accrocher.

En soi, le Créateur n’existe pas pour que je puisse m’accrocher à Lui, adhérer à Lui. Une matrice est nécessaire, un système dans lequel Il existe et à travers lequel je pourrais être en contact avec Lui.

Le Créateur a créé ce système à partir de dix Sefirot, qui sont connectées les unes aux autres depuis un état brisé. Comme nous n’avons pas ce système, nous avons besoin d’un groupe. Si nous essayons de recréer ce système à travers toutes les tentatives possibles d’union, nous commençons à ressentir ce qu’est le Créateur, ce qu’est cette qualité que nous devons atteindre et qui doit nous remplir.

Ici, il y a beaucoup de nouvelles recherches. En pratique, c’est toute la science de la Kabbale.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 22/03/2018

Tous les commandements de la Torah sont les lois de la commutation entre les amis d’un groupe afin d’amener l’ensemble du groupe à l’état de « un », à une seule unité. Cette unité correspondra alors au Créateur, Il commencera à s’y déployer.

Question : Est-ce important pour moi, en travaillant dans la dizaine, de savoir que mes amis obéissent aussi aux commandements ?

Réponse : Dans ses articles, le Rabash écrit qu’il doit y avoir un soutien mutuel ; les amis doivent s’influencer les uns les autres et montrer l’exemple mutuellement. C’est naturel.

Question : Si je suis prêt intérieurement pour que mes amis fassent cela pour moi, est-ce du progrès puisque je comprends que je ne suis pas l’unité, mais la dizaine ?

Réponse : Oui. Lorsque chacun dans la dizaine s’efforce d’être comme un seul, alors ils obtiendront quelque chose, sinon ils ne l’obtiendront pas.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 15/03/2018

Question : Qu’est-ce que la réflexion intérieure ?

Réponse : La réflexion intérieure est lorsque je vois toutes les propriétés et les désirs de mon ami à l’intérieur de moi et que je tente de les diriger vers le don sans réserve et l’amour.

Question : Pourquoi dites-vous toujours que nous devons nous rassembler dans une dizaine si la dizaine est à l’intérieur de moi ?

Réponse : Vous travaillez afin que cette dizaine que vous imaginez en dehors de vous se forme en vous. Tout commence à partir de l’extérieur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 15/04/2018

Question : Comment les kabbalistes décrivent-ils le concept de connexion et d’unité ?

Réponse : La connexion et l’unité sont l’inclusion mutuelle des pensées et des sensations. Quoi que l’on ressente, l’autre le ressent aussi, quoi que l’on pense, l’autre le pense également. On peut soutenir que les pensées et les sensations peuvent s’exclure mutuellement, mais le fait est que lorsque nous voulons nous unir, en s’excluant mutuellement, nous devenons complémentaires. Cela produit un effet incroyable !

De plus, il ne s’agit pas simplement d’un achèvement mutuel. Lorsque nous additionnons les « briques », nous obtenons un retour exponentiel. Nous avons un espace à n dimensions, mais il a ses limites.

Étant donné que chacun de nous se compose de 620 parties, ces 620 parties en moi et les 620 parties à l’intérieur de vous produisent de multiples ajouts mutuels. Elles se transforment en une autre sphère, un champ composite de perception, comme une ruche d’abeilles. Bien qu’il ne soit pas encore intégral, il se dirige déjà vers cela.

Lorsque nous rassemblons toutes nos pensées et sensations individuelles dans la dizaine, elles se combinent de telle sorte qu’elles forment une sphère. Toutes nos aspirations individuelles et uniques, nos passages étroits et tunnels, ne disparaissent pas ; ils se transforment en un système intégral en raison de l’inclusion de dix individus les uns dans les autres.

Dans la dizaine, nous sommes comme le monde supérieur, qui crée une configuration totalement différente hors de nous, semblable à lui-même, et par conséquent, cela devient une sphère intégrale complète. S’il n’y avait pas de similarité avec le monde supérieur et si cela ne nous façonnait pas de nombreuses parties en un système intégral commun, nous n’aurions pas pu y arriver par nous-mêmes. Par conséquent, une dizaine est une forme spéciale d’unité.

Question : Comment ceux qui se haïssent et qui commencent par s’exclure mutuellement peuvent-ils se compléter l’un l’autre ? Ce miracle de la Kabbale ne peut être compris à ce niveau de la conscience humaine.

Réponse : C’est vraiment un miracle. Mais un type particulier de miracle et une grande joie lorsque les gens s’unissent les uns aux autres. Cela s’accompagne par le fait d’expérimenter une forte poussée, une libération d’énergie, un flux d’informations et de sensations.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 08/04/2018

Question : Comment devrait-on interagir avec des personnes qui ne comprennent pas le spirituel ? Comment peut-on construire la bonne intention ?

Réponse : On la construit progressivement avec l’aide de la sagesse de la Kabbale. Le fait d’attirer la Lumière supérieure nous influence. Nous ne le ressentons pas, mais nous ressentons combien nous changeons progressivement. Ces changements successifs créent ce que l’on appelle la bonne intention.

Question : Cela se manifeste-t-il par rapport aux personnes qui n’étudient pas la Kabbale ?

Réponse : Cela se manifeste par rapport à tout le monde parce que tout sauf vous est le Créateur !

Question : Alors, pourquoi une telle réalité existe-t-elle : notre monde, où je suis, mon esprit et mon intention égoïste ?

Réponse : Il s’agit d’une illusion si petite que vous ne pouvez tout simplement pas imaginer à quel point elle est petite. Elle existe afin que nous ayons quelque chose à partir de quoi nous élever qui soit indépendant du monde supérieur.

Question : Comment pouvons-nous nous élever à partir de cette intention ?

Réponse : Étudiez, travaillez dans un groupe, priez pour les amis et demandez leur ascension spirituelle.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 25/03/2018