La Torah, « Nombres », 15:22-25 : « Si, par suite d’une erreur, vous n’observez pas tous ces commandements que le Seigneur a communiqués à Moïse, tout ce que le Seigneur a prescrit à votre intention par l’organe de Moïse, et cela depuis l’époque où le Seigneur l’a prescrit jusqu’à vos générations ultérieures ; si c’est par l’inadvertance de la communauté qu’a eu lieu cette erreur, la communauté entière offrira un jeune taureau comme holocauste, en odeur agréable au Seigneur, avec son oblation et sa libation selon la règle ; plus un bouc, comme expiatoire. Le Prêtre effacera le péché de toute la communauté des enfants d’Israël, et il leur sera remise, parce que c’était une erreur, et qu’ils ont apporté devant Dieu leur offrande, un sacrifice destiné au feu pour le Seigneur, ainsi que leur expiatoire, pour réparer cette erreur. »

Il y a des erreurs qu’une personne fait sans le savoir parce qu’elle ne les ressent pas. Elle ne ressent pas ou ne comprend pas qu’elle est en train de faire quelque chose de mal, et devient ainsi involontairement partenaire ou même la source d’un état corrompu.

Mais ces circonstances atténuantes ne changent pas l’issue, et il n’y a pas de retour en arrière. Mais il y a des erreurs qui sont réellement des péchés parce qu’une personne sait qu’elle enfreint une certaine règle ou interdiction. Le fait qu’une personne provoque consciemment des dégâts dans la société et l’ensemble du système de la providence ne l’arrête pas.

En outre, dans les deux cas il y a différents niveaux d’erreurs, et c’est la raison pour laquelle il y a beaucoup d’éléments supplémentaires dans les lois de notre monde qui prennent en compte différentes circonstances. L’avis du jury qui examine une transgression spécifique, et donc décide quel élément juridique lui attribuer, est également pris en compte.

Ce sont des questions très délicates qui font partie du monde intérieur d’une personne et elles ne peuvent être arrêtées sans l’intervention des gens. Il est impossible d’alimenter un ordinateur avec ces données et le laisser décider qui est coupable et qui ne l’est pas. La participation humaine est cruciale ici.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 13/05/15

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La découverte du mal est appelée le péché d’Adam. Mais en fait, ce n’était pas un péché, car le Créateur Lui-même dit qu’Il a créé le mauvais penchant. Cela signifie qu’Adam n’a pas péché, mais qu’il a plutôt découvert le péché seulement, sa nature égoïste mauvaise.

Dès le début nous avons été créés avec une telle nature de sorte que nous aurions la possibilité de nous élever au-dessus, et de ce mal, devenir conscient du bien, le Créateur. Il est impossible de découvrir cela sans cette nature, « Comme l’avantage de la Lumière sur les Ténèbres » (Kohelet Rabba 02:13).

Au Nouvel An (Rosh HaShana), nous célébrons l’occasion de s’élever et d’atteindre la force supérieure, le Créateur, pour devenir Adam (Homme), ce qui signifie la personne qui Lui ressemble. C’est dans le pouvoir de chacun, car Adam était tout simplement le premier à l’avoir fait. Comme il est dit : « Car ils Me connaîtront tous, depuis le plus petit jusqu’au plus grand d’entre eux » (Jérémie 31:33) et « … car Ma maison sera appelée la Maison de prière pour tous les peuples » ( Isaïe 56:7). Ainsi Adam est une image qui est pertinente pour toute l’humanité.

Si lors de cette fête nous faisons les bons comptes de l’année écoulée, nous clarifions que nous n’avons pas encore atteint la correction et que nous ne sommes pas montés avec toute l’humanité à l’apogée de notre existence, le monde spirituel, le niveau de ressemblance le plus élevé avec la puissance éternelle et parfaite. Et pour cela, nous demandons pardon, ce qui signifie que nous jugeons que nous aurions pu découvrir notre mauvais penchant et le corriger, en s’élevant au-dessus de lui et en s’unissant entre nous, mais nous ne l’avons pas fait. De ce fait nous demandons au début de l’année que l’on nous donne le pouvoir qui permet de nous corriger et d’atteindre le but de la création.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 06/09/15

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Le bonheur de l’unité est la découverte de la force qui régit toute la nature. Après tout, la nature entière est venue d’un point unique du Big Bang. Si nous nous unissons plutôt que de se déconnecter, nous nous rapprochons de cette force supérieure unique donnant sans réserve qui a créé l’univers entier, et plus nous nous en rapprochons, plus nous pouvons l’apprécier.

Cette force supérieure unique a créé la matière à partir de particules opposées, le plus et le moins. Dans un premier temps, ces particules volaient dans des directions différentes, dispersées par le Big Bang. Puis elles ont commencé à se connecter les unes aux autres comme si elles retournaient à la même force, une seule forme, uniquement recréée dans le matériau.

Ainsi, la matière a commencé à être plus connectée, jusqu’à ce que finalement les conditions de la vie soient apparues : la nature minérale, végétale et animale, et l’humain. L’homme poursuit cette approche vers l’unique force, mais maintenant il le fait volontairement avec la compréhension, l’intelligence et la conscience.

Au départ, la matière s’est propagée à partir du point du Big Bang et s’est élargie, mais ensuite, au contraire, elle a commencé à se condenser retournant à l’unité. Si nous aspirons à cette unité, si nous retournons à notre source, nous pouvons recevoir du plaisir d’elle. Aujourd’hui, cette théorie gagne en force et en reconnaissance.

De KabTv, « Une Nouvelle Vie » n°242 du 17/10/13

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Question : Lorsque vous regardez les gens qui sont connus en tant que kabbalistes, vous ne voyez pas qu’ils sont plus gentils et affectueux que les autres ou qu’ils aident d’autres personnes. Ce sont des gens sérieux, religieux qui étudient à partir de livres. Comment pouvez-vous identifier qui est un véritable kabbaliste ?

Réponse : Je ne sais pas comment les gens définissent et déterminent qui est un kabbaliste et qui ne l’est pas. Il est impossible de déterminer cela par le comportement externe de quelqu’un.

Question : Est-ce que tous les kabbalistes sont justes ?

Réponse : Certains kabbalistes peuvent atteindre l’état dans lequel ils deviennent justes. Un juste est un niveau spirituel spécial. Chaque grand kabbaliste est un juste.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 06/09/15

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Question : Quelle est la signification des symboles de Roch HaShana : les pommes dans le miel, une tête de poisson, etc. ?

Réponse : Une tête de poisson symbolise notre désir d’être une tête et non la queue. C’est parce que nous voulons décider de notre vie par nous-mêmes et ne pas nous permettre de nous attirer dans le sens de l’ego. Nous voulons savoir pour quoi cette vie nous a été donnée, quel est le but de notre vie, et comment la remplir de sens et la rendre intéressante et significative. C’est la différence entre une tête et une queue.

La grenade symbolise la nation d’Israël, l’unité de toutes les âmes en un seul corps. C’est exactement ce que nous voulons ressentir, être unis dans une seule âme.

La pomme dans le miel symbolise notre désir de remplir notre vie de sens et de douceur. Il s’agit de la même pomme qu’Adam a mangée, ayant péché à cause de ses calculs. Il était censé effectuer une correction pour l’ensemble de l’humanité en une seule fois parce qu’il incluait toutes les âmes en lui. C’est un si grand désir égoïste qui a été révélé en lui.

Mais Adam n’a pas réussi à effectuer la correction. Corriger signifie remplir avec douceur et s’élever au-dessus de notre ego. La pomme symbolise notre désir égoïste qui a été créé par le Créateur et lorsque nous la trempons dans du miel et la corrigeons, nous atteignons une bonne vie.

Adam a essayé d’effectuer cette correction en une fois et il n’a pas réussi, et ainsi nous devons l’effectuer progressivement, beaucoup de gens à travers l’histoire, une correction après l’autre, pour atteindre progressivement la fin de la correction.

La pomme trempée dans du miel est le symbole de la correction et de l’adoucissement de l’ego qui nous permet de l’utiliser pour le bien.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 06/09/15

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Question : Selon la religion, l’homme a été créé il y a 5776 ans, tandis que selon la science, il est arrivé plus de 200 000 ans avant cela. Qui a raison dans une perspective kabbalistique ?

Réponse : La sagesse de la Kabbale ne prend pas part à ces débats. Elle étudie la nature et nous parle de ce sujet. La nature est la même chose que le Créateur, et la sagesse de la Kabbale explore la force supérieure de la nature appelée le Créateur. Le mot « Créateur » (en hébreu « Boré« ) signifie « viens et vois ». Si nous explorons la nature correctement, nous atteignons le Créateur et Le voyons.

Ainsi Roch HaShana (le Nouvel An hébraïque) ​​est le jour de la révélation du Créateur, de la force supérieure. C’est la journée où l’humanité a d’abord atteint la force supérieure, le monde spirituel, une réalité supérieure dans laquelle nous ne vivons plus et à la place  nous sommes ici dans ce monde uniquement pour y retourner. Depuis ce monde, nous serons en mesure d’atteindre le monde supérieur.

Ainsi, nous allons connaître les réponses à toutes les questions éternelles : « Quel est le but de cette vie ? Quelle est sa signification ? Dans quel but existons-nous sur cette Terre et pourquoi tout a été fixé ? Ce n’est pas une simple recherche de remplissage parce que nous sommes insatisfaits dans la vie, mais une recherche pour le but pour lequel nous avons été créés depuis l’en-haut. La Kabbale nous enseigne comment se tourner vers le Créateur, L’élever et Le révéler. Ensuite, l’ensemble du plan de la création se révèle à nous, y compris ce qui est arrivé avant que nous sentions que nous existions dans ce monde. Cela parce que notre monde est seulement une station intermédiaire entre ce qui est arrivé avant notre naissance et la station de notre futur objectif vers lequel nous parvenons, après avoir quitter ce monde.

Nous montons soit à une dimension supérieure soit inférieure à notre niveau dans ce monde. La sagesse de la Kabbale nous permet de faire les deux. Tout cela nous est accessible grâce à la sagesse de la Kabbale qui a été révélée par un premier homme qui fut le premier être humain à découvrir le Créateur.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 06/09/15

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Question : Êtes-vous en train de dire que l’amour entre un couple marié ne suffit pas et qu’ils ont besoin d’atteindre l’amour entre le Créateur et la créature ?

Réponse : Nous ne trouvons aucun amour dans les couples mariés de nos jours. Nos relations familiales sont dans l’état de la journée funeste du 9 Av [destruction du Temple].

La destruction se fait sentir dans toute notre vie, les relations entre parents et enfants, le patron et les travailleurs, et entre les Membres du Cabinet également. Il n’y a aucune compréhension nulle part.

Question : Il y a de nombreux types d’amour, l’amour pour les enfants, les parents, les proches parents et ainsi de suite, mais pourquoi y a-t-il une romance spéciale dans l’amour entre un homme et une femme ?

Réponse : L’amour c’est lorsque je satsfais le désir d’une autre personne avant mon propre désir. Je dois savoir et sentir ce que l’autre veut afin que son désir devienne plus important que le mien.

C’est la définition la plus générale de l’amour, mais elle convient à tous les cas. Le lien du mariage est un peu plus vaste que les autres puisque cette connexion comporte des obligations réciproques, l’expérience de vivre ensemble, connaissant le partenaire, les enfants en commun, une maison et de l’argent commun, et un sentiment de sécurité et une garantie de soutien dans les moments difficiles. Un mariage est l’unification dans ce monde avec toutes les conséquences qui en découlent.

Cependant, dans le monde spirituel, vous êtes en mesure de connaître votre partenaire d’une nouvelle façon à chaque instant. Il est écrit que Malkhout redevient une vierge chaque jour, et ainsi, une nouvelle relation commence comme si vous n’étiez pas familier avec elle.

Il semble que nous manquons de cet aspect dans notre vie habituelle et dans la famille. Si un couple marié se trouvait sur le plan spirituel, ils pourraient renouveler leur relation corporelle chaque jour.

Une fois, il y a trois mille cinq cents ans de cela, la nation d’Israël vivait de cette façon. Espérons que bientôt, nous retournerons à cela et apprendrons à révéler de nouvelles qualités à l’intérieur des uns et des autres chaque jour. A ce moment-là, ce sera un véritable et correct amour qui se renouvelle à chaque instant.

En attendant, de nos jours, afin d’animer notre relation même légèrement et ressentir une connexion, nous sommes obligés de lutter. Après s’être réconcilié à l’issue d’un combat, le goût de l’amour, qui a été émoussé, est renouvelé.

Toutefois, il est impossible de vous habituer à l’amour spirituel. Il change tout le temps. De nouvelles conditions se révèlent constamment, et de ce fait l’amour se rajeunit en permanence.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 30/07/15

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La Torah, « Nombres », 14:17-18 : Maintenant donc, de grâce, que la puissance d’Adonaï se déploie, comme Tu l’as déclaré en disant : « Le Seigneur est plein de longanimité et de bienveillance ; Il supporte le crime et la rébellion, sans toutefois les absoudre, faisant justice du crime des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et à la quatrième génération. »

Il y a trois générations de Keter à Malkhout : Hokhma, Bina et Zeir Anpin. C’est comme cela dans chaque état spirituel. L’image du Créateur est formée sur le quatrième niveau, Malkhout. La troisième génération est Zeir Anpin, un état de petitesse, où l’ego est effacé puis entièrement corrigé dans la quatrième génération. Ceci est symbolisé par les mots : faisant justice du crime des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et à la quatrième génération. Il s’agit de l’ascension de Malkhout à travers Zeir Anpin vers Bina, Hokhma, puis Keter.

La Torah, « Nombres », 14:19-23 : « Oh ! Pardonne le crime de ce peuple selon Ta clémence infinie, et comme Tu as pardonné à ce peuple depuis l’Égypte jusqu’ici ! » Le Seigneur répondit : « Je pardonne, selon ta demande. Mais, aussi vrai que Je suis vivant et que la majesté du Seigneur remplit toute la terre, tous ces hommes qui ont vu Ma gloire et Mes prodiges, en Égypte et dans le désert, et qui M’ont tenté dix fois déjà, et n’ont pas obéi à Ma voix, jamais ils ne verront ce pays que J’ai promis par serment à leurs aïeux ; eux tous qui M’ont outragé, ils ne le verront point ! »

Il n’y a rien de mal à cela. Au contraire, il s’agit d’une grande miséricorde que le Créateur accomplit quand Il tue tout le monde, ce qui signifie qu’Il tue chaque désir égoïste.

La raison est que c’est seulement dans les désirs altruistes qui remplacent les désirs égoïstes que les gens peuvent ressentir l’état appelé la terre d’Israël. Toute cette rage est nécessaire afin de corriger l’égoïsme en altruisme. Aucun égoïste ne peut entrer dans l’état de l’attribut de l’amour et du don sans réserve appelé la terre d’Israël. Il doit d’abord mourir, ce qui signifie renaître et y entrer, soit dans un état de petitesse (la troisième génération), soit dans un état de grandeur (la quatrième génération).

Par conséquent, lorsque la Torah parle de punition, de destruction et de mort, elle se réfère à l’égoïsme, qui doit réellement être détruit. Seuls les attributs de l’amour et du don sans réserve qui le remplacent ressentiront l’état de la terre d’Israël.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 29/04/15

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Question : Le Baal HaSoulam écrit dans « Introduction au Talmud des Dix Sefirot » : « Et nous avons déjà appris que la question du dévoilement du visage va inévitablement transformer chaque chagrin et tristesse qui sont venus au cours de la dissimulation du visage en de merveilleux plaisirs… »

Comment la douleur se transforme t-elle en plaisir si cela est arrivé dans le passé ? Peut-être que le même film est rejoué pour nous ?

Réponse : Supposons que vous ayez mal au ventre et que vous ne pouviez rien manger parce que la nourriture vous procure de terribles douleurs. En face de vous se trouve une nourriture merveilleuse et exquise, mais vous tombez malade juste à la vue de celle-ci.

Après que votre estomac guérisse, vous pouvez profiter de tous les délices. Avant d’avoir corrigé votre problème, lorsque vous regardiez les délices, cela vous faisait mal, et maintenant vous appréciez les voir.

Il en résulte que le problème n’était pas dans le remplissage, mais en vous-même, dans vos Kelim. Le remplissage ne vous cause aucun dommage. La présence du remplissage vous dérange, mais en lui-même, il n’était pas mauvais. Le mal se trouvait plutôt dans votre maladie.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 05/03/14

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Question : Y a-t-il un lien entre la Kabbale et la religion ? La Kabbale est-elle une religion ?

Réponse : La Kabbale n’est pas une religion ; c’est une science. La Kabbale traite de la partie de la réalité qui nous est cachée, mais avec laquelle nous avons l’opportunité de travailler, comme dans la science. Par conséquent, la Kabbale est appelée une science.

Grâce à des actions spéciales que nous effectuons sur nous-mêmes, nous pouvons dévoiler nos sens pour percevoir un niveau plus élevé. Nous avons cinq sens corporels, la vision, l’ouïe, le goût, l’odorat et le toucher, à travers lesquels nous percevons ce monde, mais dans une forme très limitée. Pourtant, nous le percevons jusqu’à une certaine mesure et nous vivons en conséquence.

Nous ne pouvons même pas imaginer que dans ce monde autour de nous, il y a tellement d’autres phénomènes parce que nos sens ne les révèlent pas d’une manière similaire à ce que nous ne pouvons pas voir arrivant au loin sans jumelles, ou sans un radar nous ne voyons pas ce qui existe dans l’air, excepté les ondes sonores qui sont dans notre diapason vocal, et ainsi de suite.

Nous avons tellement d’instruments que nous avons créés dans le but d’élargir la gamme de nos sens. Mais ils peuvent seulement les accroître tandis que la science de la Kabbale crée un sens supplémentaire, « le sixième sens », à travers lequel nous pouvons révéler le reste de la réalité, qui nous est caché. Ainsi, nous savons pourquoi nous vivons et comment vivre correctement. C’est précisément ce qu’une personne a besoin d’atteindre.

Question : Quel genre de sens supplémentaire est-ce ?

Réponse : Ce sens fonctionne comme nos sens corporels, seulement nos cinq sens agissent sous forme de réception, de consommation, en attirant à l’intérieur toutes les données qui sont à l’extérieur. Et ce sens supplémentaire, que nous développons à travers la Kabbale, fonctionne selon le désir de donner, le don sans réserve et l’amour.

Nous sortons et nous nous élevons au-dessus de nous-mêmes, et de ce fait nous ne sommes pas limités par notre corps avec ses cinq sens. Notre sens spirituel existe en dehors de notre corps physique. C’est comme si nous déployions ce sens sur toute la réalité. Nous pouvons ensuite tout percevoir. En fait, ce sens est l’âme.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 09/08/15

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