Question : Si tout le monde disait que l’âme est la chose la plus importante et que le corps n’est rien, les gens auraient probablement une attitude différente face à la mort ?

Réponse : Il n’y a pas de doute.

Question : Pourquoi ne le font-ils pas ?

Réponse : Premièrement, parce que personne dans la population en général ne ressent cela, et deuxièmement, cela est anti-égoïste. Après tout, si c’est dirigé contre l’égoïsme, alors qui veut s’y opposer ?

Ici, il est nécessaire de penser, de faire des efforts, d’agir d’une manière ou d’une autre, d’organiser quelque chose. Que vais-je en tirer ? Rien dans ce monde : pas de nourriture, pas de sexe, pas de famille, pas de gloire, pas de connaissance.

Question : Il est probablement plus facile pour une personne de vivre avec ce que les religions pensent à propos de l’existence d’un monde futur. Mais à quel point l’espoir qu’il y ait quelque chose quelque part améliore-t-il psychologiquement la vie d’une personne ?

Réponse : Aujourd’hui, pour améliorer psychologiquement la vie d’une personne, il n’est pas nécessaire d’être religieux.

Nous voyons les religions s’estomper progressivement. Récemment, de nombreuses personnes non religieuses sont apparues qui méprisent les différentes croyances populaires, car les religions ne répondent pas spécifiquement à nos questions.

Si une personne a besoin de transformer un peu cette vie, elle a Hollywood, Internet ou autre chose. C’est suffisant pour elle. Elle se créera n’importe quel monde illusoire.

Qu’y a-t-il après la mort ? Personne ne le sait. Par conséquent, une personne ne croit plus en cela. Son ego a dépassé ces récits et ne peut plus croire, encore moins sacrifier son temps et son intelligence.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 11/12/2018

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Au niveau de l’interaction absolue

Question : Une personne est constituée d’intention, de désirs, de sentiments, d’émotions, de raison et de pensées. Y a-t-il deux types d’intentions : pour soi-même ou pour les autres ? N’y a-t-il qu’un seul désir : avoir du plaisir ?

Réponse : Oui. Rien d’autre. C’est une qualité de la nature. C’est-à-dire que recevoir la satisfaction ou éviter la souffrance est fondamentalement une seule et même chose.

Les sensations et les émotions se manifestent dans le désir, selon l’ampleur de son remplissage. L’esprit nous permet de réaliser avec précision ce que nous voulons.

Question : Avant je pensais que l’esprit était séparé, pour ainsi dire, ou vice versa, que les désirs servaient l’esprit ?

Réponse : L’esprit aux niveaux minéral, végétal et animal peut servir les désirs instinctifs. Lorsqu’une personne se développe, alors l’esprit commence à servir ses désirs humains.

En fait, nous avons besoin de la raison pour contourner les désirs au niveau inanimé, végétal, animal et même humain, et pour commencer à s’élever au niveau d’interaction absolue, supérieur à notre nature. Telle est la soi-disant « foi au-dessus de la raison », lorsque nous recherchons la connexion les uns avec les autres malgré tous les autres désirs et intentions.

Question : Notre but est-il de corriger la perception égoïste naturelle du monde, les désirs égoïstes, envers le prochain ?

Réponse : Pas même un prochain, mais une union : « Aime ton prochain comme toi-même. » Autrement dit, je dois aussi m’aimer et mon prochain. Cela signifie une unification absolue afin de créer un système commun. Par conséquent, je veux être sa partie intégrale.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 19/07/2019

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En quoi consiste la perception de la réalité ?

Question : Le but de la nature est de développer toutes ses parties à l’état d’opposés polaires, puis de les combiner. Pourquoi est-ce ainsi ? Quel est le sens d’un tel développement ?

Réponse : C’est uniquement de cette façon que nous découvrons tout. Notre compréhension consiste à différencier et à intégrer toutes les parties de ce que nous observons.

Remarque : Nous voyons que notre nature, notre désir de recevoir, évolue constamment pour devenir plus puissant, plus égoïste.

Mon commentaire : De la même manière, la capacité à intégrer ceci, à capturer l’interconnexion entre toutes les parties, se développe en nous. C’est en cela que consiste notre perception de la réalité.

Mais la prochaine prise de conscience kabbalistique de la réalité est qu’il n’y a pas de réalité en tant que telle. Nous projetons seulement nos propriétés intérieures sur la Lumière supérieure, et nous ressentons et considérons cette image, que nous créons nous-mêmes avec nos sensations, comme étant le monde dans lequel nous existons.

Question : « La Lumière supérieure » est un nouveau terme. Pourquoi les kabbalistes dans leurs sources l’utilisent-ils au lieu du concept de « Créateur » ?

Réponse : Le Créateur/Lumière supérieure est une propriété du don sans réserve et de l’amour, et nous l’associons par conséquent à la lumière du soleil, la lumière de l’esprit, à quelque chose de plus élevé.

Sur le fond de la Lumière supérieure, les propriétés du don sans réserve et de l’amour, tous nos désirs égoïstes brossent un tableau vivant en trois dimensions de ce monde. Mais en réalité, il n’existe pas. Je n’observe que mes propriétés internes.

De ce fait, dans la mesure où je me rapproche de plus en plus des propriétés de la Lumière supérieure, ce monde se dissout et devient de plus en plus insaisissable, jusqu’à ce que je me trouve dans la Lumière absolue.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 10/12/2018

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Comment ressentir le Créateur

La Kabbale offre ce qui suit à une personne : si vous voulez ressentir la force supérieure, vous devez entrer dans un groupe de personnes qui pensent de la même façon et commencer à vous dissoudre à l’intérieur de celui-ci. En préférant les opinions et les désirs du collectif aux vôtres, peu importe ce qu’ils sont, en changeant clairement vos opinions et vos désirs, vous commencerez à ressentir à quel point vous « sortez de vous-même ». En même temps, il est clair pour vous que vous entrez à l’intérieur des autres, mais vous ne pouvez pas agir différemment. Vous devez sortir et entrer dans quelque chose.

Sortir de soi-même est la première étape pour atteindre le Créateur. C’est ce que l’on appelle la restriction de l’égoïsme. Je dois me limiter afin de commencer à ressentir les autres à la place de moi-même.

Dans la mesure où je fais cela, je commence à ressentir un monde complètement différent, des connexions différentes entre les personnes et les objets. Je ressens l’existence de la force générale du don sans réserve et de l’amour qui les relie ensemble.

Je commence à ressentir tous les gens comme des marionnettes qui sont absolument et clairement manipulées par la force supérieure devant moi, et je regarde cela ainsi pour moi, eux et la force supérieure.

Tout cela continue jusqu’à ce que, d’une manière précise (à petits pas, avec ma propre atteinte), j’accumule des sensations et des connaissances sur cette force supérieure qui m’imprègne, me connecte aux autres et me permet d’agir en dehors de moi-même dans l’intérêt de ce groupe de personnes ou même de ce pouvoir général, le Créateur, qui se manifeste en eux. C’est ainsi que je progresse et étudie ce phénomène.

Cette sensation s’appelle « le monde supérieur ». La force du don sans réserve et de l’amour qui existe, gouverne et contient tout cela, y compris moi-même, s’appelle « le Créateur ».

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 10/12/2018

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Question : Comment pouvons-nous comprendre quels désirs nous pouvons corriger maintenant et ceux que nous pourrons corriger plus tard ? Comment pouvons-nous ne pas perdre de temps sur quelque chose que nous ne pouvons pas changer ?

Réponse : En effet, il existe de tels désirs que nous ne sommes pas encore en mesure de changer. Mais ce n’est pas important. Nous pouvons les trier uniquement si nous sommes dans un groupe.

Après tout, dans le groupe je travaille sur la grandeur du don sans réserve, la grandeur de la connexion. C’est ce que l’on appelle la grandeur du Créateur parce que le Créateur Lui-même n’existe pas, ce sont les qualités de la connexion, du don sans réserve et de l’amour.

Lorsque je suis dans un groupe et que je travaille sur ces qualités, je commence alors à trier les désirs et les pensées qui surgissent en moi et je travaille avec eux.

Question : Qu’est-ce qui est plus correct : se concentrer sur le tri des désirs des amis du groupe ou leur donner l’occasion de m’aider à trier mes désirs ?

Réponse : La manière la plus correcte est lorsque, en étant dans un groupe, je reçois de mes amis leurs pensées et leurs désirs et que je deviens leur assistant, leur allié et même leur esclave à part entière. Je suis prêt à les aider en tout pour réaliser leurs souhaits et leurs pensées.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, 14/04/2019

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Le Baal HaSoulam, dans ses lettres et ses articles, explique les états d’ascensions et de descentes spirituelles qui sont attendus.

Tout en travaillant dans ce monde, nous ne pensons pratiquement pas qu’il devrait exister une alternance entre des états positifs et négatifs. Nous nous efforçons toujours d’aller de l’avant.

Mais dans le monde spirituel, il n’en est rien. Lorsque vraiment nous entrons sérieusement dans le processus spirituel, nous commençons à comprendre que nous devrions prendre en compte les montées et les descentes. De plus, ces états alternent et, en fait, les descentes n’étant pas moins importantes que les ascensions, nous devons donc les considérer avec un sérieux absolu et de préférence de la même manière que pour les ascensions.

Le Baal HaSoulam écrit dans la « Lettre 25 » qu’une descente destinée à l’ascension suivante est considérée comme une ascension et non comme une descente. C’est vraiment comme cela.

Le fait est que sur le chemin vers le but de la création, il y a une croissance de l’égoïsme (ligne bleue sur le dessin) au-dessus de laquelle nous construisons la partie altruiste (ligne rouge). Par la suite, l’égoïsme est ajouté et nous le recouvrons encore d’altruisme. C’est ainsi que nous montons : ascension – descente, ascension – descente. C’est inévitable.

Par conséquent, nous devons nous regarder les descentes de la même manière que les ascensions. Au début, l’ego se développe en nous, puis au-dessus de nous, nous développons une ascension spirituelle anti-égoïsme et nous recouvrons l’ego de la qualité qui lui est opposée.

Ainsi, les descentes – montées se déroulent selon les phases : 1 – 2, puis 3 – 4, etc. Par conséquent, la montée est impossible sans descente.

Il est également possible de décrire cela comme une onde sinusoïdale : ascension – descente, ascension – descente. Plus la descente est importante, plus la montée correspondante sera importante. C’est ainsi qu’elles sont liées ensemble : 1 – 2, 1 – 2.

Dans le travail spirituel, tout commence par une descente, par la nuit, par les ténèbres. Comme il est dit dans la Bible : « Et il y eut un soir et un matin, jour un. »

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 31/03/2019

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Question : Le Baal HaSoulam écrit : « Celui qui peut attendre demain obtiendra son salut après ses années. » Comment puis-je développer l’aspiration au supérieur au moment présent et ne pas attendre demain ?

Réponse : Tout dépend de combien vous êtes jaloux vis-à-vis de vos amis. Vous devriez être jaloux qu’ils avancent beaucoup plus rapidement et avec plus de succès que vous. C’est un problème.

Cette approche est recommandée même à l’enseignant. Par exemple, tous les jours je suis assis devant mes étudiants. Bien que je souhaite qu’ils atteignent rapidement tout, je dois aussi les envier ; sinon, je serai incapable d’apprendre d’eux. Et j’ai besoin d’apprendre du Créateur à travers eux.

La bonne jalousie est la propriété principale qui nous fait avancer. Je ne pense pas à ce qu’ils avancent plus lentement, mais à ce qu’ils avancent plus vite que moi-même. De cette façon, nous nous entraidons.

Cette jalousie doit être développée. Il est nécessaire de montrer spécifiquement à l’autre personne à quel point vous comprenez mieux, à quel point vous êtes intelligent, à quel point vous faites plus d’efforts. Aidez-les de cette façon !

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 21/04/2019

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Question : Je suis arrivé à la Kabbale avec une compréhension claire que tout ce à quoi une personne pense lui vient du Créateur. Je mets cela en pratique lorsque je pense à une autre personne, un membre de ma famille ou une connaissance ; je m’assure de réaliser cette pensée immédiatement.

Ce que je veux dire, c’est que je vais l’appeler pour lui demander comment ça va, et il s’avère qu’au même moment, cette personne pensait à moi ou avait des problèmes.

Ces pensées nous viennent-elles de notre monde égoïste ou surgissent-elles des mondes supérieurs ?

Réponse : Rien n’apparaît de lui-même. Nous sommes tous connectés par nos pensées et nos désirs. Je ne dis pas que nous devons nous appeler tout le temps et savoir ce qui se passe. Mais si des pensées ou des désirs apparaissent, ils dépendent de la vision globale des âmes avec lesquelles nous sommes complètement interconnectés.

Rien n’est indépendant dans ce monde, pas la moindre pensée ou désir. Tout est complètement interconnecté et défini mutuellement. Nous tous déterminons les destins de chacun.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 21/04/2019

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Question de Facebook : Vous parlez de travail spirituel, mais comment savons-nous que les valeurs modifiées seront meilleures que les précédentes ?

Réponse : Le fait est que toutes les valeurs que nous avons aujourd’hui sont construites sur l’insignifiance de nos sensations, l’insignifiance de notre monde, sur le fait que nous fuyons sans cesse les problèmes et que nous nous débattons avec diverses difficultés.

Dans un état différent, au prochain niveau de perception de la réalité, il existe une existence complètement différente, en positif, pas en négatif. Par conséquent, les valeurs là-bas sont dans le don sans réserve, dans l’amour et dans l’épanouissement. Dans notre monde, tout est l’inverse.

Le Livre du Zohar dit : « Essayez de voir à quel point le monde supérieur est beau. »

Extrait de KabTV, « Réponses aux Questions sur Facebook », le 10/03/2019

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