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Un escroc dans mon propre droit

Dr. Michael LaitmanLa perception de la réalité, telle que nous enseigne la sagesse de la Kabbale , est très subjective. La réalité est perçue uniquement par rapport à nous et de nos organes sensoriels. Mais en dehors d’eux, il n’y a pas de réalité, elle n’existe pas. Nous le recevons comme une image sur l’écran situé dans la partie « arrière » de notre cerveau, comme si la réalité existe indépendamment de nous, à l’extérieur.Comme le Livre du Zohar explique, je vois les pièces de mon désir de recevoir dans la mesure où elle diffère de la lumière, dans la mesure où mon désir de recevoir varie de l’attribut du don qui caractérise la Lumière.

Notre désir collectif, la seule créature, était initialement à l’état de «l’Infini». Puis il est descendu de la propriété de « l’Infini » à celle de «notre monde» en faisant l’expérience de la brisure, ce qui signifie changer sa propriété de don à la réception.

Grâce à la rupture, cette grande âme s’est divisée en 600.000 âmes individuelles, puis dans une multitude de pièces qui ont fini dans «notre monde», une propriété égoïste. C’est pourquoi nous pensons qu’il y a beaucoup d’entre nous, bien que dans la vérité, chacun d’entre nous ne voit que des parties de son âme.

Nous étudions que l’âme est composée de 10 Sefirot. Ils sont divisés en GE (Galgalta ve Eynaim) et AHP (Auzen, Hotem, Peh). GE contient les Sefirot de Keter, Hokhma, Bina, Hessed, Guevourah, et Tifferet, qui sont les récipients (désirs) du don, tandis que AHP continent Netzakh, Hod, Yessod, et Malkhout, les récipientss de réception.

Il s’avère que je perçois la réalité au moyen de ces dix récipients ou désirs. Ce que je perçois au sein de GE est mon «je», et ce que je perçois dans AHP est le monde illusoire, extérieur, que je vois en dehors de moi-même.

Essentiellement, j’ai rencontré une déchirure intérieure des récipients de GE et AHP. Je vois mes plus grands désirs qui devaient me porter le plus grand plaisir comme étranger, comme vous tous, par exemple. Vous êtes tous les récipients de mon AHP. J’expérimente le « loi, » moi-même, et tout ce qui me touche dans GE de mon âme. Dans mon ego, je suis toujours préoccupé de cette partie spécifique, et tous mes calculs visent à mon avantage personnel.

Je vois la partie visée au AHP comme complètement étrangère à moi. En outre, je suis prêt à l’utiliser de quelque façon que je peux aussi longtemps qu’elle peut servir mon bénéfice. Par conséquent, il semble que j’essaie constamment de tromper, mentir, et voler de moi-même, mais je ne suis ni au courant ni ne peut le sentir.

Plus tard, quand une personne commence à le discerner, il arrive à la grande déception. Par conséquent, la méthode de la Kabbale, avant toute autre chose, insiste sur la nécessité de s’unir, même si cela ne doit pas se produire dans le plan corporel (entre vous et moi). L’ensemble du procédé est destiné à la nécessité d’unifier et de corriger l’âme, ce qui signifie que je dois unifier ces deux parties dans ma perception.

Alors maintenant, ce que je vois en dehors de moi-même et j’expérimente en moi, ces deux parties, doivent devenir un tout. Ensuite, nous allons vraiment voir qu’il n’y a rien, mais une personne, et ce que j’observe intérieurement et extérieurement est mon «moi», mon «je», ou mon désir de recevoir.

L’écran de ma réalité

Dr. Michael LaitmanQuestion: Est-ce que la perception de la réalité dépend de l’environnement?Réponse: Si je veux voir une réalité différente et plus avancée par rapport à la réalité matérielle de ce monde, je ne peux la voir que sur l’écran que je construis à partir de notre connexion mutuelle. Désireux de construire une réalité différente, je dois communiquer avec les points dans le cœur des amis et créer un réseau entre nous comme c’était le cas avant la brisure de l’âme collective. Ce réseau de communication entre nous est l’écran sur lequel je vois l’image du monde.

Comment voir le vrai monde?

Dr. Michael LaitmanEn substance, nous représentons les âmes plutôt que des corps physiques, même maintenant. Le Créateur a créé le désir de satisfaction, et il n’y a rien d’autre que ce désir. Si nous ressentons une certaine matière corporelle, ce n’est pas parce qu’il existe d’autres réalités, distinctes. Il n’y a que le seul désir qui se sent dans un corps physique. Il est la même âme qui ne se sent qu’elle-même et seulement en elle-même. Elle ne perçoit rien à l’extérieur.Pour cette raison, l’âme se sent comme existant dans son corps physique, apparemment entourée par d’autres, des organismes similaires. Voilà comment je me perçois et la réalité qui m’entoure car je suis enfermé à l’intérieur de moi-même avec mon ego. Dès que je commence à acquérir de nouveaux désirs et à percevoir des propriétés en dehors de moi-même, je commence à voir la réalité d’une manière différente.

La réalité que je vois en dehors de moi-même est appelé le « Monde Supérieur. » Comment puis-je sortir de moi-même (de mon ego) et voir l’existence à l’extérieur de moi-même? Je dois communiquer avec d’autres âmes, avec mes amis. Dans ce lien entre nous, dans une plus grande unité, nous révélons des sensations et de manifestations communes appelées «le monde spirituel. »

Par conséquent, quand nous lisons Le Zohar, nous devons nous rappeler que nous avons tous le désir de révéler la Lumière Supérieure, de révéler tout ce que décrit dans le Zohar. Il nous transmet les états et les images qui parlent seulement du lien entre nous et de ses différentes formes. C’est toute la réalité.

Le goût de la vérité

Dr. Michael LaitmanEn ce moment nous avons la possibilité d’accélérer le rythme de nos progrès en choisissant égoïstement le moindre de tous les maux. Évidemment, ce n’est pas déjà une libre volonté parce que la libre volonté me permet de choisir ce que je veux, alors qu’ici on me propose seulement la douleur et plaisir, et on me dit: «Choisissez! » 

Le Baal HaSoulam décrit deux échelles de mesure: « l’amère par rapport au doux » et « le vrai par rapport au faux ». Nous devons nous élever au degré de la vérité au lieu de celui du mensonge, ou en d’autres termes, la douceur et l’amertume. Tout le monde voit qu’il n’y a pas de libre choix ici, mais seulement l’analyse: Dans quelle mesure suis- je commandé par mon esprit et dans quelle mesure par mon cœur?

 

Tout est déterminé par ce qui m’est révélé et ce qui ne l’est pas, et ce qui est plus important: la vérité ou l’amertume? Évidemment, je vais choisir en fonction de ma perception. Cependant, une réelle libre volonté apparaît uniquement dans le groupe. Le groupe sert de facteur externe par lequel je discerne le sens de la vérité extérieure.

 

Par conséquent, la «vérité» signifie que je dois faire partie du groupe. Cependant, il ya une résistance entre la vérité et le groupe, qui est mon égoïsme, la volonté de recevoir du plaisir. Il s’agit d’un système complet et il ne dépend pas de ma capacité à discerner le «vrai», le «faux», l’«amer» et le «doux». Je n’ai pas besoin d’être intelligent ou sensible. Qui est plus intelligent, plein d’esprit, ou hypermétrope, cela n’a pas d’importance. À la fin de la journée, nous voyons tout en relation avec le groupe, notre unité, et le Créateur.

 

J’existe dans ce circuit, ce transistor spirituel où j’active la Lumière qui se déverse de haut en bas dans la mesure où je suis uni avec le groupe. Ceci est notre libre arbitre, dans le tiers au milieu de Tiferet. D’un côté il y a l’ego, et de l’autre côté, le groupe, et j’effectue une analyse sur la balance du « vrai et faux » au dessus du « doux et amer » par rapport à moi et au groupe.

Comment devenir roi?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Les états sur le chemin de la spiritualité sont décrits, mais comment est-ce que l’on passe d’un état à l’autre? Quelle est la méthode de transition? 

Réponse: La méthode est très simple: Rien ne change dans la réalité. Il n’y a qu’une seule réalité immuable, et en fonction de mon attitude à son égard elle change, la réalité se modifie dans mes sensations..

Le Donneur est immuable, la nature est immuable. Tous les changements se produisent parce que mon homme change son attitude envers le monde. Même les psychologues conseillent de ne pas attendre que le monde change, mais de changer par soi-même.

La Lumière Supérieure peut vous donner une nouvelle attitude envers la réalité, et vous verrez par vous-même que tout dépend de vous. Il suffit de ne pas prendre cette situation comme un travail indésirable et difficile, mais au contraire, de le traiter comme votre chance de contrôler votre vie. Après tout, si tout dépend de vous, et vous avez la force à travers laquelle vous pouvez mettre en œuvre des changements réels à votre disposition, alors c’est merveilleux!

Naturellement, certains efforts sont attendus de vous, mais à travers eux vous devenez le centre de l’univers!

Une personne de petite taille, qui pense qu’elle dépend de la nature et de tout le monde, commence elle-même à changer et change ainsi sa perception de la réalité. Tout est entre ses mains.

Pourquoi ai-je besoin d’un groupe?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi ai-je besoin d’un groupe et de l’union?

Réponse: Le Créateur ne peut être ressenti qu’à l’intérieur du désir qu’il a créé qui devient similaire à Lui malgré sa qualité initiale. Ce que nous nommons le Créateur ce n’est pas Lui (Atzmouto – Son essence), mais notre perception de Lui à travers notre similarité avec Lui.

Question: Comment est-ce que je sais que ma perception de Lui et Lui ne sont pas la même chose?

Réponse: Nous ne pouvons ressentir que: 1) la matière, et 2) la forme de la matière, et non 3) la forme en dehors de la matière, ou 4) l’essence. Donc nous ne pouvons parler que de ce qui se revêt en nous et que nous ressentons en fonction du principe, « Je te reconnaitrai Toi par Tes actions (sur moi). »

Lorsque la force vitale est cachée

Dr. Michael LaitmanLa clé est de révéler le premier point de l’âme: la propriété de garantie mutuelle. Ceci est similaire à l’état d’un éveil corporel de l’inconscience. C’est l’état dans lequel l’âme brisée existe. Un tel réveil de conscience de l’âme ne peut se produire seulement quand elle est touchée par la Lumière Supérieure (Ohr Makif, la Lumière Environnante) et est rempli de la Lumière Supérieure (Ohr Pnimi, la Lumière Intérieure). 

Mais où réside la vie dans les tissus organiques, la force qui rend le corps vivant? Nous ne pouvons pas créer de la matière végétale à partir de la matière inerte, et nous ne pouvons créer des animaux à partir de plantes, et les êtres humains depuis des animaux. C’est parce que la force de vie se développe à partir de son plan caché.
Cette force de vie peut être révélée dans la garantie mutuelle étant la force intérieure de notre unité, si l’on veut annuler l’aliénation entre nous et attirer la main du Créateur. Cette force de vie est considérée comme « le Créateur. » Quand il devient révélé à nous, nous commençons à comprendre à quel point toute existence précédente a été notre juste une enveloppe périphérique sur cette force.

Trouvez-vous dans la dimension supérieure

Dr. Michael LaitmanLa sagesse de la Kabbale parle de mon ascension vers une dimension Supérieure. Que signifie « ascension »? Les Kabbalistes disent: « Tu existes dans une dimension Supérieure, mais ne le ressens pas. Tu dois te découvrir vivant en lui ».
J’existe dans deux dimensions: une est au niveau de « ce monde », où je réside dans mon corps physique. L’autre est dans une dimension Supérieure, où j’existe dans mon corps spirituel. Le corps spirituel, un désir de don sans réserve, m’est dissimulé, et je n’en sais rien. À son opposé, il y a la force Supérieure appelée « le Créateur. »
À l’opposé de mon corps physique, il y a la Nature. Dans la réalité de « ce monde » je me sens mal, cela me pousse à découvrir la réalité Supérieure, mon existence en tant que « Âme et Créateur » plutôt que en tant que « Corps et Nature. »
Les Kabbalistes disent que je dois découvrir la dimension Supérieure parce que les forces gouvernantes me touchent, et moi autant que tout mon avenir en dépendent. Si je m’élève, alors je découvre où j’existe, qui je suis, et ce qui m’arrive. Je révèle le sens de ma vie et comment tout changer pour le mieux. Ces questions me poussent vers la dimension Supérieure.
Quand je commence à lire Le Zohar, l’Étude des dix Sefirot, et les articles du Baal Ha Soulam et du Rabash, je découvre qu’ils parlent de cette dimension Supérieure. Inversement, si une personne pense qu’ils parlent de notre monde, alors ce point de vue de textes Kabbalistiques est incorrect. Ceci signifie que le lecteur fait une idole de toute la Torah en s’engageant dans l’idolâtrie, et alors il lui est interdit d’ouvrir ces livres. La raison étant, au lieu d’apprendre sur les qualités du Créateur (aime ton prochain comme toi-même), une telle personne devient un encore plus grand égoïste en pensant que la Torah lui apprend comment tenir des rituels.
Tous les livres « saints » parlent de la qualité de la sainteté (don sans réserve) et du Monde Supérieur (actes de don), alors que tous les livres ordinaires parlent de la qualité de réception dans ce monde. Donc, quand j’ouvre un livre saint, je désire pénétrer l’état de l’auteur. Il m’explique comment atteindre le don, en ne parlant jamais de ce monde. Après tout, vu depuis l’en-haut, ce monde est une illusion, « Olam HaMédoumé » (le monde imaginaire).

Visions ou monde spirituel?

Dr. Michael LaitmanLe Livre du Zohar, Chapitre « VaYechi (Et Jacob vécut), » Article 170: Au départ de l’âme de l’homme, toute ses proches et ses amis dans le monde de vérité marchent avec son âme et lui montre le lieu d’Eden et le lieu de la punition.
Question: Les gens qui ont vécu une mort clinique parlent de visions qu’ils expérimentent, qui sont à bien des égards semblables aux descriptions du Livre du Zohar. Ces gens toutefois, ne connaissent pas la moindre chose au sujet de la sagesse de la Kabbale.
Réponse: Le fait de comprendre la Kabbale n’aide pas une personne à voir le monde spirituel. Le monde Supérieur ne peut être ressenti que par une âme corrigée. Qu’une personne étudie ou non la Kabbale n’y change rien. Ce qui est important est de savoir si une personne désire se corriger.
Nous pouvons considérer les expériences de mort clinique de deux manières. D’un côté, quand une personne tombe dans un état clinique, cela est un gros coup pour le corps physiologique, qui n’est rien de plus que le désir de se combler. Notre corps ne nous apparait que comme quelque chose qui prend de l’espace, mais en réalité ce n’est que le désir d’être comblé d’un certain type de satisfaction.
Si ce désir ressent le vide ou la souffrance, il ne veut naturellement pas ressentir le lieu (désir) où il ressent la douleur. Il veut réduire ou restreindre ce lieu, vivre moins intensément, déconnecter ses sens, se droguer, et ainsi de suite. Toute personne qui ressent une souffrance émotive ou matérielle veut la limiter, c’est à dire, restreindre sa perception du monde, jusqu’au degré du désir de cesser de vivre.
Mais en éprouvant la souffrance et en voulant la surmonter, pour fuir ce lieu rempli de noirceur, de douleur, de coups, de guerres et de maladies, signifiant, que pour s’élever au-dessus de la terrible souffrance de ce monde, une personne fait essentiellement une action spirituelle. On ne le fait pas dans le but de donner ou parce que l’on est attiré par la spiritualité, mais parce que la souffrance nous met tellement de pression que cela nous force à sortir, comme le noyau d’une cerise, et on est dirigé vers le haut.
Ceci est le chemin de la souffrance, mais ce n’est pas du progrès parce que l’on ne se rapproche pas du but. En fait, on ne sait même pas qu’il y a un but; on fuit simplement comme un animal sous les coups de bâtons. Mais d’une manière ou d’une autre, on s’élève au-dessus de son ego, le désir d’avoir du plaisir. On veut l’annuler, tout en pensant: « Je ne veux rien, qu’on me laisse simplement tranquille! »

 

Imaginons que l’on vole un milliard de dollars et que l’on se fait prendre et que l’on est condamné à la prison à perpétuité. À ce moment-là, on ne désire plus que du pain et de l’eau et de se retrouver chez soi. C’est tout ! Toutefois, avant on voulait un milliard de dollars ! Le désir se réduit, comme s’il montait par la « foi au-dessus de la raison ». Il est prêt à être dans la qualité du don sans réserve, à rejeter le plaisir et à se restreindre pour ne pas éprouver la souffrance que procure la punition.
Et c’est là que les gens commencent à ressentir la vérité; une connexion avec le Créateur leur est révélée, du moins dans une certaine mesure. Cela se dissipe toutefois très rapidement, et les gens sont incapables de percevoir pleinement ou de retenir cet état parce qu’il leur manque leurs propres Kelim (récipients spirituels) permanents. Et ainsi, la sensation se dissipe.
Dans 99.9% des cas, la sensation de quelque chose de outre-monde a rapport avec les expériences psychosomatiques de ces gens. Puisqu’ils vivent dans la souffrance, la confusion, la brume émotionnelle, et des systèmes internes faussés, cela relève simplement de leur imagination.
Le but de la création n’est pas qu’une personne ressente le monde spirituel dans un état de mort clinique. Nous devons ressentir la spiritualité dans un état normal et fonctionner en elle comme des chercheurs qui ont le savoir, la connaissance, la sensation et le pouvoir. Nous devons en venir à être comme le Créateur.

Le GPS spirituel

Dr. Michael LaitmanQuestion: Lorsque je roulais en rentrant de la Convention de Beer Sheba, je regardais mon GPS, car il me guidait et me mettait en garde sur les caméras cachés aux carefours. Je pensais, pourquoi n’existe-t-il pas de système de navigation analogue dans le monde spirituel qui prédise notre chemin pour nous? Au lieu de cela, nous avons besoin de nous appuyer uniquement sur les instructions des kabbalistes et des mises en garde des prophètes.
Réponse: Il n’existe pas de système de navigation comme celui-ci dans le monde spirituel. C’est parce que dans votre monde, vous êtes toujours en « voyage » dans le même désir égoïste, qui parfois est plus important et parfois moins. C’est pourquoi vous êtes en mesure de faire certaines hypothèses sur l’avenir et de vous appuyer sur l’expérience des autres. Les gens, ont même créés des outils pour vous qui vous montreront le chemin et sont en mesure de préciser l’ensemble du processus et chaque étape du chemin pour vous. Cela vous permet de voir à l’avance ce que cela signifie de devenir grand et adulte, tout comme ils le préciseraient à un enfant qui veut grandir et devenir pilote.

Toutefois, dans le développement spirituel nous passons par les états où nous sommes incapables de prévoir et d’imaginer les choses à l’avance. C’est pourquoi il ne peut pas y avoir un système de navigation d’aucune sorte là-bas. C’est parce que nous ne voyons pas l’image suivante à l’avance et nous n’avons pas les instruments de perception pour voir ces images. Au lieu de cela, on nous montre une image indésirable, opposée. Si vous pouvez comprendre que votre manque de désir de vous connecter avec les autres est la future forme que vous aurez besoin de transformer en son contraire, cela vous servira de GPS spirituel. Cela existe, mais nous montre l’image opposée, celle qui est désagréable pour notre ego, le désir de recevoir du plaisir.

A partir de là, tout dépend de la façon dont vous accepterez tous ces états. Toutefois, lorsque vous rencontrez quelque chose comme cela, en général vous faites demi-tour et revenez en arrière, en pensant que l’objectif est là. Vous pensez: «Le but spirituel n’est pas très facile ou agréable. Pourquoi devrais-je y aller? Ça serait mieux si je le faisais reculer un peu ». Dès que vous vous détournez, vous acquérez immédiatement le GPS de tous les outils de ce monde tels que le soutien de tous, le bénéfice de l’opinion sociale, et tout le reste. C’est de cette manière que les gens se mettent eux-mêmes dans les ennuis.