L’exil diffère de la rédemption car il lui manque la lettre  » Aleph « , ce qui signifie que le Créateur se révèle à la rédemption. Ainsi, nous lui préparons notre manque.

Je dois imaginer ma connexion au Créateur, même quand je suis en exil. C’est comme un vide, un manque, qui plus tard sera rempli par quelque chose. Toutefois, ce manque a déjà la forme de la rédemption future. Il commence à prendre la bonne forme. Selon elle , je commence à comprendre ce que l’exil doit être et ce que j’attends de lui.

Ce n’est pas la rédemption des plats de viande de bœuf, des oignons et de l’ail. Alors, qu’est-ce qu’est exactement  la rédemption? Peut-être que je souffre et sens l’exil au niveau végétal, animal mais pas au niveau d’un être humain, Adam, qui ressemble (Domé) au Créateur.

Toute la différence entre l’exil et la rédemption est la présence du Créateur. A la fin de l’exil , je dois m’imaginer quelle est la seule chose qui me manque. Il s’avère que j’ai déjà l’impression que je sais ce qui doit être révélé.

Je dois être prêt pour cela, attendre, comme si je pouvais déjà goûter ce que la rédemption devrait m’apporter, cette libération  et ce qu’est la la liberté de l’ange de la mort. Que symbolise la vie et la mort pour moi ? La vie est la rédemption et de l’esclavage, c’est la mort .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/04/14 , Shamati # 190

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Le point d’où cette question est posée est très important. Une question symbolise votre connexion à un phénomène et votre capacité à clarifier sa source. Je ne pense pas que vous soyez dans un état où vous pouvez trouver une bonne réponse à une certaine question. Cela n’est pas possible sous la Makhsom.

Toute la réalité descend d’en haut et tout est au-dessus de la Makhsom. Sous la Makhsom , il y a le monde fictif. Ce que nous voyons ici est une réplique altérée et déformée du monde spirituel où il est impossible de comprendre quoi que ce soit. Ceci est votre perception pour le moment, tout comme toutes les autres personnes aspirant à satisfaire leurs désirs corporels de nourriture, de sexe , de famille, d’argent , de respect et  onnaissance.

D’autre part, on apprend que le don est une bonne chose. D’une part, vous posez une question et d’autre part, vous voulez trouver une réponse. Cela ne fonctionnera pas jusqu’à ce que cette image soit stabilisée comme une image unifiée : soit de ce côté de la Makhsom soit de l’autre côté de la Makhsom , mais il est impossible de demander d’un côté ce qui se passe de l’autre côté. Donc, il est impossible de répondre à ces questions.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 31/03/14 , Le Zohar

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Le Baal HaSoulam, Shamati n°179, « Trois lignes » : La première ligne est considérée comme droite, considérée comme VAK sans Rosh (tête), considérée comme « la foi ». La deuxième ligne est considérée comme gauche, la connaissance. Et ainsi elles sont en conflit, puisque la foi contredit la connaissance, et la connaissance contredit la foi.

Ensuite, il y a le discernement de la ligne médiane, considérée comme VAK de GAR, ou Hokhma et Hassadim, ou les lignes droite et gauche, intégrées l’une dans l’autre. Cela signifie qu’il reçoit la connaissance dans la mesure où il a la foi.

Question : Pourquoi la foi contredit-elle la connaissance et la connaissance la foi ?

Réponse : La foi et la connaissance ne peuvent pas être intégrées. La foi est appelée don sans réserve. Si je suis sur la ligne droite, cela m’empêche de recevoir en même temps. Si j’ai l’intention dans le but de recevoir sur la ligne gauche, cela ne me permet pas de donner sans réserve.

Je ne peux pas faire les deux en même temps. C’est comme entrer dans votre maison et vous voler vous-même, et en même temps vous vous donner un cadeau. C’est impossible ! La révélation du Créateur est à l’opposé du don sans réserve au Créateur. La révélation signifie que je L’utilise, je profite de Lui, en remplissant mes récipients.

Est-il possible dans une telle action de donner sans réserve au Créateur ? C’est possible uniquement si je corrige mes intentions et que je reçois parce qu’Il le veut et qu’Il prend plaisir à ma réception. Si je me corrige vraiment de cette façon, de sorte que ma réception soit seulement pour Le contenter, cela s’appelle recevoir dans le but de donner.

Mais pour atteindre cet état, je dois me préparer afin que je reçoive vraiment au-dessus de mon désir de recevoir et que mon intention soit fermement dans le but de donner sans réserve pour ne pas être tenté de recevoir pour moi-même, mais pour que cela devienne vraiment une action dans le but de donner qui me conduira à l’adhésion avec le Créateur.

Je dois calculer précisément la limite que je peux recevoir. Il y a plusieurs niveaux de construction du récipient de la ligne médiane ici : Ibour (fécondation), Yenika (allaitement) et Mochin (esprit).

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/03/14, Shamati n°179

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Lorsque le Créateur voula créer le monde, Il contempla  la Torah et le créa. Il contempla le nom sacré HaVaYaH [Seigneur], l’ensemble de la Torah et Il créa le monde. Le monde fut créé moyennant trois côtés: la sagesse ( Hochma ), la compréhension ( Tvouna ) et la connaisance ( Daat ).Il est dit de la sagesse – à l’aide de la sagesse le Créateur a fondé la terre. Il est dit « la raison à l’aide de la raison »Il a créé le ciel ». Il est dit « connaissance » –  « par Sa connaissance les gouffres se sont ouverts ». Ainsi, tous ces trois éléments sont impliqués dans la création du monde. Et c’est avec ces éléments là que le Tabernacle a été construit, comme il est écrit : « Et Je le remplirai d’esprit suprême, de la sagesse, de la raison et de la connaissance. » [Le Livre du Zohar avec le commentaire Soulam. Chapitre Pékoudei , point 13]

La Torah compare la création du monde à la création de la Tente d’assignation (le Tabernacle). Si le monde a été créé par une force supérieure, la tente d’assignation doit être construite par la personne elle-même, elle symbolise le récipient dans lequel nous commençons à sentir le monde supérieur.

Dans le monde matériel, ce sont nos désirs qui nous dessinent la perception de ce monde. Nous ne sommes capables de ressentir que certaines choses dans la mesure de notre désir: dans son style, dans ses états internes. Et lorsque nous n’avons pas de desir envers quelque chose de concret, nous ne pouvons pas percevoir ce quelque chose. Si vous désactivez certains récepteurs chez une personne, elle ne sentira plus ni des objets ni des effets, elle peut aussi perdre la possibilité de penser, de sentir, d’explorer et d’analyser.

Mais en recevant une influence spirituelle d’en haut, nous commençons à construire un nouveau récipient de perception – non pas du monde matériel, mais du monde des forces et des qualités. Il se construit à la base des flux de lumière, d’esprit, de sensations élevées qui descendent vers nous et forment graduellement en nous l’image du monde supérieur.

Tout comme notre corps qui au début se forme à partir du matériel élémentaire original, et qu’ensuite apparaissent des cellules souches de base à partir desquelles se forment les tissus de la matière vivante, nous commençons à former à partir des cellules souches de base spirituelles, l’image du récipient spirituel, qui est en principe identique à notre corps matériel mais en une forme spirituelle.

Il existe à l’intérieur de ce récipient les mêmes organes et les mêmes relations entre les organes comme ceux qui existent dans le corps humain, mais ils représentent des forces, des qualités. Pour cette raison ce prototype spirituel est aussi appelé « l’homme », de même que notre corps physique.

Nous le construisons à partir des bases que nous recevons d’en haut.

La Torah est un programme de la construiction de l’Homme – du récipient spirituel, qui finalement se remplira de la perfection. Tout comme notre corps physique est rempli de force de vie matérielle, cette image spirituelle (ce récipient spirituel, ce corps spirituel) se remplira d’une force appelée la lumière ou la vie spirituelle.

La différence entre ces deux récipients consiste en ce que l’existence de la partie spirituelle n’est absolument pas liée au corps matériel – le corps animal peut mourir, mais la partie spirituelle restera, car elle appartient déjà au monde des forces qui régissent  l’univers.

Du programme « Les secrets du Livre Eternel » 16.10.2013

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La Torah, « Exode » (Vayakel), 37:10, 37:17, 37:25/38:8, 38:9 : « Et il fit une table de bois d’acacia… Et il fit la menorah d’or pur… Et il fit l’autel des parfums de bois d’acacia… Et il fit le lavabo de cuivre… Et il fit la cour…« 

Tout est très simple. La correction spirituelle se fait à partir des parties internes vers les parties les plus externes et se termine dans l’unité complète des gens dans un seul désir général : se connecter entre eux afin de découvrir le Créateur parmi eux. Tout cela est l’œuvre de Bezalel.

La Torah décrit nos désirs, qui se révèlent par l’unité de l’attribut qui doit être révélé en nous comme le Créateur.

A chaque étape, nous voyons cet attribut du Créateur, l’attribut de l’amour et du don sans réserve, la force sans corps qui n’a pas d’image et qui remplit toute la création. Elle se révèle d’abord en nous sous la forme d’images que nous comprenons, jusqu’à ce que nous atteignions en fait un état ​​dans lequel nous pouvons la percevoir au-delà de toutes ces images comme l’unique Lumière générale. Cela arrivera à la fin de la correction.

En attendant, nous la découvrons dans certains attributs, dans certaines actions à l’intérieur de nous, comme si une induction nous visait et nous effectuons des actions de don sans réserve que nous appelons la révélation partielle du Créateur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 07/10/13

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Question: Pourquoi quittons-nousl’Egypte dans la hâte, est-il possible de sortir sans avoir terminé toutes les clarifications ?

Réponse: La hâte est quand je ne sais pas depuis le début que je me rapproche de la rédemption. Même si à chaque instant je me dirige vers la sortie, malgré cela ce fait, cela m’arrive soudainement. C’est parce que ce qui se passe selon un calcul à partir de ci-dessus, selon les relations entre les Kelim (récipients ) et de lumières.

Par conséquent, je ne peux pas prédire cela dès le début. Ce n’est pas entre mes mains. Ils ne me disent pas toutes les conditions qui doivent être réalisées en moi afin de créer le bon état ​​pour le prochain niveau appelé rachat.

Je ne sais rien au début. Je cherche et je cherche, mais je suis encore dans l’obscurité. Je ne sais pas exactement ce que c’est que de donner à ce niveau supérieur. Par conséquent, ce qu’on appelle partir en hâte.

Il nous est plaisant de célébrer cette soudaine rédemption  précisément parce que nous espérons que cela se fera à n’importe quel moment.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 3/27/1 , Écrits du Baal HaSoulam

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Aujourd’hui, nous sommes à la fois dans l’exil spirituel et matériel, car il n’y a pas de connexion entre nous, aucune lumière de la rédemption ne brille parmi nous, et le Créateur ne se révèle pas dans aucune connexion entre nous. Il ne fait aucun doute que cela est considéré comme l’exil. Le fait que nous sommes sur le territoire de l’Etat d’Israël n’indique rien. La terre d’Israël est un peuple lié à un désir partagé directement au Créateur ( Yashar – El ). Nous sommes en exil , mais en dépit de tout cela, nous essayons d’atteindre la rédemption, ce qui signifie corriger nos désirs afin de donner et de découvrir la lumière en eux.

Le monde entier, tous les sept milliards, est en exil par rapport à l’état futur de la rédemption. C’est parce qu’ils attendent de découvrir la lumière de la rédemption, de découvrir le Créateur, et de voir la totalité de la réalité infinie, tous les mondes . Mais en attendant, ils sont en exil.

Il y a des gens comme nous qui sentent qu’ils sont en exil, mais tout le reste ne le sent pas. Comme en Egypte , il y avait des gens comme eux et il y en avait d’autres. Certaines personnes ne se trouvaient pas un exil et voulaient y rester.

L’essentiel est de comprendre que nous sommes un désir de recevoir, qui est dans un état ​​de destruction, l’exil . Par le degré de la correction et de l’élévation de l’étincelle au-dessus du désir de recevoir, la rédemption arrive. Il est nécessaire d’interpréter ces concepts de cette façon et de ne pas les attribuer à notre corps, à ce monde imaginaire .

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 27/03/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi le travail de satisfaction du désir de l’autre est appelé une «intention» ?

Réponse: C’est appelé une «intention» parce que je me sers de tout ce que j’ai afin de satisfaire le désir de l’autre.

Je peux travailler seulement avec les désirs. Il y a le travail appelé « préparer les Kelim » : C’est le don pour le don , le niveau de Bina . Et il y a un travail spirituel , recevoir  dans le but de donner.

Mais je travaille toujours avec le désir. Si je travaille avec mes désirs, c’est ce qu’on appelle  » afin de recevoir  » et si je travaille avec les désirs de l’autre, c’est ce qu’on appelle  » afin de donner. »

Dans tous les cas, le travail est fait avec les désirs et l’intention et me montre pour qui j’agis : pour recevoir ou pour donner. L’intention est mon plan de travail . L’intention dans le but de donner signifie que je travaille avec le désir de l’autre au-dessus de mon propre désir et utilise toutes mes capacités pour l’aider et le satisfaire.

Mais en fait, ses désirs sont les miens. Ils déversent tout simplement une sorte de poussière sur mes yeux ce qui  m’empêche de voir qu’ils sont miens et que tout cela est moi-même. Je travaille donc en  essayant de répondre à ces désirs, qui me sont apparemment étrangers, mais en fait je me satisfaisais. Après cela, je vois que tout cela m’appartient. Alors, pourquoi ai-je eu à travailler en vue de cet étrange don ? C’était pour avoir besoin de créer une relation avec un autre et ainsi ressentir le Créateur à travers lui .

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 24/03/14

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Question: Sous quelle forme doit se réaliser l’exode de l’Egypte aujourd’hui?

Réponse: L’exode signifie que de nouvelles connaissances, de nouvelles pensées, de nouveaux désirs et une nouvelle compréhension apparaîssent. Une personne change intérieurement, elle s’élève. C’est ce qu’on appelle la libération. Elle commence à voir que le monde entier est connecté. C’est la préparation à la libération et aujourd’hui l’humanité commence déjà à le comprendre.

Nous sommes tous connectés, bien que nous ne le voulions pas et que c’est tout à fait le contraire de nos désirs. D’une part, de nombreux scientifiques, politiciens, économistes nous disent que le monde est un système global unique. D’autre part, ils ne peuvent que le constater sans savoir quoi en faire. Comment arriver à couper tous ces liens indésireux?

La connexion se révéle d’une manière de plus en plus évidente et nous sentons qu’elle nous nuit. Nous aimerions rompre ces liens entre nous, mais nous n’arriverons jamais à le faire. Nous allons donc découvrir le pouvoir de pharaon. Et après il ne nous restera rien d’autre à faire à part accepter que notre connexion provient de la nature.

Pour la première fois dans l’histoire, l’humanité commencera à se rendre compte que c’est la nature qui la dirige et que l’humanité se trouve à l’intérieur de la nature et non pas au-dessus d’elle. Les gens vont comprendre que c’est la nature qui les dirige et non pas le contraire. Ce sera un changement global dans l’ensemle de la mentalité humaine.

Nous devrons nous incliner et admettre que nous sommes semblables au monde minéral, végétal et animal. Nous sommes comme les animaux dirigés pas la nature et nous devons entreprendre quelque chose avec nous-mêmes, nous devons nous changer.

L’humanité doit encore atteindre la compréhension et accepter le fait que nous sommes tenus de modifier notre nature, qui a été créée exprès en contradiction avec l’ensemble de la nature intégrale. La compréhension du véritable état de l’humanité sera appelée « les années d’exil égyptien ».

Au début, il semblait que cet exil était bon et tout à fait supportable, mais finalement on découvrira qu’il est très mauvais et que nous sommes obligés de changer. Nous devrons alors commencer à travailler sur ce changement et nous verrons à quel point ce travail est irréalisable. Ansi nous découvrirons le pouvoir du pharaon comme une force maléfique. Nous aimerions le fuir, mais nous ne pourrons pas le faire. Ce sera un long chemin à parcourir.

Mais je pense que nous – ceux qui tendent à la correction, nous passerons ce processus de la même manière que nos ancêtres. Et tout le reste de l’humanité le passera moyennant l’inclusion mutuelle et le soutien de notre travail. Elle naura pas à passer toutes ces étapes, car elle n’appartient pas à Israël, mais au désir de recevoir du plaisir – aux « peuples du monde. » Par conséquent, elle n’a pas besoin de faire de grandes corrections – elle recevra tout grâce à leur adhésion à nous.

De la leçon sur l’article Ceci est pour Juda du 27.03.2014

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Question: Que faire si je suis consient de la grandeur du Rav, du groupe, des amis, du but, mais malgré tout je n’arrive pas à surmonter ma résistance interne ?

Réponse: Aucun étudiant n’est capable de surmonter sa résistance tout seul. Ce sont des état naturels, et cela ne peut pas se passer autrement.

Personne d’entre nous n’a de force suffisante – toute la force est dans le groupe. Il existe mille zéros, et si ces zéros n’élèvent pas le rav et le Créateur comme une entité unique en les plaçant au-dessus d’eux-mêmes, s’ils ne sont pas connectés à l’idée reçue d’en haut, ils ne se transformeront jamais les zéros en un.

Tout dépend de la place où vous mettez votre zéro: avant le un ou après, ce qui reflète votre attitude envers le rav et le groupe. Ce discernement est indispensable et fait partie de la méthode de la connexion.

On vous a conduit dans le groupe et on vous a dit: Prenez-le pour vous! » – ce n’est qu’en ça que consiste votre choix libre. Si vous voulez – vous pouvez l’utiliser et le réaliser vous-mêmes ainsi. Et si non, alors c’est non.

Si vous vous plaignez que vous n’arrivez pas à surmonter vous-même – alors vous avez déjà compris que vous n’arriverez pas à atteindre cet l’objectif tout seul. Et personne ne pourra le faire tout seul.

Par exemple, sur le dollar américain il y a un aigle qui tient 13 flèches.

C’est le symbole du pouvoir que donne l’union. Un jour les Indiens ont donné cet exemple au président américain en lui montrant qu’il était très facile de casser une flèche, mais qu’il était impossible d’en casser plusieures si on les mettait  ensemble. Ce symbole reste toujours gravé sur le billet d’un dollar.

Une personne n’a aucun espace pour la mise en oeuvre de la qualité du don.

Elle n’a pas de forces nécessaires. Si nous parlons de don, à qui allez-vous donner et qui va vous donner en retour ? Vous avez besoin d’avoir encore au moins une personne pour que vous soyez deux.

Vous avez reçu un groupe et toutes les conditions, qui n’existaient pas auparavant. Il n’y avait jamais eu dans l’histoire de conditions meilleures que celles dans lesquelles nous nous trouvons. Le monde entier est cassé, personne n’a plus ni de but ni d’idéologie comme cela était le cas il y a cinquante ou cent ans, quand il y avait des idées du capitalisme, du socialisme ou du communisme.

L’humanité n’a plus d’idée – chacun ne se préoccupe que de son bien-être.

Les séparatistes veulent diviser le monde en une centaine de pays, chacun caché dans son coin. Tel est le visage du monde moderne. Et nous au contraire, nous affirmons que le traitement, le reméde, la correction ne consiste que dans l’union.

Je ne vois pas d’obstacles devant nous pour avancer. Nous sommes entourés de sollicitude exceptionnelle et sans précédent venant d’en haut. Tout au long des générations les personnes pratiquant la Kabbale n’ont jamais eu de meilleures conditions que nous. Vous avez des amis, la méthode où tout est défini et expliqué clairement.

Si avec tout ça vous restez inactif et vous n’arrivez à vous forcer de travailler, cela n’indique que le manque de connexion au groupe. Il est nécessaire de définir l’espace de travail entre nous et de le remplir avec vos propres efforts. Vous êtes obligés de faire un effort!

On vous a donné tous les moyens pour le faire: le nouveau bâtiment du centre, la possibilité de diffusion moyennant la télévision et Internet.

Qu’est-ce qui vous manque pour apporter une contribution, pour investir votre part dans la connexion entre nous? Pourquoi vous ne pouvez pas vous joindre à nous ?

Réplique : J’avais beaucoup de forces auparavant et puis  là tout d’un coup je n’en ai plus …

Réponse: S’il n’y a pas de forces, il faut les demander ! Il y a une prière qui précède la prière – il faut bien commencer par quelque chose. Il faut jouer malgré le fait que vous n’avez pas de forces et de désir. D’en haut on nous traite avec clémence, tandis qu’on aurait pu nous endurcir le jugement et nous envoyer des souffrances. Alors on se serait tous précipité à étudier et à chercher des réponses pour éviter des coups menaçants.

Cependant on nous donne la possibilité de nous développer d’une façon charitable, comme à un enfant gâté, qui peut prendre la tête des parents mais ils continuent de l’aimer et de lui faire du bien. De quelle manière peut-on encore aider ? On ne peut rien vous donner d’en haut si vous n’avez pas de désir et si vous ne faites aucun effort .

De la préparation à la leçon du 26.03.2014

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