Il y a deux principes: Hillel dit: «Ce que tu détestes, ne le fais pas à votre ami, » et Rabbi Akiva dit: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Le premier principe se réfère à Bina, qui est divisé en deux parties:

• La première est neutre, la chose principale ici est de ne pas de nuire à quiconque. Je me regarde toujours dans le but d’être un «bon garçon», apparemment qui « plane au-dessus de la terre, » n’impliquant pas mon ego. Je n’ai pas de chemise? Eh bien, je n’en ai pas besoin. Je vis dans la «forêt», loin de tout, et ne communique pas avec n’importe qui. Ainsi, je suis le principe: «Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse » Prendre garde de ne pas causer du tort aux autres, tout comme je ne voudrais pas être lésé par eux. Ce sont les trois premières Sefirot de Bina.
• Ce qui m’amène à la « poursuite de la phrase originale, » pour les sept Sefirot inférieures de Bina, aux récipients de réception. Maintenant, je m’arrête sur le thème du « manque »: Peut-être que moi, d’une certaine façon, je prive les autres? Peut-être que je ne contribue pas au bien qu’ils pourraient recevoir? Cela ne touche pas encore mon «capital principal égoïste. » Je ne suis pas encore prêt à sacrifier quelque chose, mais je ressens déjà le besoin d’aider les autres. Bien que je ne corrige pas mon désir de recevoir, j’ajoute déjà quelque chose au désir de donner. En raison des précédentes étapes de correction, je commence à reconnaître les possibilités de faire du bien aux autres: «Ah, il peut gagner ici, et cela va lui faire du bien. » Et je contribue à ces occasions. Il s’agit de la phase de transition qui va me conduire au vrai don sans réserve.

En attendant, ce n’est pas le véritable don sans réserve, pas d’abnégation pour le bien de l’autre. Par exemple, j’ai gagné cinq mille dollars le mois dernier, et seulement deux mille me suffisent. La question se pose: Si je suis le principe de «Ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse », dois-je donner trois mille dollars aux autres?

La réponse est non. Après tout, je ne travaille pas avec les récipients de réception, je ne renonce pas à moi même, mais je reste entièrement dans la propriété de la miséricorde (Hassadim) et contribue seulement au bien des autres. J’ai un bon cœur, et je suis prêt à aider les autres, mais pas à mes propres frais. Ainsi, je travaille avec l’égoïsme au niveau 0, niveau 1 et partiellement au niveau 2 de l’Aviout (l ‘«épaisseur» du désir), mais pas dans le désir de AHP qui appartient aux niveaux 2, 3 et 4.

La partie supérieure de mon récipient, mon désir total de plaisir, sont les récipients du don (248 désirs), et la partie inférieure sont les récipients de réception (365 désirs). Les récipients du don sont à l’état de Hafetz Hessed (HH), dans la propriété de la miséricorde, et ils veulent donner pour donner, mais les récipients inférieurs reçoivent dans le but de donner. En conséquence, dans la première partie, je réalise « la purification », et dans la seconde partie de la correction je devient semblable au Créateur par des propriétés. Ici, je forme déjà ma ressemblance humaine: l’image de l’homme, semblable au Créateur.

” En général, ce désir corrigé avec l’intention altruiste est appelé l ‘«âme».

Ainsi, le principe de Hillel appartient à la partie supérieure du récipient, et le principe de Rabbi Akiba à la partie inférieure. Bien sûr, en tout cas, je travaille avec mon égoïsme et je dois le surmonter. Cependant, le travail selon le premier principe ne m’oblige pas à subir des pertes, abandonner mes biens, et c’est leur différence fondamentale.

Il est important de se rappeler que nous parlons d’une personne qui veut adhérer au Créateur (C), et c’est pourquoi elle demande: « Comment puis-je atteindre l’adhésion? Comment puis-je entrer dans le monde d’en haut, la spiritualité? « Ces questions d’abord la poussent dans les récipients de réception, la ligne gauche, puis l’amènent au principe de Hillel. Par la suite, cette décision l’amène vers le bas à nouveau et lui permet de travailler avec ses désirs égoïstes.

Ce chemin est décrit dans l’exemple d’un converti qui se rend chez un sage pour demander conseil. Tout d’abord, il demande à Shamaï de lui apprendre à aimer autrui comme soi-même, mais il reçoit un refus parce qu’il est impossible d’atteindre l’objectif d’un seul coup. Ensuite, il va chez Hillel et lui demande d’expliquer la totalité de la méthode kabbalistique alors qu’il se tient debout sur une jambe, c’est-à dire, de décrire les moyens d’avancement par une seule règle. En réponse, Hillel formule le principe de «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse, » c’est-à -dire il précise quelles actions sont nécessaires pour cela.

Ainsi, selon la loi de la création, le principe d’adhésion au Créateur est divisé en deux parties:

•  “Ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse”;
• “Aime ton prochain comme toi-même ».

Si j’avance toujours selon cet ordre, je parviens finalement à l’amour pour le Créateur.

Question: Suivant le principe de «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse», je réalise des actions physiques. Comment puis-je combiner cela avec l’intention correcte?

Réponse: Le même principe fonctionne dans notre monde, dans le monde spirituel, dans la vie ordinaire, et parmi les amis. Peu importe dans quel environnement je suis, je dois rester au niveau de cet environnement et essayer de me comporter comme je voudrais qu’ils se comportent envers moi. Par conséquent, dans le groupe, je suis les désirs des amis et leur objectif, et au travail, j’ajuste mon attitude envers les désirs de mes collègues. Et je fais comme ça partout.

Je me suis mis dans la situation d’autrui et ainsi je mesure mon attitude envers lui, et c’est déjà le don. En effet, je ne me veux pas me faire de mal et, par conséquent, je suis sûr d’apporter du bien à l’autre.

C’est plus qu’un exercice, c’est déjà une action, la correction. Il n’est pas important de savoir si j’agis égoïstement. Il ne peut en être autrement. Mes actions découlent toujours de l’égoïsme. Cependant, avec cette approche, elles tirent vers moi la Lumière qui ramène vers le bien, et alors je change. C’est pourquoi il est dit que le cœur suit les actions. Tout d’abord, j’agis selon le dicton de Hillel, et ensuite vient la Lumière et me corrige.

Question: Alors, peut-on dire que le critère de mon avancement est la mesure de l’amour pour autrui que j’atteins?

Réponse: Bien sûr, comment pourrait-il en être autrement? Les degrés spirituels sont précisément différents dans la mesure de leur don sans réserve.

Question: Au cours des quatre à cinq dernières années, j’ai pu comprendre seulement que je ne suis pas bon. La seule chose que je puisse faire est d’essayer de ne pas nuire à autrui. Rien de plus.

Réponse: Si vous pensez à la façon de ne pas causer un préjudice à autrui, vous avez parcouru un long chemin. L’acceptation même de cette pensée dans votre tête est une grande réussite.

Question: En fait, le don sans réserve pour l’amour du don est aussi égoïste parce qu’à la fin, je souhaite du bien aux autres simplement parce que je me souhaite du bien. Cela ne fait que me donner une vie plus confortable.

Réponse: Alors, pourquoi l’humanité n’a pas encore adopté ce principe ? Le problème est qu’il est répugnant à notre nature, qui exige que les autres se sentent mal. Nous voyons comment des pays entiers se vautrent dans des conflits stupides, la base de ce qui est la fierté primitive. Cela coûte une énorme quantité de ressources, des milliards d’investissements, beaucoup de nerfs et des troubles. Pourtant, néanmoins, dans l’ensemble, le monde agit égoïstement, et rien en lui ne pourrait être appelé «le don sans réserve pour l’amour du don ».

Question: Je suppose que «le don sans réserve pour l’amour du don» est quelque chose de naïf, abstrait. Qu’est ce que c’est dans la réalité?

Réponse: Il s’agit d’une action dirigée contre la volonté, contre mon égoïsme. Il exige que je m’incline, de sentir l’autre, de se tenir à sa place, « m’essayer moi-même en » lui, et lui sur moi-même. Ici, vous avez besoin d’une compréhension très profonde de la psychologie.

Le principe de «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse » comprend la moitié de l’ensemble du procédé, la moitié de la correction de l’âme. Ayant mis en place cela, je m’élève versle niveau du Partsouf Aba ve Ima du monde d’Atsilout, j’obtiens les lumières de Hassadim. IElles contiennent l’illumination de Hokhma parce que j’annule mon égoïsme

Afin de ne pas nuire à autrui, je dois m’arrêter, travailler sur moi-même. Je lui fais une faveur – seulement pas à mes frais, sans donner mes biens, mais par des compromis et en renonçant à mon profit. Dans notre monde, ces actions sont considérées comme généreuses et bienveillantes, et nous pensons même que nous sommes en mesure de les effectuer de façon altruiste.

Quoi qu’il en soit, avec la bonne approche, avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le Bien, elles me guident progressivement le long du chemin. Chaque fois, mon désir de donner sans réserve se développe tandis que je poursuis mon propre intérêt, recherche la récompense divine, mais la lumière m’amène au vrai paiement.

Je le répète, nous devons effectuer des actions, la Lumière va suivre les actions et les changements viendront après la Lumière. Au début, je purifie mes récipients de l’intention égoïste. Ainsi, même mes infractions les plus mauvaises tombent dans la catégorie des oublis. Ensuite, je passe directement à la correction, en construisant ma ressemblance humaine à partir de « matériel » propre.

Ainsi, «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse » C’est l’ensemble du procédé, et si vous prenez ce chemin, il vous mènera au but.

De la  4ème partie du  Cours quotidien de Kabbale du 30/05/13, Les écrits du  Baal HaSoulam

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Question: Hier, vous avez parlé d’Abraham qui a découvert la sagesse de la Kabbale par introspection. Qu’est-ce que c’est?

Réponse Toute la réalité se trouve dans une personne. Qui plus est, la réalité n’existe pas en réalité, il y a une photo d’elle que je développe à l’intérieur de moi. Elle se fait sentir dans les récipients, dans mes désirs, par un certain capteur, par des cadres internes d’un film photographique qui reflètent les réactions à la Lumière supérieure qui dépeignent mon manque d’équivalence de forme avec elle.

Un « rayon » de la simple lumière blanche est dirigé sur moi, mais je suis fait de 613 désirs différents, des attributs qui forment un tableau coloré, tridimensionnel du monde rempli de sons, de parfums et de choses que je peux toucher en fond de la lumière blanche. En d’autres termes, je « dessine » effectivement ou conçois le monde dans lequel je vis.

Toutefois, selon ma perception de la réalité, tout dépend de mes attributs et non de quelqu’un d’autre. Il s’avère que, si je change, le monde changera. C’est ce que nous pouvons faire par l’introspection quand je comprends que je peux changer le monde par les changements que je fais en moi.

Alors, comment puis-je changer? Je ne peux pas le faire par moi-même. J’ai seulement une sensation désagréable dans la réalité actuelle, et je ne peux pas me tirer moi-même par les cheveux hors du marais. Après tout, même les pensées au sujet d’un changement font partie de ce marais.

C’est exactement là où la force de l’éclatement m’aide. Dans ma réalité fictive, il y a des gens autour de moi qui me disent: «Vous savez, nous pensons aussi à ce sujet. » Je vois que les autres parties de la nature minérale, végétale, animale et parlante sont gérées par un mécanisme général, mais mon imagination attire les gens qui ont le même vecteur exact que moi, et cela me permet de pratiquer et m’exercer. Maintenant, je peux me voir de côté. Je peux travailler avec eux comme je travaille avec moi, comme avec une image extérieure de moi-même.

Quand je travaille avec eux, je découvre que ce jeu est très créatif. La relation avec les images des amis m’aide à avancer par l’acquisition d’une nouvelle perception, un sentiment nouveau. Ils ne développent pas de mes anciens attributs et n’ajoutent pas aux sentiments et pensées précédents, mais plutôt c’est développent de nouveaux attributs qualitatifs en moi, les attributs que je n’avais pas avant.

Par exemple, une perception multidimensionnelle ou s’élever au-dessus de la notion de temps: Avant, je pouvais voir le passé, le présent et l’avenir, et maintenant je cesse de ressentir le temps. Les mouvements externes disparaissent et je perçois tout à l’intérieur et le connecte avec les mouvements intérieurs. Je change, et en conséquence je ressens les changements sur le fond de la lumière blanche.

Si je travaille avec les images des amis que je vois de cette façon, je comprends que c’est vrai qu’ils sont représentés par mon imagination, mais la bonne attitude envers eux me permet d’acquérir un des moyens particuliers pour les changements internes. Grâce aux efforts communs avec ces images, j’attribue une certaine indépendance avec eux – dans la mesure où je veux être indépendant. Finalement, quand je joue avec eux de cette façon, j’acquiers la perception qui me fait sortir de l’image actuelle qui est dessinée sur l’écran de ma conscience vers une nouvelle réalité.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 29/05/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam, «L’Arvout (Garantie mutuelle)», article 25: … à propos de la raison pour laquelle la Torah n’avait pas été donnée à nos pères, parce que le commandement d’«Aimer ton prochain comme toi-même», qui est l’axe autour duquel gravite toute la Torah, et ce, malgré tous les commandements qui l’entourent pour la clarifier et l’interpréter, elle ne peut pas être observée par un individu, mais seulement au travers du consentement d’une nation entière.

Je ne peux pas arriver à quoi que ce soit dans un groupe de dix, si tous les autres amis ne me soutiennent et ne coopèrent pas avec moi. En fait, nous devons être «comme un seul homme dans un seul cœur. » Mes efforts personnels seront inefficaces si les autres ne participent pas aux efforts.

Cela peut sembler un très gros obstacle, mais en fait, ce n’est pas un obstacle. Si je ne peux pas m’intégrer dans un cadre appelé «le groupe corrigé de dix » cela signifie que je n’ai pas encore atteint ma correction personnelle et ne suis pas devenu celui qui donne sans réserve, qui a adhéré au Créateur, au moins dans une certaine mesure.

La perception de la réalité spirituelle fonctionne déjà ici. Je ne dois pas voir quoi que ce soit à l’extérieur comme un facteur externe. Le modèle des dix est en moi comme une réplique de mon monde intérieur qui est destiné seulement à faire que je puisse travailler avec mes attributs qui semblent être à l’extérieur, dans les amis. Cela m’aide à m’approche de la correction d’une manière plus pratique.

Le Créateur n’est pas révélé à un être créé individuel, mais seulement dans un groupe de dix. Cela correspond à la structure de la nation et du monde entier. Par conséquent, je dois travailler sur l’ensemble de la large dimension de la réalité.

C’est parce que tout cela est réellement moi. Je vois mes attributs internes à l’extérieur, comme une radiographie, dans la nature minérale, végétal, et animal et chez l’homme. C’est comme si tout se transmettait de moi vers l’extérieur.

Donc, je dois voir comment tous les autres avancent vers la correction et à quel point je peux aider à faire avancer chaque partie qui est extérieur à moi. Dans un endroit, je présente l’éducation intégrale, et dans un autre lieu, je présente du matériel d’introduction de l’éducation intégrale. Cependant, d’une façon ou d’une autre, tout cela ne vient que de moi, de la même source, et vise dans une seule direction, vers une éducation réelle intégrale, et au-delà aux cercles plus internes, ce qui signifie les désirs qui sont plus proches de mon point dans le cœur. Ici, je peux participer à la sagesse de la Kabbale et travailler dans un groupe de dix, ce qui signifie dans un environnement qui est plus proche de l’étincelle spirituelle dans mon point dans le cœur.

C’est ainsi que je dois voir le tableau d’ensemble. Grâce à cette perception, je comprends que si je restreins ma perception et ne m’inquiète pas du monde entier, cela ne mènera à rien.

Toutefois, une personne avance le long de ce chemin par la Lumière qui ramène vers le Bien qui l’aide progressivement à percevoir les choses correctement. Donc, nous devons faire ce que nous sommes obligés de faire, et nous finirons par changer. La Lumière viendra nous illuminer, et alors je vais voir et comprendre que mon approche et ma perception devraient être générales. La Lumière va me permettre de sentir et de comprendre ce qu’est l’attribut du don, et je vais l’accepter et continuer.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 23/05/13, “La Garantie Mutuelle ”

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Question: Que devons-nous faire pour que la Lumière qui ramène vers le bien puisse nous convaincre que c’est seulement par la connexion que nous pouvons atteindre l’attribut du don sans réserve?

Réponse: Cette reconnaissance peut venir par le chemin de la souffrance, «en son temps», quand une personne ressent une grosse déception car elle sent qu’elle a consacré beaucoup d’énergie et n’a rien atteint. Cela arrive après de nombreuses années.

Cela peut également se faire par la connexion initiale ordinaire avec le groupe quand une personne commence à comprendre et sentir que seule la Lumière qui ramène vers le bien peut invoquer le changement en elle. Entendre ela ne suffit pas, une personne doit déjà sentir cela dans son cœur, son cœur doit entendre.

Quand le cœur perçoit cette information, nous acceptons comme un fait qu’il est impossible de maitriser quoi que ce soit sans l’aide de la Lumière. Nous n’avons pas à chercher là où cela est dit puisque cette sagesse vivra déjà en nous, dans nos sentiments et pas dans notre cerveau. Nous avons besoin de l’esprit seulement pour soutenir et aider à clarifier le sentiment.

Pour que le cœur écoute, nous devons nous soumettre devant l’environnement. Notre cœur est sourd et n’entend pas! Nous ne pouvons rien faire. Nous entendons quelque chose à travers nos oreilles, mais cela ne pénètre pas le cœur. Il frappe le «cœur de pierre» et rebondit, comme quand on frappe un mur, sans le pénétrer. Par conséquent, nous devons travailler à nous soumettre, comme il est écrit: «Achetez-vous un ami et faites vous-même un enseignant »,  à nous soumettre par la force.

Nous ne contrôlons pas nos désirs, mais nous vivons dans le monde des actions, et donc nos actions physiques aident aussi, même si elles vont à l’encontre des désirs de notre cœur. Essayez d’apporter à l’ami un petit cadeau tous les jours, n’importe quoi. Achetez une boîte d’allumettes et donnez-lui une allumette tous les jours comme un cadeau. Vous verrez combien cela est difficile puisque vous aurez à réfléchir constamment à ce sujet. La valeur du cadeau est sans importance car il est écrit: « jusqu’à ce que de nombreux centimes s’accumulent dans une grande somme. »

Essayez et vous verrez! Vous devrez penser à l’ami, pour vous en souvenir, pour justifier vos actions, et valoriser son avantage. Avez-vous l’argent pour acheter une boîte d’allumettes? Vous n’avez donc rien à craindre. Vous avez les moyens d’entrer dans la spiritualité.
De la 1^ère partie du  Cours quotidien de Kabbale du 27/05/13, Les écrits du Rabash

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Question: Y a-t-il une sorte de dépendance entre une sensation personnelle et intérieure de la vitesse de l’écoulement du temps et de l’ego de la personne?

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Question: Vous dites qu’aujourd’hui le nombre des actions humaines dans un certain laps de temps s’accélère. Apparemment, cela est dû à la quantité d’information dans laquelle nous nous trouvons.

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Question: Comment pouvons-nous expliquer à l’humanité la raison pour laquelle toutes les contradictions existent? Les gens ne sont même pas intéressés par la recherche du « Boson de Higgs « , la » particule de Dieu « , qui s’est tenue au CERN au Large Hadron Collider (Grand collisionneur de hadrons). Les derniers découverte affirment que toute instabilité peut faire disparaitre à tout moment le monde entier et toute la masse. Comment pouvez-vous expliquer cela à vos élèves?

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Question : Pourquoi lorsque nous discutons à propos du réseau intégral, de la coopération intégrale, cela se fane en quelque sorte et échappe à notre conscience humaine ?

Réponse : Le concept de « réseau intégral » n’est pas saisi par une personne parce que c’est opposé à son ego. Il est très difficile pour elle d’investir des efforts personnels dans le travail intégral. Comment peut-elle sortir de son ego et commencer à penser aux autres ? En fait, c’est impossible.

C’est seulement quand des problèmes viennent à elle et qui sont au-dessus de son égoïsme : des peurs, des inquiétudes et des menaces, et puis elle pense au sujet des avantages de la société. Par exemple, c’est ce qui se passe en temps de guerre puisque le bénéfice et le bien de la société et de l’homme deviennent une seule chose. Et même plus que cela, le bénéfice de la société est le facteur déterminant, et c’est comme si une personne était un élément secondaire inclus dans la société elle-même.

Comment est-il possible qu’une personne soit incluse dans la société comme un tout complet sans aucune  menace ou choc ? Pour ce faire, la pression du public est nécessaire, l’opinion, une orientation sociale. Mais si nous laissons une personne seule sans aucune pression sociale, alors elle ne sera pas capable de le faire, puisque c’est sa nature.

Et c’est cela le niveau d’une véritable société intégrale unie. Il s’agit du même niveau qui se trouve au-dessus de la société actuelle.

De KabTV, « La Sagesse de la Foule » du 14/05/13

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Question: Je vis au Pérou. Il s’agit d’un grand pays. Il y a rien qu’à Lima,  la capitale environ  huit millions de personnes, mais nous n’avons pas réussi à construire un groupe. Pourquoi?

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Ayant commencé à travailler par groupes de dix, vous pouvez penser à votre grand groupe qu’à travers votre «dix». Le dix est maintenant la cellule à travers laquelle vous vous connectez au monde, que ce soit en parlant à votre femme ou à votre patron au travail. Chaque action que vous faites, vous le faites à travers ce groupe, vous vous habillez en eux.

Un groupe de dix n’est pas des corps physiques, mais des principes que nous clarifions et remplissons ensemble. Peu à peu, vous commencez à sentir que cette formation invisible, aérée, devient plus claire, se connecte aux formes de vos relations, et prend un certain poids, une forme, une stabilité et une existence réelle, tangible.

Maintenant, dans les relations entre vous et les autres, vous ressentez les choses dont vous aviez seulement lu ou entendu parler auparavant. Cela devient déjà une réalité.

Un groupe de dix est une image perceptible, matérialisée de votre unité, comme une famille. En effet, qu’est-ce qu’une famille? Il y a une femme qui vit avec moi, et j’ai plusieurs enfants qui vivent dans la même maison. Une famille, cependant, n’est pas des gens isolés, mais quelque chose qui est un tout: nos relations, notre dépendance les uns des autres, le don mutuel et le souci. C’est tout un système qui est appelé une «famille».

Je ne m’inquiète pas personnellement de quelqu’un, mais du bien-être de toute la famille. C’est le sentiment que je devrais avoir à l’égard de mon groupe de dix, de sorte que je vais aborder chaque discernement et le sentiment qu’à travers lui. Sinon, je ne pourrai jamais voir le monde d’en haut. Je dois commencer à regarder tout à travers cette lentille de focalisation, par un réglage d’ouverture.

Elle limite ma vue et je regarde tout seulement à travers elle, à travers cette ouverture très étroite. Si je regarde à travers un petit trou au lieu d’utiliser des lunettes, je vais voir tout nettement, tout comme avec des lunettes, puisque les lunettes simplement limitent et de concentrent le rayon de lumière. C’est pourquoi cette ouverture très étroite me permet de voir aussi bien que si j’avais des lunettes très puissantes. Nous pouvons regarder à travers le groupe de la même façon. Si vous ne regardez pas à travers le groupe, vous ne verrez pas le monde.

De la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/05/13, Le Livre du Zohar – Introduction

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