Question: Comment puis-je ressentir de la joie quand le mal se révèle?

Réponse: Vous ne pouvez pas ressentir de joie. Lorsque vous recevez un coup, vous devez le sentir, et ensuite seulement vous pourrez travailler avec lui. Il est impossible de se protéger à l’avance, afin de se sentir un baiser au lieu d’un coup.

Le mal se dévoile non comme un mal en soi, mais comme une capacité de prendre conscience de lui et c’est quelque chose de totalement différent. Prendre conscience du mal, signifie que vous dévoilez votre ego comme étant un mal, lorsque vous recevez le plus grand plaisir, quand vous êtes dans les États les plus merveilleux et plaisant que votre ego ne peut imaginer, dans les Etats que rien ne peut surpasser.

Le coup n’est pas comme si, par exemple, aujourd’hui, vous receviez quelque chose de désagréable pour vous forcer à connaître votre mal. Ce ne serait pas la réalisation du mal, mais plutôt un certain mal révélé. Prendre conscience de son mal, signifie que tout en étant dans les états les plus élevés je ressens mon ego comme mauvais. Et puis, je commence à ressentir de la haine envers ces états particuliers, qui me font me sentir si bien.

En d’autres termes, la prise de conscience du mal et le mal lui-même sont deux choses opposés. C’est pourquoi ce processus est considéré comme l’apprentissage de son propre mal, car j’engage mon esprit, qui m’aide à révéler le mal dans le bien. Au degré où je le révéle, je découvre le coup qui vient de lui, mais je ne perçois pas le coup lui-même. Après tout, le mal ne se manifeste pas clairement, il est toujours perçu comme bon.

Un serpent se dévoile principalement, lorsque vous vous sentez le plus heureux. Et que c’est uniquement, grâce à la lumière qui descend vers vous, ainsi qu’à votre environnement, que vous pouvez savoir que ce mal est «l’ange de la mort. » 


Du cours quotidien Kabbale 21/01/2011, Baal HaSoulam, Lettre n° 5

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Question: Comment peut-on distinguer un réel désir d’un désir excessif? Comment puis-je savoir que je ne demande pas des choses superflues?Réponse: Le désir de donner n’est jamais excessif. Il est illimitée parce qu’il n’y a aucune restriction à la Lumière de Hassadim. Demandez autant que vous voulez, ne vous limitez pas. Les demandes les plus exorbitantes sont légitimes. Il n’y a pas de calcul avec la Lumière de Hassadim.

Le calcul ne commence que lorsque vous passez de la Lumière de Hassadim à la lumière de Hokhma, la réception. 


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Question: Quelle est la science de la Kabbale?

Réponse: Une certaine influence descend vers nous de la racine supérieure (le plan de la création) de haut en bas à travers tous les mondes, pour finalement atteindre le point final, ce monde. Il comprend une partie externe et une partie intérieure, cinq mondes supérieurs et la création. L’univers entier se compose des mondes et des âmes qui sont en lui. Ainsi, la science de la Kabbale étudie tout sauf la racine même: Comment s’est-elle étendue de haut en bas, et comment retourne-elle alors de bas en haut? Et tout cela se passe par rapport à la personne qui l’a atteinte.

A l’intérieur de ce système il y a quelqu’un qui s’appelle «un homme» (nous ne savons pas de qui il s’agit encore), et ce qui est révélé par rapport à lui est appelé la science de la Kabbale. Je suis maintenant dans la réalité de ce monde et je perçois tout à travers cinq capteurs, qui sont les cinq sens: vue, ouïe, goût, odorat et le toucher. Avec leur aide, je révèle et perçois ce qui se passe en dehors.

Mais je ne sais pas ce qui se passe dans la réalité. Les physiciens disent que nous sommes influencés par les ondes et qu’il n’y a rien en dehors d’elles. Les chimistes diront que ce sont des réactions entre une sorte de substances ou des molécules. Mais la chose la plus importante est que je perçois certaines influences et réagis à elles. C’est ma perception intérieure, tandis que quelqu’un d’autre pourrait réagir différemment.

Nous sommes tous des personnes et en tant que telles, nous sommes construits de façon similaire. C’est pourquoi nous percevons à peu près la même chose. Une autre créature percevrait une réalité différente. Tout le monde perçoit le monde en fonction de ses qualités, de sa personnalité, et des gènes d’information. Les personnes, les animaux, les pierres les insectes, les plantes, et même – chacun se perçoit lui-même et perçoit son environnement différemment.

Toutefois, la Kabbale ne parle que de la façon dont une personne perçoit le monde. Même s’il existe aussi des différences ici, néanmoins nous avons une certaine perception partagée. Néanmoins, nous nous comprenons d’une manière ou d’une autre. Au niveau inanimé, végétal et animal, nos impressions coincident tellement que nous sommes complètement uniformes à cet égard.

Nous commençons à avoir des difficultés de compréhension qu’au niveau humain, où la psychologie commence, ainsi que des qualités de perception et de sensation individuels. Si nous considérons seulement l’influence des cinq sens, non faussée par les particularités de la perception psychologique, alors tout ce que nous percevons en eux est appelé la perception de ce monde, perception qui n’ est toujours pas affectée par les nerfs et les pensées d’une personne. Si nous atteignons les cinq mondes spirituels de cette manière, elle est appelée la science de la Kabbale: toute la descente de haut en bas, du début jusqu’à la fin et de la fin jusqu’au début, tous les objectifs et les systèmes, les causes et effets, tout jusqu’aux moindres détails.

De cette manière, la Kabbale explique qui est l’homme, pourquoi fut-il créé, pourquoi la descente de haut en bas était nécessaire, et ce qui nous attend à la fin de l’ascension? Cette science comprend tout, y compris la physique, la chimie et la vie de l’homme dans ce monde. Tout se trouve à l’intérieur de la Kabbale!

 La Kabbale est la révélation de la réalité tout entière à l’intérieur de la personne qui l’a atteinte. Une personne gravit les mondes et atteint la réalité qui se trouve à une certain « carrefour»: le 1er niveau, la 2ème, 3ème, et ainsi de suite. Quand elle atteint le dernier niveau, alors clairement, tous les précédents s’incluent déjà à l’intérieur de celui-ci. 


 De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/1/11, « De l’essence de la sagesse de la Kabbale »

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Question: Vous avez mentionné que le mal se révèle dans les relations entre amis. Cependant, si une personne étudie sur Internet et n’est pas engagée dans le travail commun avec les autres, comment peut-il révéler le mal?

Réponse: Je vois que des personnes intègrent Facebook et un certain nombre d’autres réseaux sociaux et vivent tout simplement ainsi. Les passions sont en ebullition et l’amour est en pleine floraison, les gens vont même jusqu’à se marier – s’il s’avère que le couple est en effet un homme et une femme.

Bien que le réseau soit plein de mensonges et de vulgarité, nous devons le respecter. Une fois, nous marchions avec Rabash devant un stade, et il dit: « Nous devons respecter ce lieu, il apporte de la joie aux gens! » La même chose est vraie avec Internet. Avec toutes les déchets qui s’y trouvent, Internet connecte les gens. Il provoque les gens, les forçant à attiser tout le mal intérieur caché au plus profond d’eux: l’envie, la haine, la convoitise, la soif de gloire, et les mensonges. Internet contient toutes sortes de choses, mais il nous aide à réaliser de nombreux Reshimot (gènes d’information).

Toute l’humanité est là et tout le monde ne cesse de mentir, voulant se montrer plus malin que les autres, argumentant et se chamaillant. Avez-vous une idée de ce que cela fait à l’ego? Quels autres points communs, permettant de les réunir, pourriez-vous trouver? Quel autre endroit? Grâce à la connexion virtuelle, les personnes réalisent leur Reshimot et progressent dans la compréhension de leur nature égoïste.

Alors, pourquoi nous qui cherchons à reveler le Créateur, l’attribut du don, ne pourrions-nous pas également remplir correctement nos Reshimot spirituels, par le biais d’un tel lien virtuel? Je suis sûr qu’Internet a évolué juste pour cela. Nous sommes arrivés à la dernière ligne droite de la route et il est temps d’accélérer notre progrès. Ainsi, afin de satisfaire leur besoin, comme toujours, les hommes ont mis au point une telle connection.

C’est pourquoi nous avons besoin de mettre en place un réseau social entre nous, afin que chacun de nos amis, indépendamment du fait qu’il ou  qu’elle fasse partie d’un groupe physique ou non, se sentent proches de chacun et soient reliés en permanence à notre idée générale, au but de notre effort, travail, étude commune, et communication

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Question: la joie est-elle un critère d’avancement?

Réponse: Lorsque je fusionne avec le Créateur et que je me place sous son influence, je sens que je Le rends heureux.

Question suite: Mais ne sortons nous pas du désespoir? Devrais-je être moi-même heureux ou il suffit de savoir qu’Il est heureux?

Réponse: Parfois, une personne ressent le désespoir, mais cela ne fait pas avancer la situation. Je ne peux pas me rapprocher du Créateur dans cet état. Il est préférable de faire tout son possible pour éviter de plonger dans le désespoir. Il est écrit: «Un fou est assis, les mains jointes et se ronge les sangs » C’est la Klipa de penser que l’on avance en désespoir de cause.

Quand dans l’affliction je révèle dans mon mal en espérant avancer, la Klipa me fait un obstacle à la vérité. Je ne vois pas la Lumière, le Créateur, le monde plein de corrections, de joie et d’épanouissement. Je suis dans le mal comme un ver dans un radis et il n’existe aucun moyen pour moi d’aller de l’avant à partir d’ici.

Nous n’avançons jamais hors du mal. Imaginez un enfant plongé dans le mal. Comment va-t-il se développer? Il en sera à peine capable ou ne se développera pas du tout.

Nous ne croissons que de la joie, de l’accomplissement et de la bonne influence. Par conséquent, nous devons mettre toute notre énergie pour sortir du désespoir et courir en avant, loin de là. Un moment supplémentaire passé dans le désespoir est déjà mauvais. Vous feriez mieux d’aller faire une sieste; toute autre chose que de s’habituer à être dans le désespoir.

Question suite: Que signifie saluer le Créateur d’abord, puis saluer les gens?

Réponse: Cela signifie que tout d’abord vous devez prendre contact dans vos pensées avec le but de votre vie, la raison pour laquelle vous avez été créé, et pourquoi vous faites, pensez, et de décidez ceci ? Et bien sûr, c’est dans le but de révéler le Créateur à l’intérieur de vous. Cela signifie que vous L’avez salué. Après cela vous avez déjà tourné la personne à l’intérieur de vous et l’avez saluée en vue de l’amener au niveau du Créateur.

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Question: Comment ceux qui viennent à une convention pour la première fois devraient-ils se préparer pour une réunion avec les amis du Kli mondial ?

Réponse: Aucune préparation n’est nécessaire. Nous avons des amis partout dans le monde. Même si vous ne parlez pas la même langue, vous ne vous sentirez pas différent d’eux car tout le monde vise le Créateur.

Toute personne qui a une telle étincelle pour la spiritualité se réveille pour le même but, vous êtes ensemble et vous ne sentez aucune différence. N’ayez pas peur de quelque chose de nouveau pour vous. Vous aurez l’impression qu’ils sont tous proches de vous.

Question: Si je suis débutant et ne comprends rien dans cette science, mais ue je veuille venir à la convention, il est utile de le faire? Et si oui, comment dois-je me préparer?

Réponse: Tout d’abord, si vous avez le temps, vous devriez étudier en ligne le matériel conçu pour la préparation de la convention. Mais peu importe, vous l’attraperez « de l’air » que vous respirerez

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Question  La loi de « Le général et le particulier sont égaux » signifie-t-elle que l’on peut subir les dix coups à la fois individuellement et dans le groupe, ou bien est-ce une démarche exclusivement interne et personnelle?

Réponse: Oui et non. En règle générale, tous les Kabbalistes passent à travers individuellement, je le sais par ma propre expérience. On se sent si désespérée dans son égoïsme, qu’on s’arrache à lui et on ne peut plus l’utiliser.

Il ne fait aucun doute qu’il est plus facile de faire cela tout en étant dans le groupe, même si ce dernier ne sait rien à ce sujet. Cela peut être un petit groupe en termes de nombre de membres et de niveau d’avancement, mais son atmosphère générale, sa détermination et son aspiration à l’objectif aide une personne et ne la laisse pas s’échapper de ce processus. Une personne reste intacte au moment où elle reçoit un coup, ce qui est le plus important, et elle le traverse.

Cependant, même si on se dit soi-même : «Ça y est, je renonce! Je ne peux plus le supporter! Je tiens à vivre uniquement pour le don sans réserve », on descend finalement plus profondément dans le désir égoïste et on est revisité par ces pensées et ces discernements internes. On voit que, au plus profond, au niveau interne, on est toujours coincé dans sa volonté de recevoir, là où on n’a pas encore pris de décision définitive et irréversible concernant son désir de s’élever au-dessus de tout.

Les dix plaies ne sont pas seulement de nature différente, pas du tout. Elles diffèrent par leur profondeur, car elles deviennent de plus en plus internes. Par conséquent, même si au cours de l’essai précédent une personne a décidé qu’elle n’utiliserait plus ses désirs égoïstes, maintenant elle voit qu’elle n’a pas encore travaillé sur ce désir particulier. Elle n’avait pas pris conscience et elle a réalisé que ce désir ne peut pas être employé et qu’elle ne peut pas se conformer à son égoïsme.

Si une personne bénéficie d’un environnement solide et correct, elle passe par ces états avec enthousiasme. Elle est consciente qu’elle subit un coup qui l’aidera à s’arracher à l’égoïsme et à devenir raffinée. Je ne pense pas qu’un étudiant puisse passer par là sans le soutien de l’enseignant et du groupe.

Les plaies eux-mêmes sont très spécifiques, et il conviendra de les passer rapidement et distinctement. Tout dépend de notre discipline, de l’interconnexion entre nous, et de notre volonté à nous désintéresser de notre égoïsme, qui est notre nature.

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Question: Pourquoi dit-on que le Créateur est caché? Ses actions ne se manifeste-t-elles pas dans toutes les parties de l’Univers?
Réponse: La révélation du Créateur implique que je ressens la force supérieure, sa cause, l’ensemble du réseau des forces agissantes, la façon dont ce réseau fonctionne, et les résultats de son influence. J’atteins la totalité de la création entière dans la dimension infinie.

La seule question est jusqu’à quel point je l’atteins. Je peux soit être sans lunettes, ou je peux porter les lunettes de lecture, ou des lunettes de vision de loin. Tout dépend du niveau de ma perception.
La réalisation du monde spirituel signifie que cette réalité devient transparente pour moi, et à travers elle que je vois l’ensemble du système des forces, qui opère dans le monde entier. Je comprends les raisons derrière les forces qui agissent et font bouger tout le monde et aussi pourquoi nous réagissons de certaine manière.

Je peux observer ce processus à partir d’angles différents: le temps, le mouvement, le lieu, les cycles de vie des âmes, depuis le début de la création jusqu’à sa fin. Une personne révèle tout cela. Cependant, au début, elle voit cette photo très vaguement, puis de plus en plus clairement jusqu’à ce qu’elle devienne complètement transparente pour elle.
À ce moment, vous modifiez votre attitude à ce qui se passe. Vous comprenez que votre prochain ou quelqu’un d’autre ne peut pas être blâmé pour vos problèmes. Il devient clair pour vous que tout l’univers est régi par une loi unique: la loi générale de la nature appelle le Créateur.

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Question: Quelle est la différence entre le Massakh ( écran) et la Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité)?
Réponse: La traversée du Makhsom est équivalente à la réception du premier écran anti égoïste. Ces obstacles existent entre tous les niveaux, mais nous les appelons simplement degrés.
Le tout premier degré spirituel, « Makhsom », est si unique parce que la personne n’a aucune idée de ce qu’est le don sans réserve. Toutefois, après l’avoir atteint, on commence déjà à se représenter le don sans réserve, on voit un exemple du Supérieur et on l’imite. La personne a déjà un lien avec le Créateur. En revanche, quand elle s’élève à son premier degré, elle doit franchir cette «barrière», tout en étant complètement aveugle.

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Question: Si l’on n’avance qu’en vertu de l’environnement, alors quand notre choix proviendra-t-il de notre propre intention altruiste, Lishma ?Réponse: Nous devons atteindre la perfection, et elle contient deux paramètres:

1. D’une part, je suis indépendant et égal au Créateur de toutes les manières,

2. D’autre part, je suis semblable à Lui dans de toutes les manières. Dans ce cas, je suis indépendant et parfait.

Il s’avère que l’indépendance et la perfection doivent s’unir et de me conduire à l’état final. Mais comment l’indépendance et l’équivalence coexistent-elles? Comment puis-je atteindre la perfection en élevant ensemble ces deux qualités, qui sont opposées l’une à l’autre ?

Pour ce faire, le Créateur a dû ajouter un troisième facteur aux deux autres déjà existants (Lui et moi). Ce troisième facteur sera le lieu de notre rencontre, le lieu de la révélation. C’est là que je vais dévoiler mon moi indépendant et le Créateur à l’opposé de moi.

Il est nécessaire de créer un «territoire» où nous serons en mesure d’être des partenaires, opposés, mais égaux et unis. Ce territoire est appelé la somme des âmes, la Shekhina, Malkhout. Après la brisure, nous, ainsi que le Créateur, sommes en dehors des limites de la somme des âmes, et maintenant nous devons nous y rencontrer. Nous faisons cela pour autant que nous sommes en mesure de participer à ce processus et de nous révéler l’un à l’autre.
C’est pourquoi la création a été brisée. Elle a été cassée en de nombreux éléments disparates, qui représentent le degré d’indépendance de la création, ce qui signifie la séparation et le détachement du Créateur.

Nous devons utiliser cette situation, c’est pourquoi le Baal HaSoulam écrit que nous devons garder l’unicité de chaque personne. Après tout, cela ne sera jamais reproduit en n’importe qui d’autre. Toute personne doit être indépendante et spéciale.
Mais d’autre part, nous devons donner à chaque personne la possibilité et l’aider à atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur. Par le biais de son unicité, en ayant une combinaison inimitable de qualités et de désirs, une personne les développe afin de les orienter vers le don sans réserve. C’est ainsi qu’elle atteint l’équivalence avec le Créateur.
Cette similitude se réalise par le moyen de l’union à d’autres. Pourquoi cela n’est-il pas fait grâce à l’union avec le Créateur? C’est dans le but de préserver l’indépendance. Lorsqu’on travaille devant le Créateur, on s’annule soi-même, alors que par rapport au groupe, on peut jouer le rôle décisif, comme le Créateur.
Le lieu de notre rencontre est le territoire du groupe, qui a été artificiellement créée et divisé en plusieurs parties. On y vient dans la ligne médiane et nous nous unissons. Là, nous réalisons le Zivoug de HaVaYaH et Elohim, l’unité du jugement et de la miséricorde.

Toutefois, si une personne ne pense pas à ces trois éléments: elle et le Créateur, s’unissant dans le groupe, alors elle imagine mal la réalisation du but de la création qui l’attend.

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