Question: Comment peut-on atteindre l’état, où nous demanderons de l’aide au Créateur?

Réponse: Pour le moment nous ne sommes poussés en avant que par la souffrance et la déception. Si nous demeurons dans notre égoïsme, comment pouvons-nous nous détacher de lui et progresser? Cela n’est possible que si nous percevons toute son indignité. Je ne trouve aucun espoir égoïste dans son avenir, que le vide. Par conséquent, je suis déçu de mon ego, j’essaye de me tourner vers d’autres sources, et ne trouve rien.

Peu importe à quel point j’essaye, je suis incapable de m’unir aux autres dans le but de parvenir à une vie matérielle confortable. Et puis je commence à croire que peut-être, l’union elle-même contient un peu d’espoir pour l’avenir et pour la vie spirituelle qui sera meilleure et plus satisfaisante que la vie matérielle. Après tout, le désir de donner est bon, il remplit une personne et annule toutes les restrictions. C’est ce qu’on appelle « Lo Lishma, » l’aspiration égoïste pour le spirituel avec laquelle tout le monde commence.

Il s’agit d’une étape nécessaire sur la voie qui me permet d’atteindre le Créateur et l’union dans le groupe, car c’est là que j’ai l’espoir de trouver un bel avenir. Tout cela est encore plus égoïste, mais il vise déjà dans la bonne direction, et il me force à continuer mon chemin. Tout se déroule ici progressivement selon une chaîne de cause à effet, et il est impossible de sauter une quelquconque étape.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/04/2011, Écrits du Rabash

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Question: Quelle est la différence entre la foi au-dessus de la raison et en- dessous de la raison?
Réponse: Si vous vous annulez devant le professeur parce que vous avez décidé dans votre esprit qu’il le faut pour atteindre la spiritualité, c’est ce qu’on appelle la foi en-dessous de la raison. Après tout, votre esprit approuve cette sorte d’auto-annulation: Vous pensez que l’enseignant est grand, et qu’avec son aide vous serez couronné de succès.

Vous avez besoin de sentir la puissance de votre ego au maximum, tout le Pharaon qui existe en vous. Vous avez besoin de sentir ces deux points, le pharaon et le Créateur, ce qui signifie que vous devez sentir dans quelle mesure vous voulez rester dans votre ego, critiquant les amis, vous-mêmes et tout votre environnement, garder toutes les possibilités de calculs logiques et la puissance de votre esprit vif et rationnel.

C’est alors seulement que vous serez en mesure de décider qu’en dépit de tout cela, il peut être intéressant pour vous de vous abaisser, car votre esprit voit qu’autrement, vous ne pourrez pas atteindre la spiritualité. C’est ce qu’on appelle la foi en-dessous de la raison. Ou vous pouvez choisir la foi au-dessus de la raison. Comment cela fonctionne-t-il? Comment pouvez-vous aller à l’encontre de votre esprit, quel calcul devez-vous faire pour vous permettra de vous élever au-dessus de votre intelligence?
Cela s’applique non seulement à votre attitude à l’égard de l’enseignant, mais aussi envers les amis et le Créateur. Après tout, vous vous reliez à quelque chose qui est en dehors de vous. L’enseignant donne la direction, vous vous annulez devant que le groupe, et vos amis font de même. Votre but est de vous unir comme les roues dentées, dont vous dépendez et eux de vous. Si vous travaillez au sein du groupe pour mener à bien l’instruction de l’enseignant, vous mériterez la révélation du Créateur, la force générale de l’attribut du don.
Vous vous annulez devant le professeur de façon à accepter ses conseils. Vous vous annulez devant le groupe de façon à réaliser ce conseil dans la pratique, afin qu’ensemble, avec eux et en leur sein, vous puissiez révéler le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/04/2011, Shamati n°59

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Question: Peu importe à quel point j’essaie de m’élever au-dessus de ma raison, où est la garantie que tout ce que je fais ne finira pas par être dans ma raison? Comment puis-je vérifier si je me suis élevé au-dessus d’elle, et qu’est-ce qui va m’aider à m’élever?

Réponse: La raison tend toujours vers la connaissance et la réception. Et au-dessus de la raison se trouvent la foi et le désir de donner. Maintenant, j’ai besoin de clarifier: Suis-je en direction de l’attribut du don, parce que ma raison le veut, ou parce que la foi le veut?

Si je me trouve dans un seul de ces deux points, et en fonction de mon état, je vais certainement agir dans ou en-dessous de ma raison, ce qui signifie que je vais travailler pour mon égoïsme. Les deux points ensembles sont toujours nécessaires. Imaginez que vous détestiez le professeur, vous bouilliez de colère envers lui, pensant qu’il se trompe. Et à côté de cela, vous construisez une relation d’amour, un désir de donner, et de rejet total de vous-mêmes, et vous adhérez à lui. Alors, votre désir se développe précisément entre ces deux points, dans leur différence, en raison du fait que vous vous maintenez dans l’un d’eux, en opposition à l’autre.

Sinon, à quoi sert le Pharaon, si vous ne construisez pas votre amour au-dessus de lui, en plus de toute cette haine et de votre confiance en vous pour avoir raison, afin d’accepter l’opinion de l’enseignant, en dépit de votre connaissance, de votre opinion, et de votre raison? Toutefois, si vous perdez l’un de ces points, vous ne vous élèverez plus. Habituellement, dans ce cas, les gens descendent en-dessous de la raison.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/04/2011, Shamati n°59

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Question:Que pouvons-nous retirer de tout ce processus de la sortie d’Egypte en termes de notre travail intérieur quotidien?
Réponse: Nous avons besoin d’aspirer à une seule chose: l’unité dans le groupe. Le groupe est une mini-humanité. Nous ne pouvons pas agir immédiatement à l’échelle globale, dans toutel’humanité, mais dans le groupe nous pouvons travailler sur tous les principes de connexion humaine.

Là, nous révélerons tous les états: « la descente en Égypte», «l’immersion en Egypte» et «la sortie d’Egypte » Nous ressentirons de la haine pour Pharaon (notre ego), pour les coups que nous recevons de lui, et l’introspection de notre nature.

Tout cela est examiné en un seul endroit: dans ma relation avec les amis. J’ai besoin du groupe, mes «amis», car je ne peux pas parvenir à aimer le monde entier. Pour moi, le groupe représente l’humanité entière, et dans le groupe, je peux travailler toutes mes qualités intérieures.

Chaque fois que je tente de m’unir avec les amis, je découvre la rupture à l’intérieur, la haine et la répulsion des autres, et j’effectue de nouvelles introspections internes. Il se pourrait que ces clarifications appartiennent toujours à l’œuvre « en Egypte » ou même « avant » elle. Rien de tout cela n’a d’importance.

Nous ne pouvons pas encore distinguer clairement ces phases. Dans l’ensemble, nous ne pouvons rien voir clairement, jusqu’à ce que nous sortions l’Egypte. Ce n’est qu’ensuite que nous commençons à comprendre exactement ce que nous avons vécu. Après tout, ce travail est effectué dans l’obscurité, sous le règne du désir égoïste, lorsque je tente d’exister d’une manière ou d’une autre en elle, avec elle ou contre elle. C’est pourquoi ces clarifications ne nous sont pas claires.

De la 2eme partie de la leçon quotidien de Kabbale 13/4/11, Le Livre du Zohar

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Shamati #59, « au sujet du bâton et du Serpent »: « Et Moïse répondit, et dit:« Mais vois, ils ne me croiront pas, « etc » Et le Seigneur lui dit: «Qu’as-tu dans la main ? Et il dit: «Un bâton et Il dit:« Jette-le par terre … et il deviendra un serpent, et Moïse s’enfuit devant lui»(Exode 4).
Nous devons comprendre qu’il n’y a pas plus de deux degrés, soit la Kedousha (sainteté) ou Sitra Akhra (l’autre côté). Il n’y a pas d’état intermédiaire, mais le même bâton lui-même devient un serpent, s’il est jeté à terre.

… Tel est le sens de la question, « Qu’as-tu dans la main? » La main signifie la réalisation, selon les paroles « , et une main atteint. »  Un bâton (Maté en hébreu) ​​signifie que toutes les réalisations d’un homme sont construites sur un discernement d’importance inférieure [Mata en hébreu], qui est la foi au-dessus de la raison. C’est parce que la foi est regardée comme ayant une moindre importance, et comme inférieure.

Il y a une seul discernement très fin, fait en permanence, et qu’une personne doit faire pour avancer sur le chemin de la correction de l’âme. Il est appelé « le bâton et le serpent. » Vous pouvez vérifier vous-mêmes de cette façon: Si j’ai un fort désir de faire quelque chose et s’il est clair que c’est dans mon propre intérêt, et que je me rends compte que mon égoïsme s’exprime ainsi, brûlant à l’intérieur de moi, alors au moment exact ou je comprends cela, je dois essayer de m’élever au-dessus de cela.

Même si j’ai une énorme envie intérieure de juger mon ami, pour décider si je dois m’approcher de lui ou m’en écarter, alors par-dessus tout, je dois faire un effort et élever toute ma haine, toute ma répulsion, ma déception et ce que j’attends des autres- des amis, des enseignants, et du Créateur, et je dois avancer avec la foi au-dessus de la raison.

Je dois plutôt comprendre que précisément les conditions que j’ai reçues sont le « bâton », qu’il me faut ramasser et tenir dans mes mains. Alors, il deviendra un symbole de ma foi et m’aidera à avancer.

Cependant, si je jette le bâton à terre en fonction de mon désir («terre» – Aretz, est «désir» – Ratzon), alors il se transformera en serpent.

Je dois faire ce discernement pour sentir ces deux points à l’intérieur de moi, qui sont constamment présents et se contredisent l’un l’autre. Mon ego est brûlant et veut juger tout le monde – les amis, les enseignants, et le Créateur. Et ses plaintes et sa colère sont tout à fait justifiées. Il est sincèrement indigné intérieurement contre chacun d’eux. Mais par-dessus cela je travaille à les aimer, à les justifier, et à leur donner de tout mon cœur la foi au-dessus de la raison.

Quand je ressens ces deux points, cela signifie que je me suis équilibré correctement dans mon état actuel. Ces points sont les pavés construisant mon chemin vers le but de la création.
Sur ce chemin, je vois que je suis sans cesse dépassé par de nouveaux calculs et la critique, par les nouveaux désaccords entre moi et l’environnement, et cela se produit, afin de me faire croire encore une fois que j’ai raison et qu’ils ont tort. Ce travail commence tout de suite, dès que le groupe s’est organisé.

Soit les individus avanceront par la foi au-dessus de la raison, soit ils vont se noyer dans ces désaccords et marcher ensemble avec le serpent, jetant leur bâton à terre, c’est-à-dire, au lieu de marcher sur le chemin de la foi au-dessus de la raison, ils iront à l’intérieur de la raison par la foi ou au-dessous d’elle. Alors la seule chose à faire sera d’attendre qu’ils se réveillent, et cela pourrait prendre une énorme quantité de temps – en fait, personne ne sait quand cela arrivera. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/04/11, Shamati

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Question: Pourquoi la condition de devenir «un seul homme dans un coeur » se pose que sur le mont Sinaï, et non avant, lors de la sortie d’Egypte?
Réponse:  « Un homme dans un coeur » est déjà une correction que nous pouvons réaliser que si le Créateur se révèle. Il effectue cette correction sur nous. Comment des gens qui sont encore en « Egypte », dans leur désir égoïste, peuvent être obligés de s’unir comme un seul homme dans un coeur?
Si je suis encore plongé dans mon égoïsme et je n’ai pas encore échappé à Pharaon, je ne me suis pas élevé au-dessus de mon ego, comment puis-je m’unir avec d’autres comme un seul homme? Je m’évade de l’Égypte avec l’aide de la lumière, grâce à mon désir de sortir de là, mon désir de sauter hors de mon ego! Il y a un point en moi avec lequel je souhaite sortir et auquel je veux être relié, avec lequel seulement je désire m’identifier. Je désire me connecter aux autres, que par ces points. Pour l’instant je veux seulement cela, mais je n’y suis pas encore.

Nous courons ensemble  vers la rédemption. Cependant, il n’y a pas encore d’union entre nous ; toute cette fuite est réalisée avec la force d’en haut. Nous ne comprenons  pas que nous ne faisons encore rien par nous-mêmes. Nous ne faisons que de nous préparer autant que possible.
Il est écrit: « Et les fils d’Israël crièrent à partir de ce travail! » Nous sommes debout devant Pharaon et les plaies d’Egypte, et il n’y a pas d’issue: Ces coups viennent nous aider à nous séparer de notre ego. Qui souffre de ces plaies? Le pharaon en nous, notre égoïsme souffre. Et j’ai tellement souffert de cela, que je suis prêt à me détacher de lui.

Imaginez ce qui arriverait si certaines plaies d’Egypte arrivaient dans notre monde et qu’il n’y aura rien à manger ni à boire, ni air pour respirer, il serait impossible de recevoir quoique ce soit, si nous agissons égoïstement! Et alors il n’y aurait pas d’autre choix que de fuir, sans savoir où, dans l’obscurité, les yeux fermés, seulement pour être sauvé d’un état totalement désespéré. Nous avons détruit la Terre et la société humaine et avons atteint un état où chaque instant de vie provoque de terribles douleurs. Alors seulement, nous serons prêts à nous enfuir.

Pour l’instant ce n’est qu’une fuite générale pour le bien du salut, et non pas pour l’unité. Nous comprenons que nous devons nous unir comme un seul homme dans un coeur, mais pour le moment, nous sommes incapables d’imaginer ce que c’est. Pour comprendre cela, nous devrons encore atteindre le mont Sinaï (la montagne de la haine) et passer en chemin par la mer de la fin (Yam Souf).

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/04/2011, Écrits du Rabash

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Question: Quels sont les signes qui peuvent nous aider à dire si une personne avance dans l’étude du Livre du Zohar?

Réponse: Quelque soit les livres que vous étudiez, cela est sans pertinence à cet égard parce que, outre l’étude du Livre du Zohar, nous étudions également le Talmud Esser Sefirot ainsi que des articles et des lettres par Baal HaSoulam et Rabash qui expliquent comment progresser vers l’unité entre nous et vers l’étude mutuelle. Ils nous aident à nous organiser correctement. Après nous être organisé dans un groupe d’étude, nous avons à commencer à étudier la Kabbale réelle.
L’objectif du groupe d’étude de la Kabbale n’est pas d’étudier la matière, mais d’aspirer à travers la lecture de donner toute la « Segoula, » c’est-à-dire évoquer l’influence de la lumière sur nous à partir d’un niveau supérieur. C’est au cours de l’étude que nous souhaitons que la Lumière devenienne révélée dans notre unité, puis par cet effort  nous construisons le niveau plus élevé et notre effort porte sur l’émergence de ce niveau.

 
Toutefois, si l’on étudie seulement pour essayer de comprendre la matière, alors nous n’étudions pas la Torah. C’est parce que la Torah se réfère précisément à nos efforts et l’apparition d’un nouveau niveau en elle.
Par conséquent, les progrès dans l’étude des sources primaires (Le Zohar, les livres du Ari, et le Talmud Esser Sefirot) sont déterminé par la force de votre aspiration à révéler le niveau suivant à l’intérieur de vous, au lieu de juste désirer de connaître la matière.
Il n’y a pas de progrès dans la compréhension ou l’accumulation de connaissances, car avant la sensation du monde supérieur, toutes nos idées de celui-ci ne sont pas correctes.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale 12/4/11, Le Zohar

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Le Créateur a créé le désir infini de recevoir, avec l’aide de la Lumière de l’Infini. En rapport à la lumière, ce désir commence à se sentir lui-même divisé en plusieurs parties ou segments, comme notre corps qui se compose de différents systèmes et sous-systèmes, tels que le système lymphatique, circulatoire, système nerveux, et bien d’autres.

Il existe des systèmes plus importants et moins importants. Tous les systèmes sont tout aussi importants dans l’état de perfection, et quand une petite partie est absente, tout le système cesse d’être parfait. C’est clair.

Mais lorsque nous parlons de la façon dont le système fonctionne dans le processus de correction, quand nous nous élevons de ce monde au monde de l’Infini, il existe un certain ordre de correction. La correction se déroule de bas en haut.

Les premiers à être corrigés étaient les âmes des « patriarches »: Abraham, Isaac et Jacob, qui représentent les trois lignes, trois grands systèmes, KBD. Puis il y eut HGT, «les fils», suivis par nous, la dernière génération, NHY. Nous appartenons à la dernière génération du Machia’h (Messie), nous réalisons la correction finale, et c’est pourquoi nous sommes les plus grands égoïstes, alors que nos « patriarches » étaient de pures et belles âmes.

Tous les différents types d’âmes existent dans l’âme collective:  les hommes et les femmes,  âmes qui se rapportent à Rosh, Tokh, et Sof et les membres, bras et  jambes, la ligne de droite, de gauche, et la ligne médiane, des organes du système aussi importants que le cerveau, le cœur, le foie, les reins, les poumons, etc. La sagesse de la Kabbale explique tout cela en détail.

Nous sommes réunis dans des groupes à travers le monde conformément à cela et sommes interconnectés d’une certaine manière. Chacun de nous se réveille parce que la racine de son âme s’éveille, chacun de nous vient d’une place diffférente du désir commun, et tout ce système doit se connecter en un tout. Pour cette raison, nous avons tous été regroupés en un groupe où nous essayons de nous unir entre nous.

Le groupe est un système complet, et si nous nous connectons au sein du groupe, c’est la force supérieure qui nous relie. Et quand nous atteindrons l’unité, nous construirons le système exact, qui méritera de s’élever.

Nous n’avons pas besoin de changer quoi que ce soit; nous n’avons qu’à aller de l’avant. Nous ne sommes pas ceux qui créent la structure du groupe, et nous ne saurons jamais pourquoi nous sommes dans tel groupe avec telles personnes. C’est ce que nous avons reçu et c’est ainsi! Nous ne savons pas ou ne comprennons pas si ces personnes sont dignes de l’ascension spirituelle. Le Créateur le sait! C’est ce qui nous révélé d’en Haut à travers la lumière, qui touche tous les désirs.

La Lumière sélectionne les désirs qui doivent être corrigés aujourd’hui, à notre époque. Chaque année et chaque nouvelle minute des désirs sont révélés et de nouvelles personnes découvrent la sagesse de la Kabbale

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Une des lois du travail dans le groupe est très particulier et apparemment très égoïste: nous devons cultiver en nous la jalousie. Il est dit: « La jalousie de ceux qui comptent accroît la sagesse. »Je devrais envier tous mes amis, mais avec un «bon» type d’envie. Je tiens à les voir tous comme des grands et à être comme eux. Je ne suis pas « vert de jalousie » car je ne veux pas qu’ils perdent leurs avantages. Au contraire, je souhaite devenir leur égal.

Cette envie est tout à fait positive et nécessaire. Il est intéressant de la cultiver à l’intérieur. Essentiellement, une approche similaire est acceptable à notre égoïsme – il faut juste ne pas franchir la limite entre la bonne et la mauvaise jalousie. Comment puis-je savoir la différence?

Si j’envie quelqu’un seulement négativement, je n’aime pas cette personne. Et dans l’autre sens: Quand j’ai une envie positive, je les aime. Enviant l’autre dans le bon sens me permet de m’élever et d’avancer, car je vois correctement son influence.

Dans es Écrits du Rabash, Shlavey HaSoulam (Les barreaux de l’échelle), article «Au sujet de : au-dessus de la raison», le Rabash écrit:

« La jalousie qu’il ressent envers les amis, quand il voit qu’ils ont de meilleures qualités que la sienne. Cela le motive pour acquérir leurs qualités, qu’il ne possède pas et dont il est jaloux.

Ainsi, à travers la société, il gagne de nouvelles qualités qu’il adopte en voyant qu’ils sont à un degré plus élevé que lui et il est jaloux d’eux. C’est la raison pour laquelle maintenant il peut être plus grand que lorsqu’il n’avait pas une société car il acquiert de nouveaux pouvoirs grâce à la société. « 

En regardant les amis, il faut essayer de voir les bonnes qualités en eux que l’on n’a pas. C’est un très bon test. Évidemment, nous ne regardons pas ce qui est à l’extérieur. L’un est un bon chanteur, un autre est doué en cuisine, l’autre à la programmation, mais nous ne prenons pas de telles choses en compte. L’essentiel est de voir à quel point l’ami met son cœur dans le but et l’environnement. Il veut atteindre la spiritualité, et c’est ce pour quoi je devrais ressentir de l’envie.

Si je le vois dans tous les amis, j’avance vers l’entrée du monde spirituel. Faites le test vous-même: Comment vous sentez-vous à propos de l’environnement? Enviez-vous les amis d’une manière positive? Les valorisez-vous ? Si oui, vous êtes en train d’aller de l’avant.

Si, toutefois, vous n’avez pas encore perdu votre mépris pour eux et pensez encore que ce ne sont pas les amis avec qui vous unir, vous êtes assez loin du but. Tout le monde nie en fonction de ses propres défauts. Le Rabash a écrit à ce sujet dans un autre article de Shlavey HaSoulam, « En ce qui concerne l’importance des amis »:

 » Par conséquent, si on voit une faute dans un ami, ce n’est pas un signe que son ami est en faute, mais que la faute est en soi, ce qui signifie que parce qu’il abîme l’amour de ses amis, il voit les fautes de son ami. Il résulte de tout ce qui précède qu’il ne devrait pas s’occuper de la correction des défauts de son ami, qu’il voit dans son ami, mais il se doit de corriger la faille qu’il a créée dans l’amour des amis. Et quand il se corrige, il va voir seulement les mérites de son ami et non ses défauts. « 

Du cours n°5 de la Convention WE ! Du 02/04/2011

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Il y a des livres écrits par des gens ordinaires sur les sensations dans ce monde. Et il y a des livres écrits par les kabbalistes, les personnes qui atteignent le Monde Supérieur et écrivent sur leurs sensations dans la spiritualité.Ces livres sont dits spéciaux, sacrés. Sacré (Kadosh se traduit littéralement par « séparé ». Le monde spirituel est complètement séparé de notre égoïsme ; par conséquent, une personne qui le décrit à partir de ses sensations écrit un livre sacré: spécial ou séparé.

Il y a un livre en particulier venant de tous les livres écrits à travers l’histoire par des gens qui ont atteint le niveau spirituel. Dans les sources kabbalistiques, il est simplement appelé Le Livre, sans mention de son nom « Le Zohar ». Ce livre est tellement unique que par rapport à lui d’autres livres ne sont même pas considérés comme un livre. C’est parce qu’il a été rédigé par un groupe spécial de personnes qui ont atteint toutes les dix Sefirot les plus élevées dans Malkhout du monde de l’Infini.

La réunion spéciale de ces dix personnes s’est produite il y a environ 2000 ans. Neuf étudiants ainsi que leur professeur Rabbi Shimon se retirèrent dans une grotte dans le nord d’Israël. Ils y sont restés et ont étudié.

Cette grotte est un lieu très spécial. Quand mon professeur le Rabash et moi voulions aller à Tibériade, nous avons souvent visité cette grotte. Le Rabash aimait vraiment être là. Au bout de quelques minutes qu’il s’y tenait, il semblait qu’il était ailleurs, comme s’il avait quitté son corps. C’est la mesure dans laquelle il s’était connecté à la force spirituelle des dix Sefirot, les dix âmes qui étaient assises dans cette grotte, tout en révélant le monde de l’Infini.

En se connectant ensemble, ils ont atteint les 125 niveaux spirituels, à partir de notre monde jusqu’au monde de l’Infini. Le Baal HaSoulam écrit dans l ‘«Introduction au Livre du Zohar » qu’un tel niveau de réalisation par un groupe de personnes s’est produit qu’une seule fois dans toute l’histoire car ils ont étudié ensemble et unis.

Ce n’est que dans la correction finale ( Gmar Tikkoun ) que nous serons en mesure d’atteindre le même niveau que celui atteint par ce groupe, et que nous serons en mesure de le faire grâce à leur union. Ils ont écrit dans Le Livre du Zohar comment ils ont pu s’unir, ce qui s’est passé à la suite de cela, et ce qui a été révélé dans la connexion entre eux. C’est là que réside tout le pouvoir du Livre du Zohar.

Et c’est ainsi que ce Livre peut nous donner la plus grande force de correction pour nos âmes. C’est pourquoi ce livre est si important.

Du cours n°2 de la Convention WE ! Du 02/04/2011

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