Toutes nos qualités corporelles sont en relation au degré animal de l’existence, mais nous devons construire un humain à l’intérieur de nous, qui signifie « similaire au Créateur » (Adam) et exister dans la qualité du don sans réserve. Le don sans réserve, toutefois, ne peut être réalisé que dans le groupe, dans l’amour des amis, de manière à atteindre le Créateur. À travers nos relations, nous créons un désir similaire au Créateur: le lieu où le Créateur est révélé.
Donc, toutes les qualités et capacités personnelles qui prennent corps dans nos formes corporelles n’ont aucune relation avec la spiritualité. En ce qui a trait à la spiritualité, je ne travaille qu’avec le point dans le cœur et je devrais mépriser le reste de mes qualités « terrestres. » Je n’aurai pas de succès dans ma quête pour le Créateur à travers elles car elles sont secondaires,et je m’efforce de travailler « au-dessus d’elles », préférant toujours le don sans réserve à la réception, la « foi au-dessus de la raison. »
L’essence est le point dans le cœur. Je dois le connecter avec les autres, avec les amis. Alors maintenant je dois prendre la bonne décision et déterminer que je veux atteindre le succès non pas dans le monde matériel, mais dans l’union des points dans le cœur. C’est à cet endroit que le Créateur sera révélé dès qu’il deviendra similaire au Créateur dans la plus moindre mesure.
Je dois me poser constamment cette question. Seul cela détermine le succès de mon avancement spirituel.

Donc, ce point est considéré comme étant le Début du Changement (Rosh Ashanah). C’est la décision qui devrait toujours signifier un nouveau départ.

En fait, la ligne de trajectoire sur laquelle nous avançons consiste de multiples points. Un chemin spirituel est une séquence de points, et chaun a un « creux », un « espace » en mouvement entre le point précédent et le point suivant. Créant ainsi une seule trajectoire linéaire.
De manière à continuer à bouger avec les autresm, dans la même direction, dans chaque point de la trajectoire, je dois être totalement à l’opposé des états passés et futurs de l’existence. Seulement là pouvons-nous adhérer à cette trajectoire linéaire.
Donc, en chaque point, à chaque moment de ma vie, je dois prendre la décision pour le Début du Changement en moi.

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Malkhout veut devenir identique à Bina et y parvient par ZA (Zeir Anpin). ZA est un modèle pour elle. Sa possibilité de devenir comme ZA indique sa capacité à être comme Bina.

C’est la même chose pour nous. Si je veux devenir comme le Créateur, je dois entrer dans le groupe, en devenir une part intégrale, participer ensemble avec les autres, les influence et revevoir la leur en retour. Dans un tel mélange, dans la connexion entre nous, j’acquiers une nouvelle forme d’union avec les autres. alors la forme qui me revêt ressemble au Créateur.

Autrement dit, si je revêt le groupe sur moi, comme un habit permament, je suis donc similaire au Créateur.

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Nous avons besoin de ressentir notre opposition à la Lumière et de nous élever à son état.Si nous ne tirons pas la Lumière vers nous, nous ressentons de la souffrance car cela est amer de ressentir que nous sommes à l’opposé du Créateur. Donc, de manière à nous donner l’opportunité de nous développer correctement, nous sommes amenés à un système nommé le « groupe kabbalistique. » Plutôt que d’exister dans un vacuum et de ne pas savoir comment se développer dans mes tentatives de devenir comme le Créateur, je me trouve dans un groupe.
Je peux travailler à m’unir avec le groupe, avec les autres qui aspirent au même but que moi. Plutôt que d’être dans le flou, dans le vide, et de ne pas savoir d’où provient la souffrance et pourquoi, je travaille sur l’union. Et notre connexion résout tous les problèmes !
Comment l’union des âmes peut-elle se substituer à la similarité avec le Créateur? Au départ, dans le Monde de l’Infini nous étions l’âme d’Adam. Plus tard, nous nous sommes brisés en de multiples parts, en âmes individuelles, et au lieu de ressentir le Monde de l’Infini, nous avons commencer à ressentir notre monde (brisé). Par la brisure, la Lumière a créé des qualités en nous qui lui sont opposées, et l’âme devient à l’opposé de la Lumière.
Toutefois, si nous corrigeons la brisure ensemble et nous réunissons, notre action se prête à la révélation de la Lumière, devenant comme elle. Au lieu de nous égaliser avec la Lumière qui est dissimulée, nous nous égalisons aux désirs que nous ressentons et comprenons. Il nous semble que nous sommes convoquées, comme de bons enfants, pour unir et annuler notre égoïsme. Mais en cela nous révélons la Lumière dans l’unification de nos désirs parce que c’est là que la Lumière s’est dissimulée: à l’intérieur des Kelim brisés.

Il s’avère que l’opportunité de travailler dans le groupe est la plus pratique et véritable des applications de la Kabbale. Nous posons des actions qui nous sont disponibles alors que, en essence, nous révélons la Lumière qui est située au-delà de la brisure. De cette manière nous clarifions notre contraste avec la Lumière, nous égalisant avec elle, et nous unissant. La Lumière et le récipient s’unissent en un seul, et nous retournons au Monde de l’Infini.

Nous révélons 620 états ou degrés qui nous sépare les uns des autres et de la Lumière. En cela nous découvrons que nous sommes opposés à la Lumière dans la mesure de 620 degrés et de ce fait nous comprenons la Lumière de l’Infini 620 fois mieux. Nous révélons alors l’âme commune et toute la Lumière qui la remplit: le Créateur.

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Le Livre du Zohar nous est révélé maintenant parce qu’il est la source qui peut porter toutes les corrections et nous faire avancer.
De la même manière qu’un train ou une voiture ne peut bouger sans électricité ou pétrole, nous ne pouvons pas avancer sans le Livre du Zohar qui nous donne de l’énergie, du « carburant » pour l’avancement.
De plus, Le Zohar nous révèle où nous nous situons, qui nous sommes, où nous allons, et dans quel but. Il nous révèle le chemin en entier. En essence, il est la Lumière qui illumine tout l’espace qui nous entoure pour que nous puissions voir où nous sommes. Le Zohar est la Lumière qui nous donne une opportunité de ressentir qui nous sommes et ce que nous représentons dans nos têtes et dans nos cœurs, comment nous sommes organisés, comment nous ressentons, pensons et prenons des décisions. C’est la Lumière qui illumine le but devant nous pour que nous puissions comprendre vers quoi nous avançons, à quelle vitesse, ce qui se passe, et quoi faire ensuite.
Le Zohar est la Lumière qui donne la force, la Lumière qui nous corrige. et la Lumière qui nous avance sur le chemin. Il fait tout. Toutefois, nous devons éveiller la Lumière et ce n’est pas facile. Quand nous l’avons tirée, il n’y a plus rien à faire car elle sait comment tout arranger et exécuter. Nous avons seulement besoin de l’éveiller.
Nous croyons que la science de la Kabbale demande de nous des efforts impossibles. Toutefois, tout le travail est déjà entre nos mains. Après tout, la Lumière a besoin de venir nous influencer. La Lumière se nomme la Lumière Réfléchie car elle ne peut pas revêtir une personne directement, clairement, ouvertement. Elle fait cela indirectement et nous ne ressentons que les résultats de ses actions mais pas la Lumière elle-même.
Dans quelles conditions tire-t-on la Lumière? Elle est tirée en fonction de la loi de l’équivalence de forme ou la loi de l’égalité: la Lumière vient dans la mesure où je veux devenir similaire à elle. Quelle est cette action que je dois faire pour devenir similaire à elle? Cela s’appelle le groupe qui a été mis devant moi, et de prime abord je le haïs. De la même manière que je suis opposé à la Lumière, je suis aussi opposé à ce Kli (le récipient spirituel) nommé le « groupe ».
Dans la mesure où je tente de m’unir avec le groupe, de le pénétrer, la Lumière me touche au même exact degré. Je me situe en-dessous, « en-dessous du groupe », et cela est au-dessus, « au-dessus du groupe ». Il s’avère que je travaille à m’unir avec les amis, et dans la mesure où nous nous unissons la Lumière nous influence et nous corrige. Elle nous unit et la Lumière (le Créateur) est révélé dans notre unification.
Si tel est le cas, alors tout dépend de moi. La Lumière attend de ma part que je fasse cet effort. Je suis incapable de m’unir avec les autres; j’ai seulement besoin de le désirer et de faire l’effort. Ensuite cela se produira.

Donc, avant de lire Le Livre du Zohar, la plus forte source de Lumière Réfléchie, j’ai besoin de penser au fait que je dois m’unir avec les autres, préparant ainsi le récipient (Kli) pour la Lumière qui collera cela ensemble et se révélera en lui. Après tout, la Lumière est seulement révélée dans l’union, à l’endroit de l’ancienne brisure.

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Question: Que signifie révéler le Zohar dans notre sensation commune? 

Réponse: Rien n’est révélé dans une personne, mais seulement dans sa bonne connexion avec les amis dans le groupe. Mes dix premières Sefirot, le premier récipient spirituel (Kli), est mon aspiration à sortir de moi-même et à m’unir avec les autres (le groupe). Mon état d’esprit est déterminé par en quoi je vais essayer de créer cette union.
Il y a vous et moi Entre nous, il ya cinq mondes: Assiya, Yetzira, Beria, Atsilout, et Adam Kadmon. Lorsque je me rapproche de vous jusqu’à ce que la distance entre nous disparaisse mon état est appelé le Monde de l’Infini. Mais pas la vôtre. Le Monde de l’Infini, c’est quand vous et moi, de mon côté, devenons comme un tout. Par conséquent, la mesure où je suis capable de me rapprocher de vous détermine le degré spirituel où je me trouve puisque que tous les 125 degrés son entre nous.
Nous pouvons vaincre la distance entre nous ensemble. C’est beaucoup plus efficace parce que ce qui importe, c’est l’union entre nous, plutôt que vous ou moi. Je n’ai pas besoin de vous accepter, de recevoir de plaisir de vous, ou de m’unir avec vous. Nous devons nous unir ensemble. Cette union est en fait le Créateur, le troisième volet, comme il est écrit: «Israël, la Torah, et le Créateur ne font qu’un.

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Le travail que nous faisons avec notre communauté spirituelle est très similaire à l’effet « Tamagotchi » (un jouet japonais qui oblige quelqu’un à s’occuper de quelque chose de virtuel et d’inexistant). Le joueur devient alors tellement consommateur et fixé sur le jouet que pour lui, il devient plus que réel! Il doit tout simplement arrêter tout ce qu’il fait et prendre soin du jouet, le « nourrir. »Curieusement, l’égoïsme ne l’empêche pas de prendre soin de lui. Après tout, ce n’est pas une autre personne avec quiil a besoin de rivaliser, c’est plutôt en résumé un être « facile à soigner », même s’il impose subtilement sa propre volonté à la personne.

La même chose se passe dans notre stimulateur spirituel: D’une part, nous nous séparons des gens et nous créons quelque chose d’abstrait où je dépersonnalise absolument tout le monde, je les sépare de leur corps, de leur l’apparence et de leur personnalité. Mais je laisse leurs points dans le cœur, leurs aspirations à l’unité pour le bien, la révélation de la force commune de l’amour: le Créateur.

D’autre part, c’est néanmoins notre désir, notre aspiration qui est captée du corps et de tout ce qui nous sépare les uns des autres. Au contraire, nous sommes unis par notre rêve commun, notre besoin commun d’atteindre l’objectif et de ne le faire qu’ensemble.

Ce système est déjà devenu une communauté supranationale, multilingue. Elle deviendra la racine spirituelle commune de toute l’humanité parce que l’idée est de réunir toutes les personnes dans le monde. Dans un premier temps, nous avons mis toutes nos forces dans la création d’un système de connexion, d’amour et de don sans réserve entre nous. Et après, « l’Arche porte ceux qui la portent »: cela prendra les devants et commencera à nous former avec la Lumière Supérieure, qui se manifestera en son sein dans la mesure où nous créons le récipient du don sans réserve.

Dans ce système, nous donnons la possibilité à la Force Supérieure de la nature qui existe dans l’unité entre les peuples à «entrer» en nous et se manifester entre nous. Et cela commencera à fonctionner en nous, nous nourrir, et nous conduire droit vers le but de la création.

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Aujourd’hui c’est la Journée de l’Unité et de nombreux groupes de Kabbale et des étudiants individuels du monde entier y participeront en se connectant à nous en direct via l’Internet et la chaîne de télévision. Dans l’unité nous atteindrons le résultat souhaité pour tout notre travail, le résultat final de la création tout entière parce que l’unité est le moyen, le récipient pour la révélation du Créateur, quand Il se révèle «un pour Un», comme il est écrit dans le livre du Zohar.C’est la seule réalité que nous pouvons souhaiter, où, au lieu de se ressentir soi-même, chacun se sent «quelqu’un» qui incorpore en Lui-même chacun de nous. Quand tout le monde perd son propre «moi» et ne ressent que «nous» à la place, la réalité devient complètement différente. Elle est créée «au-dessus de nous» et est appelée Malkhut du monde de Atsilout ou Shekhina.

Les âmes brisées existent dans le monde de BYA et sont considérées comme «séparées de la sainteté», tandis que dans Malkhout du monde de Atsilout, au-dessus du monde de BYA, il y a le lieu de notre unification. Ainsi, en aspirant à nous unir, nous construisons la Shekhina et en elle, nous révélons le Créateur qui est appelé Shokhen.

C’est pourquoi le jour où nous tous nous nous engageons dans la construction de cette unité c’est un jour spécial. Nous avons besoin de l’apprécier et d’essayer de nous y connecter autant que possible !

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Une personne fait des progrès dans la mesure où elle s’investit dans notre stimulateur spirituel. Je ne rentre pas dans le stimulateur juste pour répondre aux questions. Personne ne se soucie de mes réponses. Le programme conserve la trace de ce que j’ai répondu ou pas, si je me suis connecté ou non. Cela n’a pas de valeur. Ce qui importe c’est avec quelle crainte et quelle appréhension intérieure je me suis connecté et ce que je voulais laisser là-bas, quelle partie de mon cœur. Ceci est très important

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Question: Comment pouvons nous tous ensemble, paver les nids de poule sur notre chemin spirituel afin de le rendre lisse, si chacun d’entre nous subit des hauts et des bas à des moments différents?
Réponse: C’est fait exprès, afin de synchroniser nos états d’âme et de s’entraider. Mais si, après un événement important (par exemple un congrès) nous tombons tous ensemble, nous avons besoin d’une force extérieure qui nous aidera.
Si nous créons une véritable société, nous ne tomberons pas. Nous nous soutiendrons et nous nous compenserons les uns les autres comme les organes qui maintiennent l’équilibre dans un corps sain. Cependant, à un degré plus élevé, nous nous trouvons avec un manque d’équilibre: C’est l’ego qui grandit et nous conduit à un déséquilibre. Alors, que pouvons-nous faire lorsque cela se produit?
Dans ce cas, nous avons besoin d’un système externe à l’aide duquel on peut calibrer notre équilibre, le corriger et nous connecter à nouveau. La cause de tous les problèmes nous est révélée comme un manque de connexion. Et maintenant nous avons besoin d’un facteur extérieur qui nous aidera à nous connecter à un nouveau degré spirituel, par-dessus tous les « pécheurs » révélés en nous.

Pour cela, nous avons besoin d’un stimulateur « qui est le questionnaire quotidien auquel tout le monde participe. Il nous aidera à bâtir un système où tout le monde va être contraint d’exprimer son attitude et, en retour, le système va agir sur eux.

D’où ce système va-t-il obtenir le pouvoir de nous influencer? Il viendra du fait que nous nous avons construit et exercé notre propre effort! Il sert de fonds de secours.

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Le Zohar, le chapitre « Lekh Lekha (Pars), «les articles 146-150: Il a dit:« Quand un homme s’endort sur son lit, son âme le quitte et monte, comme il est écrit: «La nuit, mon âme Te cherche « …Ensuite, elle marche et erre et s’élève en fonction de son degré.

Cette Nefesh qui a été récompensée de l’élévation apparaît devant le Roi et adhère à un désir d’être vue, un désir sublime de voir la satisfaction du roi et de visiter son palais. Il s’agit d’un homme qui a toujours une part dans le monde à venir.

Qu’est-ce que l’âme (Nefesh)? Quand j’ai envie de m’unir avec les autres et que je ressens combien par cette aspiration je me connecte avec des désirs similaires aux autres, le lieu de notre unicité et de notre unité est appelée « Nefesh » par rapport à moi. Tout le monde peut le ressentir différemment, mais pour moi Nefesh est la démarche spirituelle primordiale. Si je peux ensuite renforcer cette connexion, malgré mon égoïsme croissant et les obstacles, je peux atteindre les degrés spirituels suivants: Rouakh, Neshama, Haya, et Yekhida. Mais le lieu de mon tout premier contact, mon désir que l’unité se produise, est appelé Nefesh.

Je dois créer un lieu pour rassembler l’ensemble de nos désirs ! Et quand tout le monde est là (et moi-aussi ), quand je suis connecté à eux avec mon effort (et qu’ils m’ont donné la possibilité d’entrer et de me joindre à eux),c’est là, dans le lieu de mon effort et de mon unité avec tous les les autres, que finalement je subis les états spirituels dont Le Zohar nous parle.

Je n’ai besoin que du désir de cette connexion et de ressentir comme si j’étais déjà en elle, qui indiquera mon passage dans l’état de Nefesh. Le Zohar me raconte ce qui arrive ensuite, dans cette unité. Il n’y a qu’une seule relation qui connaît des hauts et des bas, des aventures diverses, et des états spirituels. Le Zohar ne discute pas d’autre chose. En fait, le Zohar parle uniquement du le monde spirituel car la spiritualité ne peut être trouvée que dans notre unité.

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