Question: Dans notre monde, les gens s’unissent pour réussir certains types d’opération. Comment pouvons-nous unir nos âmes ? 

Réponse: Pour réussir dans la spiritualité, j’ai besoin de me connecter aux personnes qui souhaitent atteindre le même état et le même objectif. Et ensemble, nous devons discerner que sans un tel lien spécial entre nous, nous ne pourrons pas envisager cet objectif. En fait, il disparaîtra disparaître entre nous!

La façon dont cela doit être entre nous, ce n’est pas quelque part « là-bas ». Pourtant, en raison du fait que nous ne nous collons pas bien ensemble, mais plutôt nous esquivons, cet objectif s’inscrit dans un abîme qui nous sépare. En effet, la haine qui nous divise est infinie et insondable.Il s’avère qu’il y a vous et moi, et nous sommes séparés par un abîme d’une profondeur infinie, au fond duquel se trouve le but spirituel, l’unification. Et nous ne nous pouvons rien y faire!

Nous souhaitons nous unir avec vous et ne pouvons pas tant que cette lacune n’est pas découverte de sorte que nous nous efforcions de construire un pont au-dessus d’elle à chaque fois. Ainsi, nous construisons pont après pont jusqu’à ce que nous couvrons l’ensemble de la profondeur sans fond. De cette manière, nous obtenons les 125 degrés de la révélation de la haine qui se révèle, car à chaque fois nous découvrons l’amour au-dessus de la haine.

La haine est déterminée par la profondeur de nos deux désirs, et au-dessus, nous communiquons par le biais de l’écran, la Lumière qui est réfléchie, tandis que construisons le récipient (Kli) qui appartient à nous deux maintenant. L’écran est le lien entre nous, et la haine est son désir intérieur.

Ainsi, plus monte une grande quantité de Lumière réfléchie grâce à notre connexion, plus nous recevons de Lumière Supérieure et plus nous éprouvons de plaisir. Et par le sentiment de ce plaisir, nous nous réjouissons mutuellement! Tout le monde est ravi par le fait que l’autre se sent heureux. Sinon, il n’y a rien d’autre que nous pouvons donner car nous donnons sans réserve les uns aux autres notre propre plaisir individuel.

En fait, nous sommes tous créés en tant que récepteurs, de sorte que nous ne pouvons que recevoir. Nous pouvons donner sans réserve uniquement dans l’intention. Et que pourrais-je donner d’autre à quelqu’un, autrement que mon intention?

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Je pense que je ressens quelque chose, mais en réalité je n’ai pas de ressenti individuel. Chaque sentiment est la somme des sentiments de toutes les âmes, toutes celles de l’Infini. C’est ce qu’on appelle le récipient spirituel. 

Le récipient spirituel n’appartient pas à moi personnellement, c’est ce que nous révélons entre nous. Quant à ce que je découvre en moi-même, c’est considéré comme le degré animé, et la Kabbale n’en parle pas. Chacun de nous est un animal. Mais la façon dont nous nous connectons les uns avec les autres, c’est exactement ce qu’on appelle un lien spirituel. Dans la spiritualité, il n’y a que le lien entre nous qui compte.

Cette connexion est brisée; néanmoins, elle appartient à la spiritualité. C’est pourquoi nous sommes en mesure d’organiser une vie animée confortable pour nous-mêmes bien que cela n’ait rien à voir avec la spiritualité. La spiritualité commence par le discernement de notre connexion mutuelle.

Ce n’est pas seulement une connexion, mais c’est celle qui vise à la révélation du Créateur. Je désire connaître le Créateur. Par conséquent, je perçois que j’ai besoin d’autres personnes car par l’amour des autres, nous arrivons à l’amour du Créateur. C’est la seule raison pour laquelle le Créateur a brisé nos âmes.

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Actuellement, le Créateur se dissimule à moi et je ne suis seulement en mesure de Le rechercher qu’au sein du groupe qui se dresse entre Lui et moi, comme il est écrit: « De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur. «  Si je me dirige de moi-même vers le groupe et que je clarifie toutes les réponses à travers lui, à l’égard de notre connexion et de notre garantie mutuelles, alors je transfère mes désirs dans le groupe et je suis capable de voir si ses désirs sont de recevoir ou de donner sans réserve.En retour, le groupe me donne un sentiment de l’importance du Créateur, et ce sentiment devient important pour moi, que je le veuille ou non. Je commence à croire à la grandeur du Créateur et que la plus grande récompense est d’être près de Lui. Le groupe restructure l’ordre de mes valeurs, en plaçant le don sans réserve et le Créateur au-dessus et mes désirs égoïstes au-dessous.

Puis je commence à travailler pour augmenter la grandeur du don sans réserve, et ce sentiment ne cesse de croître jusqu’à ce qu’il se transforme en une véritable garantie mutuelle complète quand nous devenons tous comme un seul. Si nous parvenons à la sensation de «un homme», même dans la plus petite mesure, alors nous franchissons la barrière (Machsom) qui nous sépare du Monde Supérieur. Et puis, conformément à la loi de l’équivalence de la forme, nous commençons à ressentir le Créateur, la qualité qui définit l’univers entier.

Le groupe est mon seul moyen de définition spirituelle comme la Lumière et l’obscurité ou le jour et la nuit. Après tout, je viens au groupe tout à fait confus, sans une compréhension claire de ce que je veux de cette vie, de ce qui est important, de ce qui détermine l’avancement, et de ce que le Créateur veut de moi. Je me disperse dans toutes les directions sans même me rendre compte où je vais.

Je n’ai aucune direction claire que ce soit, et il n’y a que le groupe pour m’aider à trouver mon chemin. Les livres seuls sont incapables de le faire pour moi, ils peuvent même m’embrouiller en me donnant l’impression que j’ai avancé spirituellement par l’accumulation de connaissances, qu’en saisissant les informations dans un sens littéral, je vais atteindre la spiritualité. On m’a donné le groupe comme un modèle du monde spirituel temporairement, à la place du Créateur, et plus je vais me rendre compte que mon avancement a lieu au sein du groupe, plus vite je vais avancer

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Le Zohar, le chapitre « VeYechi(Et Jacob vécut), « Point 442: Il en est ainsi parce que, depuis le jour où le Temple a été détruit en-bas, le Créateur a juré qu’il ne rentrerait pas dans la Jérusalem d’En-Haut tant qu’Israël n’entrerait pas dans la Jérusalem d’en-bas. Il est écrit à ce sujet, « Un saint homme parmi vous qui est saint, et je ne vais pas entrer dans une ville. » Autrement dit, même si il y a un saint homme parmi vous, je n’netrerai toujours pas dans la ville- Jérusalem d’En-Haut -jusqu’à ce qu’Israël entre dans Jérusalem d’en -bas. 

Quand nous étions enfants, il était habituel que les adultes nous disent différentes choses que nous ne comprenions pas. Cependant ,à chaque fois, ils nous ont expliqué ce que nous devrions faire ou penser d’une façon ou d’une autre. La même chose arrive quand nous lisons le Livre du Zohar. On nous parle tout simplement de quelque chose qui nous est caché, quelque chose que nous ne connaissons pas ou ne reconnaissons pas, mais, progressivement, cela pénètre en nous.

C’est la forme la plus naturelle de l’enseignement pour tous les gens. Cela n’a pas d’importance dans quel monde il vit et ce qu’il étudie. Après tout, il n’a aucune préparation préalable pour de nouvelles connaissances et sensations. Il ne dispose pas d’instrument corrects ni des propriétés de la perception (Kelim, récipients). Une personne a besoin de développer son esprit et ses sensations. Ensuite, elle peut détecter un phénomène nouveau et plus tard étudier ce que cela signifie.

Par conséquent, la première étape est la lecture ou l’écoute de quelque chose d’inconnu et de se sentir stupide; nous devrions apprécier. C’est le processus naturel pour traiter nos enfants, et il est clair pour nous que c’est la façon dont cela doit être fait. Nous leur expliquons les choses encore et encore.

Le problème est que l’enfant a une aspiration à savoir, à apprendre, à nous voir comme de grandes personnes, et à suivre notre exemple. Dans notre éducation spirituelle, nous, adultes, devons créer par nous-mêmes une telle aspiration intérieure. Ceci n’est possible que lorsque vous utilisez l’envie dans le groupe.

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Il est très difficile de ressentir l’exil spirituel. Pour cela, on doit ressentir l’état opposé à la rédemption spirituelle. Et pour cela, il faut sentir la Lumière environnante (Ohr Makif), une sensation implicite de l’attribut du don inconditionnel. 

Que signifie la « Shechina (Divinité en exil » ? Comment dois-je la pleurer, déplorer l’absence du lieu de la révélation du Créateur? Ou plutôt comment dois-je pleurer sur mon insuffisance et mon incapacité à La trouver au lieu de me sentir mal de ne pas La voir ?

Certes, tout le monde veut voir le Créateur. Mais seule une personne qui a reçu Ohr Makif peut souffrir d’être insuffisante pour Lui. Personne ne ressent le besoin pour la Shechina.Si le Créateur existe, qu’Il se révèle à moi, car, assurément, c’est mieux ! Cependant, personne ne ressent de la douleur sur la place où cette révélation doit se produire.
Il ya une énorme différence. La révélation du Créateur est perçue égoïstement comme une réception. Cependant, le lieu de sa révélation doit être construit à partir de notre désir égoïste de révéler le Créateur, à partir du désir de Le trouver, dans l’intention de le faire pour « Son bien « . C’est la préparation du lieu dont la propriété permettra au Créateur de Se révéler à nous.

C’est pareil dans notre monde: tout ce qui émerge en moi se produit selon mes propriétés. Ce n’est qu’après avoir ajusté ma perception à l’influence extérieure que je peux le reconnaître dans la mesure où nos propriétés (son organe d’exposition et mon organe de perception) sont les mêmes. Tout dépend de la correction des outils de la perception.

La Shechina est le lieu que nous devons créer à partir de la somme de nos aspirations pour le Créateur, en la corrigeant dans notre intention du don sans réserve. Tout d’abord, une personne a besoin d’un immense désir de révéler le Créateur pour son propre compte (Lo Lishma, pas pour Son nom).Ce n’est que plus tard qu’elle comprend la nécessité de la correction, ce qui arrive lorsqu’elle utilise l’environnement et attire la lumière qui ramène vers le bien en étudiant avec le groupe.

C’est alors qu’elle commence à réaliser que le succès réside uniquement dans l’équivalence de forme ou de l’intention du don sans réserve qui lui permettra de s’adapter à la révélation du Créateur, l’attribut du don sans réserve. Maintenant qu’il a quelque chose à corriger, la phase de correction commence.

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Question: Pourquoi devrais-je soutenir un ami? Pourquoi ne pouvons-nous pas nous tourner vers le Créateur et nous élever avec l’aide de la Lumière Environnante ?Réponse: Aucun d’entre nous ne peut se tourner vers la Lumière Environnante, la Force Supérieure, le Créateur sauf si c’est fait à partir du lieu de la brisure, un discernement de la connexion au groupe. Une personne ne peut pas contacter directement la Lumière en raison d’un manque de propriétés similaires, même les propriétés opposées. Par conséquent, il est nécessaire d’effectuer une demande en collaboration avec d’autres, que ce soit dans l’unité ou en l’absence de celle-ci.

Le Créateur a créé un désir de recevoir et cela n’a pas changé. C’est ce que nous appelons le monde de l’Infini, où nous existons tous ensemble. En -dessous du Monde de l’Infini nous existons dans un état de séparation, nous sommes inconscients et ignorants, totalement déconnectés de la spiritualité. Ces états sont inclus dans l’autre et se manifestent seulement au sein de nos sensations. En vue d’atteindre l’Infini, je dois faire ce qui suit : 1) entrer dans l’état de séparation, 2) découvrir que nous sommes brisés, et 3) enfin monter à l’endroit où nous sommes tous ensemble.

Je ne peux pas me tourner directement vers le Créateur car le Créateur est la force qui existe dans le Kli corrigé. Soit je demande à la Force de me corriger avec tous les autres, ou si j’ai déjà acquis la connexion avec les autres, alors je me tourne vers le Créateur. Il n’y a pas de Créateur en l’absence de l’être créé, et il n’existe aucune Force Supérieure que je puisse trouver sans Kli.

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600.000 âmes sont des parties d’une seule âme créée par le Créateur. Cet être créé unique a été divisé en plusieurs parties que nous appelons « 600000 » âmes. Cependant, ce nombre n’indique pas la quantité, mais plutôt la qualité de la connexion entre elles.Lorsque le Créateur donne naissance au désir de recevoir du plaisir, tout est un tout unique, le Créateur, le récipient, et la Lumière sont comme un seul. Mais dans cet état, à la fois le désir et le sentiment de lumière ne ressentent ni séparation, ni connexion; ils ne ressentent pas si la créature existe ou non. Il y a une absence totale de toute sensation, car toute sensation dans la créature ne peut être détectée que par l’opposition entre la créature elle-même et ce qu’elle ressent.

Pour cela, il est nécessaire de faire la distinction entre la Lumière et le récipient et de sentir leur opposition et leur connexion complètes. Toutefois, lorsque le récipient et la Lumière communiquent, leur différence ne disparaît pas, car l’amour émerge au-dessus la haine.

Ces deux qualités doivent émerger. La distance entre la haine et l’amour, l’obscurité et la lumière (la haine est révélée en tant qu’obscurité et l’amour comme la lumière), donne à la créature la sensation de son existence et de la compréhension de l’endroit où elle existe et avec lequel elle est connectée. C’est la raison pour laquelle le monde de l’Infini n’est pas suffisant pour décrire la créature et la rendre indépendante.

C’est seulement après que la créature ait traversé l’ensemble du processus de son développement, ce qui signifie qu’elle commence à la première étape, descend à la seconde, et puis remonte à la troisième, qu’elle commence à comprendre à quoi se rapportait le premier état. La créature devient indépendante et semblable au Créateur. C’est pourquoi elle est appelée Adam.

Au début (étape 1), la créature était juste une goutte de sperme. Puis, elle se rend compte que la brisure s’est produite et la corrige. Ce faisant, la créature atteint la perfection. Elle n’est pas considérée comme une goutte de sperme, mais plutôt, elle a le pouvoir de 600.000 âmes et représente une seule grande âme autonome.

 » Six cent mille  » comprend les six Sefirot de Zeir Anpin multiplié par les dix Sefirot présentes dans chacune d’elles, puis par dix mille, la puissance de l’ascension de Zeir Anpin à Arich Anpin qui gouverne toutes les corrections. 60×10 000= 600 000. C ‘est pourquoi, l’âme commune (l’état général final corrigé) est appelé 600 000 âmes.

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Baal HaSoulam, « 600.000 âmes  » : Et quand une seule âme est purifiée de toutes ses souillures, elle tirera sur elle-même l’ensemble de l’âme de Atsilout, et à travers elle, toutes les âmes de sa génération seront complétées. Tel est le sens d’un être qui dépend de l’autre.Ceci est le résultat de la connexion mutuelle complète de toutes les âmes. Par conséquent, aucune âme ne peut monter sans prendre toutes les âmes avec elle; son ascension dépend d’elles. Il s’agit d’un système intégré où toutes les pièces sont reliées entre elles. En se corrigeant, chaque âme corrige sa connexion avec les autres âmes, ce qui les rapproche ainsi de la correction.

Se corriger c’est s’ajouter pour réparer sa connexion avec les autres. Leurs états individuels restent inchangés; je ne fais que les préparer pour les corrections qu’ils subissent plus tard. En fait, je les précède en tant que génération antérieure. J’établis une connexion avec eux sans qu’ils aient conscience ou compréhension de ce que je fais.

J’emploie l’ensemble du système des âmes de façon à corriger les liens en son sein, au mieux de mes capacités. Toutefois, les âmes qui ne sont pas encore prêtes pour cela ne peuvent pas comprendre et sentir mes actions. Elles ne sont pas arrivées à la correction, mais je les utilise en elle, et c’est ce que l’on appelle la préparation des fils par les pères. C’est pareil dans notre monde à la façon où nous améliorons le monde pour les générations futures, et nos enfants qui viendront après profiteront de tout ce que nous avons préparé pour eux.

Nous corrigeons le lien entre nous, notre « couche « , jusqu’à ce que les différences entre les âmes soient effacées, et de notre côté, l’humanité entière est corrigée. Mais ellex-mêmes ne le ressentent pas. Lorsque leur temps de correction arrive, elles recevront tous les outils nécessaires pour cela.

Pourquoi ont-elles droit à cela? Moi aussi,j’ai reçu de l’aide des générations précédentes, des «anciennes» âmes, il y a quelque temps. Chaque nouvelle génération est née avec encore plus d’égoïsme, et sans une telle préparation, on ne peut pas accomplir le travail. Nous faisons tous relativement le même travail : ceux qui doivent corriger plus d’égoïsme reçoivent une plus grande aide.

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Question: Comment puis-je adoucir mon cœur ?Ma réponse: Vous pouvez le faire en travaillant dans le groupe, à travers les exemples que nous nous montrons les uns aux autres, et par la Lumière que nous voulons attirer au cours de l’étude. Il n’y a pas d’autres moyens. Ne cherchez pas des moyens d’avancement spirituel là où il n’y en a pas : dans la psychologie, d’autres méthodes, ou sciences. Tout le travail se fait dans le groupe.

Il y a les amis, et il y a l’étude. Plus nous nous rendons compte des conseils des kabbalistes, plus nous allons accumuler d’« actifs ». Il n’y a nulle part où aller à partir du lieu de la brisure, la place de notre interconnexion. En la situant, nous révélons toute la profondeur de la brisure du système spirituel qui n’existe seulement qu’entre nous. C’est également ici, entre nous, que nous devons découvrir l’unité, l’esprit de vie, de joie, et l’aspiration vers le but.

Il n’y a pas d’autres endroits à rechercher. La clé réside dans notre entraide. Je dois apprendre à partir des exemples des autres et leur montrer des exemples en retour. Il faut lire à ce sujet ensemble. En nous distrayant dans la recherche de recettes autres que celles que les kabbalistes nous ont laissées, nous ne ferons qu’augmenter notre confusion. Il n’y a pas d’autres moyens que les livres, l’enseignant, et les amis.

Ensemble, nous avons à chercher l’occasion de révéler notre connexion ou son absence, à révéler la nécessité, la garantie mutuelle, l’énergie, le soutien mutuel, et le Créateur parmi nous. Si nous concentrons tout notre travail et nous nous fixons uniquement sur ce lieu, nous allons atteindre le résultat très rapidement. Soit nous nous rendons et battons en retraite, ou bien nous allons enfin le faire à travers ce passage étroit pour atteindre l’objectif.

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Question: Comment puis-je changer mes valeurs? Comment dois-je placer l’importance de la Force Supérieure qui me définit constamment et forme moi et mon monde au-dessus de tous les désirs matériels, animés, physiques, et même humains? Comment puis-je utiliser le groupe, l’environnement, pour m’élever au-dessus tout ce qui est important pour le désir égoïste? 

Réponse: C’est en particulier l’importance qui différencie le désir égoïste de la volonté spirituelle de donner sans réserve. Sur le plan corporel, elle est concentrée sur le Kli (récipient), tandis que sur le plan spirituel, elle est centrée sur le Créateur.

C’est ainsi, ce qui importe est l’endroit où vous concentrez votre attention: sur ce que vous recevez ou de Qui vous le recevez.
L’importance peut être basculée. Par exemple, du point de vue d’une mère, un enfant est plus important qu’elle-même. Cependant, comment puis-je suivre son exemple en ce qui concerne d’autres personnes dans un monde si diversifié? Comment puis-je me convaincre de transférer l’importance de ma vie pour une certaine force qui me dépeint ce monde ?

Cela vaut la peine de se rappeler que je révèle cette force en faisant un effort pour l’examiner. J’acquiers le récipient de la révélation. Maintenant, la force est également présente, mais je ne suis pas concentré pour la percevoir. Alors, comment puis-je porter mon attention sur elle?

Tout dépend de l’importance: Quand elle se concentre sur le Créateur, je le sens et je vis en Lui. Je peux enfin discerner les choses que je n’ai pas remarquées avant. Le Créateur lui-même ne change pas. Il reste dans un repos absolu. C’est seulement la permanence de fonctionnement des Reshimot (réminiscences, les gènes spirituels) qui me font faire un effort. Et plus tard, je dois trouver un moyen de concentrer ces efforts sur tout ce qui compte vraiment.

C’est là que l’environnement vient à la rescousse. Comme des lunettes de vue, il concentre mon regard sur l’essence. Nous nous unissons, élevons l’importance de la spiritualité à nos yeux, et nous concentrons nos efforts communs sur un petit point à travers lequel je commence à voir le Créateur.

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