Question: Comment puis-je adoucir mon cœur ?Ma réponse: Vous pouvez le faire en travaillant dans le groupe, à travers les exemples que nous nous montrons les uns aux autres, et par la Lumière que nous voulons attirer au cours de l’étude. Il n’y a pas d’autres moyens. Ne cherchez pas des moyens d’avancement spirituel là où il n’y en a pas : dans la psychologie, d’autres méthodes, ou sciences. Tout le travail se fait dans le groupe.

Il y a les amis, et il y a l’étude. Plus nous nous rendons compte des conseils des kabbalistes, plus nous allons accumuler d’« actifs ». Il n’y a nulle part où aller à partir du lieu de la brisure, la place de notre interconnexion. En la situant, nous révélons toute la profondeur de la brisure du système spirituel qui n’existe seulement qu’entre nous. C’est également ici, entre nous, que nous devons découvrir l’unité, l’esprit de vie, de joie, et l’aspiration vers le but.

Il n’y a pas d’autres endroits à rechercher. La clé réside dans notre entraide. Je dois apprendre à partir des exemples des autres et leur montrer des exemples en retour. Il faut lire à ce sujet ensemble. En nous distrayant dans la recherche de recettes autres que celles que les kabbalistes nous ont laissées, nous ne ferons qu’augmenter notre confusion. Il n’y a pas d’autres moyens que les livres, l’enseignant, et les amis.

Ensemble, nous avons à chercher l’occasion de révéler notre connexion ou son absence, à révéler la nécessité, la garantie mutuelle, l’énergie, le soutien mutuel, et le Créateur parmi nous. Si nous concentrons tout notre travail et nous nous fixons uniquement sur ce lieu, nous allons atteindre le résultat très rapidement. Soit nous nous rendons et battons en retraite, ou bien nous allons enfin le faire à travers ce passage étroit pour atteindre l’objectif.

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Question: Comment puis-je changer mes valeurs? Comment dois-je placer l’importance de la Force Supérieure qui me définit constamment et forme moi et mon monde au-dessus de tous les désirs matériels, animés, physiques, et même humains? Comment puis-je utiliser le groupe, l’environnement, pour m’élever au-dessus tout ce qui est important pour le désir égoïste? 

Réponse: C’est en particulier l’importance qui différencie le désir égoïste de la volonté spirituelle de donner sans réserve. Sur le plan corporel, elle est concentrée sur le Kli (récipient), tandis que sur le plan spirituel, elle est centrée sur le Créateur.

C’est ainsi, ce qui importe est l’endroit où vous concentrez votre attention: sur ce que vous recevez ou de Qui vous le recevez.
L’importance peut être basculée. Par exemple, du point de vue d’une mère, un enfant est plus important qu’elle-même. Cependant, comment puis-je suivre son exemple en ce qui concerne d’autres personnes dans un monde si diversifié? Comment puis-je me convaincre de transférer l’importance de ma vie pour une certaine force qui me dépeint ce monde ?

Cela vaut la peine de se rappeler que je révèle cette force en faisant un effort pour l’examiner. J’acquiers le récipient de la révélation. Maintenant, la force est également présente, mais je ne suis pas concentré pour la percevoir. Alors, comment puis-je porter mon attention sur elle?

Tout dépend de l’importance: Quand elle se concentre sur le Créateur, je le sens et je vis en Lui. Je peux enfin discerner les choses que je n’ai pas remarquées avant. Le Créateur lui-même ne change pas. Il reste dans un repos absolu. C’est seulement la permanence de fonctionnement des Reshimot (réminiscences, les gènes spirituels) qui me font faire un effort. Et plus tard, je dois trouver un moyen de concentrer ces efforts sur tout ce qui compte vraiment.

C’est là que l’environnement vient à la rescousse. Comme des lunettes de vue, il concentre mon regard sur l’essence. Nous nous unissons, élevons l’importance de la spiritualité à nos yeux, et nous concentrons nos efforts communs sur un petit point à travers lequel je commence à voir le Créateur.

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Vous ne visez pas à l’objectif si vous ne le regardez pas à travers le groupe. Le groupe est comme une lentille qui recueille tous les faisceaux de la vue et les vise sur la cible. Sans lui, vous ne serez pas en mesure de concentrer vos yeux sur le but. Ce n’est que dans le groupe, dans la relation collective des amis, que vous serez en mesure de découvrir l’œuvre du Créateur. 

Si nous ne construisons pas un espace commun entre nous, un «espace commun» où seuls le don sans réserve et notre unité co-existent, nous n’aurons pas le «lieu» où le Créateur peut être révélé. J’ai besoin d’au moins une autre personne comme le nombre minimal d’un groupe est de deux personnes. Je décide de m’unir avec le groupe et maintenant je pense constamment à ce sujet. Dans notre union que nous créons nous-mêmes, dans le «lieu commun», il se produit tout ce dont parle le Zohar et la Torah. Mais si je ne suis pas connecté avec les autres, je n’ai pas d’endroit où révéler ce qui est décrit dans le Zohar.

Si je me joins aux autres, toutes les histoires de la Torah, du Zohar, l’étude des dix Sefirot, et du Talmud sont uniquement sur les types de notre connexion et ce qui est révélé en elle. Grâce à mes propres actions visant à une meilleure connexion, j’évoque la révélation du Créateur. C’est ce qu’on appelle « Israël (I), la Torah (textes kabbalistiques, les études, et le groupe), et le Créateur ne font qu’un, et je les unifie depuis le début de ma correction jusqu’à sa fin.

Il n’est pas difficile du tout de se concentrer en un point. Si non, le but disparaît immédiatement, et vous devez vous concentrer à nouveau. Il y a des obstacles, et le défi consiste à se concentrer sur l’objectif par le biais de l’union.

Tout d’abord, nous devons créer un espace commun entre nous. Et le Zohar nous dira ce qui se passe en lui, comment nous annuler afin de faire ressortir l’union pour compléter la correction, et révéler le Créateur conformément à la loi de l’équivalence de forme.

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Question: Pourquoi ai-je besoin d’un groupe et de l’union?

Réponse: Le Créateur ne peut être ressenti qu’à l’intérieur du désir qu’il a créé qui devient similaire à Lui malgré sa qualité initiale. Ce que nous nommons le Créateur ce n’est pas Lui (Atzmouto – Son essence), mais notre perception de Lui à travers notre similarité avec Lui.

Question: Comment est-ce que je sais que ma perception de Lui et Lui ne sont pas la même chose?

Réponse: Nous ne pouvons ressentir que: 1) la matière, et 2) la forme de la matière, et non 3) la forme en dehors de la matière, ou 4) l’essence. Donc nous ne pouvons parler que de ce qui se revêt en nous et que nous ressentons en fonction du principe, « Je te reconnaitrai Toi par Tes actions (sur moi). »

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En réalité, tous les mondes existent au sein de son «prochain». Autrui « (ou le groupe) est Malkhout de l’Infini. J’existe en dehors d’elle.
Dans un premier temps, le désir terrestre de recevoir se développe en moi tout au long de plusieurs générations. Puis, à notre époque (à la réincarnation actuelle de l’âme), un «point», un désir spirituel, commence son évolution en moi. Quand je fais des tentatives pour me rapprocher du groupe, je commence à sentir ma nature comme étant l’égoïsme et le mal, c’est à dire que je prends conscience de mon mauvais penchant.
Quand j’étudie la Kabbale dans le groupe, puis dans la mesure où je me rends compte que mon égoïsme est mauvais, je demande la correction par la Lumière qui raùène vers le bien qui me rend semblable au Créateur. Tout cela se passe alors que je ne suis pas encore uni à l’autre («prochain»).

Quand je prends la décision que je suis obligé d’atteindre la connexion avec l’autre, c’est comme si je venais en contact avec le groupe de l’extérieur. Puis je commence à communiquer avec le groupe à l’aide de la lumière qui ramène vers le bien (Ohr Makif, la Lumière Environnante), qui brille sur moi de l’intérieur, du centre de Malkhout de l’Infini.

Toutes ces étapes de ma connexion avec le groupe et la mesure du lien entre nous sont les 125 degrés spirituels ou cinq mondes: Assiya (A), Yetzirah (Y), Béria (B), Atsiiolut (A), et Adam Kadmon ( AK). Quand ma connexion avec les «autres» est vraiment étroite et indissoluble par mon être dans le «centre» de cette «autre» et tout à fait fusionner avec lui, cet état est appelé le « Monde de l’Infini. ».

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Parfois, la langue du Zohar semble très bizarre, mais en fait, l’histoire derrière est extrêmement simple. Il y a «autrui» et «moi-même. » Il ya une distance entre nous qui se divise en cinq parties. La partie la plus reculée est ressentie comme «ce monde». Si je me connecte avec mon prochain complètement et réalise l’union totale avec lui, je sens le « monde de l’Infini. »La fait de me rapprocher de mon prochain se produit en cinq étapes: je monte dans le monde de Assiya, puis Yetzirah, Beria, Atsilout, et Adam Kadmon. Cinq mondes avec 25 étapes dans chaque marque une hausse de 125 étapes de rapprochement entre nous. Avant de commencer ce processus, alors que je suis encore de ce monde, j’ai pleinement conscience que je suis séparé de mon prochain(la réalisation du mal).

Je me perçois et le monde autour de moi dans le lien entre moi et mon prochain. « Le Zohar parle exclusivement de ce qui se passe entre nous: les niveaux minéral, végétal, animal, et parlant de la nature décrite dans le Zohar, en fait, représentent mes désirs aux niveaux minéral, végétal, animal et parlant par rapport à autru(d’autres âmes.)
Toute la Torah ne parle que des moyens de construire le lien entre moi et mon prochain. « Elle est ce qu’on appelle la« méthode de correction.  »
La Torah est la lumière cachée dans le texte, et je peux la tirer dans la mesure que je désire m’unir à l’autre. Au moment où je me connecte avec autrui, je révèle le monde Supérieur dans cette connexion et j’existe dans la spiritualité dans la mesure de cette connexion.

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Nous ne changeons rien sur notre chemin spirituel, les états passent comme ils le devraient, et tout le mal doit être révélé. Nous devons sentir tous les 613 (Taryag) de nos désirs sous la forme d’erreurs (Shgagot) et les transgressions défavorables (Zdonot). Il est écrit: « On ne peut pas exercer un commandement sans le violer d’abord, » et « Il n’y a pas d’homme juste qui fasse le bien sans avoir péché. »Nous avons besoin de passer par le sentiment de l’enfer dans toutes ses manifestations. La question est de savoir comment entrer dans ces sensations, avec quelle préparation? Si nous nous préparons à une garantie mutuelle, de bonnes intentions, et le soutien d’amis (Kli) et la lumière que nous révélons dans notre connexion, alors nous pouvons surmonter les descentes les plus difficiles rapidement et facilement, n’entrant en contact avec elles que pour un seul moment.

Une telle brève « rencontre avec le diable » est suffisante pour qu’une personne prenne la rdécision de partir de là et s’élève vers la correction. Cependant, il nous faut corriger toutes les briusres dans tous les 613 désirs.

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Ceux qui sont appelés «Isra-El » (Droit vers le Créateur) avancent par leur propre travail individuel et séparé du reste de l’humanité. C’est à cause des Reshimot qui sont se sont éveillés en eux et le Créateur qui souhaite les rapprocher de Lui.Ils entrent dans un processus appelé la révélation de l’âme (le Créateur ou la spiritualité qui est un seul et le même). Étape par étape, ils ont peu à peu à découvrir le processus continu que chaque personne a besoin de passer conformément à la rapidité avec laquelle leur Reshimot sont réalisées.

Nous ne pouvons qu’accélérer ce processus, pas le changer. Nous pouvons accélérer notre développement si, en utilisant tous les moyens possibles, nous traitons nos états plus rapidement et plus correctement. On ne change pas les états eux-mêmes ou l’ordre dans lequel ils viennent. Notre seule liberté consiste à faire usage de l’étude et le lien entre nous pour améliorer notre conscience et notre sensibilité afin de comprendre ces états rapidement et de les justifier.

En étant préparé pour ces états, nous les faisons passer à un rythme plus rapide, et ainsi nous construisons une attitude différente envers eux. Ensuite, nous percevons tous les états de façon positive et avec compréhension. Autre que notre attitude face à ce qui se passe pour nous, nous sommes absolument incapables de changer ou d’influencer quoi que ce soit.

Notre attitude à tous les états que nous percevons et dont nous faisons l’objet (qui, bien évidemment, viennent du Créateur) constitue notre intention. L’intention est mon attitude envers mes sensations et leur source car «Il n’y a rien hormis Lui. »

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La clé est de révéler le premier point de l’âme: la propriété de garantie mutuelle. Ceci est similaire à l’état d’un éveil corporel de l’inconscience. C’est l’état dans lequel l’âme brisée existe. Un tel réveil de conscience de l’âme ne peut se produire seulement quand elle est touchée par la Lumière Supérieure (Ohr Makif, la Lumière Environnante) et est rempli de la Lumière Supérieure (Ohr Pnimi, la Lumière Intérieure). 

Mais où réside la vie dans les tissus organiques, la force qui rend le corps vivant? Nous ne pouvons pas créer de la matière végétale à partir de la matière inerte, et nous ne pouvons créer des animaux à partir de plantes, et les êtres humains depuis des animaux. C’est parce que la force de vie se développe à partir de son plan caché.
Cette force de vie peut être révélée dans la garantie mutuelle étant la force intérieure de notre unité, si l’on veut annuler l’aliénation entre nous et attirer la main du Créateur. Cette force de vie est considérée comme « le Créateur. » Quand il devient révélé à nous, nous commençons à comprendre à quel point toute existence précédente a été notre juste une enveloppe périphérique sur cette force.

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Quand nous lisons Le Livre du Zohar, je devrais me visualiser dans un système ou un mécanisme auquel adhère mon point dans le cœur, mon gène spirituel (Reshimo) qui désire atteindre sa réalisation pratique. Mon développement futur, l’impact du système sur moi, dépendent de cette adhésion. 

Je me tiens à l’opposé de cet énorme système. Si je ne m’y ajuste pas correctement, je ne pourrai pas le faire travailler sur moi. Il m’influera quand même, mais seulement à travers la souffrance et la douleur qui ne comptent pas étant donné que cela est le mode naturel de développement. Toutefois, j’ai une chance de me brancher sur ce système par mon effort personnel intérieur.

Premièrement, je dois tenter de comprendre ce qu’est « l’unicité » ou la « connexion ». Je devrais aussi réaliser que la connexion avec le système se produit dans la mesure où je suis en état de connexion avec les amis. Il y a une loi fondamentale: Si je suis connecté avec les amis à 10%, je suis connecté avec le système spirituel à 10% aussi. Si je suis connecté avec eux à 80%, je suis aussi connecté au système à 80%.
Il n’y a pour moi pas d’autre moyen de me brancher au système. Plus grand sera notre effort intérieur pour devenir un, pour annuler notre bagage matériel individuel, et nous unir par nos points dans le cœur (la seule partie de nous qui appartient au système spirituel), plus rapidement nous nous unirons au degré de notre unicité par nos points dans le cœur.
Ceci est la toute première étape préparatoire. Nous devons demander la force de nous unir depuis le système spirituel puisque des obstacles nous obligent constamment à nous évader. Le système doit nous fournir la « colle », la Lumière qui ramène vers le bien qui va nous connecter. Elle doit nous revêtir tel un seul corps et nous retenir ensemble.
Plus tard, en effet, elle commencera à nous « coller » à ma demande comme si nous étions des milliers de gouttelettes d’esu fusionnant en une énorme goutte. Comme dans un hologramme, il n’y a pas de grands et petits éléments en lui, mais tous contiennent l’image en entier. Dans cette unique plénitude collective, chacun perd son indépendance. De cette manière, la Lumière nous unit en un. Maintenant, alors que nous devenons un seul point, l’intention de fusionner avec Le Livre du Zohar émerge en moi. Tous le personnages dont parle Le Zohar sont des types de connexions entre nous, et elles existent à chaque degré spirituel. Ceci est la raison pour laquelle l’histoire se répète à chaque degré spirituel. Toute la Torah est présente dans tout état spirituel. Et peu importe ce que nous lisons et dans quelles séquences; on peut lire la Torah depuis n’importe quelle page.
Alors maintenant je veux voir toutes les relations décrites dans Le Zohar dans la connexion entre les milliers de points dans le cœur. Je veux commencer à percevoir la connexion entre nous en unisson avec le flot du texte du Zohar. De cettte manière, je commence à révéler l’histoire dans sa véritable forme et éventuellement j’atteins un état où je lis et immédiatement je réalise le contenu à l’intérieur de moi.

Toutefois, où est ce point de réalisation? Il est dans la connexion entre nous. à travers la connexion, je découvre un monde totalement nouveau avec de nouvelles sensations et de nouveaux désirs. Je me submerge de plus en plus profond dans une autre dimension de manière à découvrir ce système ensemble avec les autres et le Créateur. Je goûte à chaque mot avec mes propres sens, et c’est cela qui se nommela Torah de la Vie.

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