Category Archives: Travail en groupe

Le livre le plus important de l’humanité

Dr. Michael LaitmanLe congrès du Zohar 2014 est dédié au livre le plus important et sans pareil qui a été donné à l’humanité d’en haut par un groupe unique de kabbalistes. Tout la réalité est le résultat de la rupture des désirs. Et dans notre monde cette rupture se manifeste par le biais de la destruction des Premier et Second Temples.

Les dix kabbalistes qui ont créé le Livre du Zohar étaient les survivants de la destruction. D’une part , ils appartenaient toujours aux bons moments et niveaux spirituels élevés du peuple d’Israël à l’ époque du Temple, ce qui signifie à l’état spirituel. Mais d’autre part, ils avaient déjà émergé de la rupture et atteint une révélation unique grâce à un travail absolument unique.

Jamais dans l’histoire iln’ya eu un tel événement, un groupe de dix personnes se sont rassemblées et atteint une telle connexion forte, s’élevant à la hauteur de 125 niveaux de correction de la rupture qui existait entre eux. Et donc, par le biais de leur connexion externe, ce qui signifie par voie du livre, ils ont réussi à transmettre les niveaux à travers lesquels ils étaient passés : de la haine à l’amour et après encore plus de haine à encore plus d’amour et ainsi de suite.

Il est dit : «Celui qui est plus grand que son ami a plus d’égoïsme.  » Et donc plus nous nous élevons, plus nous nous sentons éloignée l’un l’autre,  plus haissant. C’est ainsi que notre nature est, le mauvais penchant se révèle à nous.

Une personne ordinaire ne dispose pas d’un mauvais penchant, elle a tout simplement désirs. Considérant que le mauvais penchant est révélé dans les gens qui veulent se connecter et à ce moment, en fonction de leur aspiration  la pression et des efforts pour se connecter, ils découvrent combien ils en sont  incapables. Ils découvrent que l’ego se réveille en eux tout le temps et les éloig,ent l’un de l’autre.

Dans le Livre du Zohar, il est écrit que les mêmes élèves de Rabbi Shimon, qui chacun avait atteint une hauteur extraordinaire, la partie supérieure ( GAR ) du monde de Atsilout, avant la leçon, à la première tentative de connexion, estimé insupportable la haine envers l’autre. Ils ont exprimé tout de cette lutte intérieure et antagonisme dans le Livre du Zohar. Ils ont décrit la façon dont le feu de la haine brûlait en eux, ce qui indique spécifiquement un très haut niveau de la reconnaissance du mauvais penchant et sa correction correspondante dans le bon penchant.

Du congrès du Zohar 05/02/14 , Leçon 1

Sans extériorité il n’y a pas d’intériorité

Dr. Michael LaitmanQuestion: Si nous traitons du développement spirituel intérieur, alors pourquoi les activités extérieures, comme la participation à des leçons et à des congrès est si importante ?

Réponse: Tout commence avec le niveau minéral. Jusqu’à ce que je passe par les trois premiers niveaux du minéral, végétal et animal la nature, je ne vais pas atteindre le niveau parler ni le niveau du Créateur.

Et en conséquence, il est impossible de s’arrêter en chemin ou d’annuler quelque chose si c’est « inutile. » Ainsi, je me lève du lit le matin, me brosse les dents, lave mon visage et vien en cours…. Et pendant tout cela je dois être strictement et ponctuellement correct, sans hésitation.

Mais non, « aujourd’hui, je suis d’humeur philosophique. Je suis assis à la maison par moi-même et réfléchie sur la vie. Je ne veux pas être sous l’influence du groupe. Je ne veux pas être avec les amis. Au contraire, j’ai besoin d’une pause, de m’éloigner d’eux. Après tout, une personne est une créature indépendante et ne dépend de personne. Donc, je ne serai pas à charge du groupe et ne ferai pas ce que font les autres. J’ai besoin d’être supérieur à eux.  »

Les conclusions sont apparemment correctes et logiques, mais elles ont tort à la racine. Ce n’est pas seulement écrit: « J’habite au milieu de mon peuple. » La croissance n’est possible que dans le groupe, dans le nombre, étant mutuellement intégrés les uns aux autres sans aucune condition. Le Créateur m’amène au groupe et dit:  » . Prends  » Et après c’est mon choix si je prends ce cadeau de lui. Ou dois-je refuser avec fierté ? Tous les niveaux sont construits l’un sur l’autre, sans annuler le précédent, mais en y ajoutant un nouvel attribut.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

Quand le pointeur bouge

Dr. Michael LaitmanTiré du livre, Lumière du Soleil, Conseils de Roch Hachana : « Il est nécessaire d’adhérer et d’être connectés les uns aux autres et d’être proches intérieurement les uns les autres dans le cœur de tout le monde, de sorte que nous soyons en union, servant le Créateur de tout cœur.« 

Il n’y a pas d’un peu dans la spiritualité, c’est-à-dire trois, sept ou neuf Sefirot. Il doit y avoir dix Sefirot car nous ne ressentons pas en dessous de dix, nous ressentons uniquement une mesure complète. C’est comme une machine dans laquelle les données se rassemblent et puis tout à coup le compteur tourne. Comme une montre qui compte les secondes à l’intérieur et quand une minute entière est rassemblée, le pointeur saute brusquement à la division suivante.

C’est exactement ce qui arrive dans notre travail également. C’est parce que jusqu’à ce que nous atteignions Malkhout, nous pouvons travailler et passer par divers états inconsciemment. Une personne peut faire un tour et commencer à faire une multitude de choses, mais elle doit attendre jusqu’à ce qu’elle le « saisisse ». C’est-à-dire, elle doit passer par un certain nombre d’actions, jusqu’à ce que cela devienne difficile pour elle et qu’elle ne sache pas quoi faire d’elle-même, et après cela, elle « l’obtient » soudainement et comprend ce qu’elle fait ! A savoir, elle doit atteindre la saturation, une mesure complète.

Ainsi, lorsque nous nous réunissons, nous devons « adhérer et être connectés les uns aux autres et être proches intérieurement les uns les autres dans le cœur de tout le monde, de sorte que nous soyons en union, servant le Créateur de tout cœur », ce qui signifie qu’il est nécessaire de découvrir une complète mesure du désir. Et c’est un problème, parce que nous semblons escalader une montagne et à chaque fois nous tombons, encore et encore. Et c’est ainsi jusqu’à ce qu’une quantité d’effort s’accumule, un certain nombre d’expériences est rassemblé, en un montant complet. Comme le Baal HaSoulam l’écrit dans la Lettre 19 : « Toutefois, le ‘temps fera ce que l’esprit ne fait pas.’ Le Créateur compte tous les stimuli et les recueille dans la mesure complète, qui est la mesure de la dureté de la journée prévue. »

De la leçon préparatoire au congrès d’Arava, le 30/01/14

La principale chose dans un rassemblement est l’unité générale

Dr. Michael LaitmanTiré du livre Lumière et Soleil par le Rav Kook : La chose principale dans un rassemblement est l’unité générale, quand tout le monde demande une chose : trouver le Créateur.

Si nous nous unissons pour le bien d’un seul objectif : trouver le Créateur qui se révèle à l’intérieur de notre unité, c’est la bonne connexion. C’est la principale chose que nous devons atteindre. Nous sommes déjà sur le chemin qui mène à cela, après avoir fait une variété d’actions et de préparations. La réunion d’aujourd’hui est juste une préparation.

Nous nous rapprochons constamment de cet état, et cela dépend de nous le fait de pouvoir écourter ce chemin et d’atteindre la première connexion minimale dans laquelle le Créateur sera révélé au degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh. C’est exactement ce dont nous avons besoin, et ce sera notre premier degré spirituel.

Il y a 125 degrés au total, et le premier degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh correspond à Malkhout du monde d’Assiya. Nous voulons nous élever à lui et à l’intérieur de lui pour révéler le Créateur comme un seul récipient rempli avec une seule Lumière. Un récipient est tous nos désirs connectés entre eux. Et une Lumière est le Créateur, la Lumière du monde de l’Infini qui remplit l’univers entier, mais se révèle uniquement dans la mesure de notre degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh. Cependant, cela signifie déjà notre entrée sur l’échelle spirituelle.

Par conséquent, « la chose principale dans un rassemblement est l’unité générale, quand tout le monde demande une seule chose : trouver le Créateur. » Nous voulons nous connecter assez fortement et qualitativement afin qu’à travers notre unité, c’est-à-dire, l’auto-annulation et l’inclusion l’un dans l’autre, nous obtenions la puissance et la forme qui nous permettent de révéler la Lumière Supérieure selon l’équivalence de nos propriétés. Puis, à l’intérieur du récipient qui a révélé le Créateur, nous serons en mesure de comprendre la Lumière Supérieure, de la sentir.

D’une leçon de préparation pour le congrès d’Arava, le 30/01/14

Le désir supérieur est l’unité complète

Dr. Michael LaitmanDu livre: Likoutei Halakhot : L’ essence de l’amour et de l’unité est dans le désir où chacun veut ce que son ami veut et il n’y a pas de différence dans leurs désirs, tous sont inclus dans un désir et à travers lui, ils sont inclus dans un désir supérieur- l’unité.

Je ne sais pas ce qu’est ce supérieur. Il n’a pas de forme, il n’est pas trouvé  Il n’y a pas de supérieur en lui-meême. Où se trouve l’échelle spirituelle ? Était-ce dans le songe de Jacob comme la Torah nous raconte?

L’échelle n’existe pas sans nous. Je crée et construis le supérieur au moment où je me connecte aux amis ; avec eux j’atteins un degré complet de l’unité, puis un niveau plus élevé qui n’existait pas avant se présente à moi. Donc, le Créateur est appelé ,  » Venez et voyez  » parce que nous Le construisons et L’atteignons, nous lui donnons sa forme.

Par conséquent, il est écrit: « L’essence de l’amour et de l’unité est dans notre désir, où chacun veut ce que son ami veut et il n’y a pas de différence dans leurs désirs de sorte qu’ils sont reliés les uns aux autres et inclus dans un désir ; par cela, ils sont inclus dans le désir plus élevé et en atteignant un désir collectif, nous découvrons le supérieur- notre unité.  » Alors nous comprenons que nous avons atteint le niveau supérieur.

D’une leçon de préparation pour le congrès d’Arava , 30/01/14

Les amis dans nos coeurs

Dr. Michael LaitmanCe n’est pas par hasard que notre grand groupe mondial soit divisé en deux parties qui sont nécessaires afin d’exprimer notre prière, notre manque pour la correction correcte. Pour différentes raisons, la première partie a la possibilité de se connecter physiquement au cours du congrès, tandis que l’autre partie ne peut pas venirau congrès ni se connecter physiquement.

C’est pourquoi, il y a un autre élément important dans notre prière où nous devons demander pour les amis qui ne sont pas physiquement avec nous, nous pensons quils sont ici avec nous. Nous  nedevons pas sentir aucune distance entre nous, mais plutôt la distance entre nous n’a pas de sens car il n’y a rien d’autre que la connexion aux amis.

Nous demandons au Créateur de rapprocher les amis qui ont dû rester à la maison et de leur transmettre tous nos sentiments et leurs impressions à nous. Il ne devrait pas y avoir des lignes de communication virtuelle entre nous, mais une communication de coeur à coeur qui soit si forte que nous pensons que les amis ne sont pas juste à côté de nous, mais dans nos cœurs !

De la préparation de la Semaine mondiale du Zohar 2014 29.01.14

Le seul test

Dr. Michael LaitmanQuestion: Ce congrès est un congrès de notre lien avec le Créateur. Qu’est-ce que cela signifie?

Réponse: Il ne peut y avoir de connexion sans ressentir le Créateur. Sinon, comment savons-nous que nous avons atteint la connexion? Nous ne la testons qu’en découvrant le Créateur dans la connexion. ce n’est que de cette manière que nous pouvons être sûrs que nous sommes connectés.

Par conséquent l’unité entre nous ne peut exister sans que cette seule force soit découverte en nous comme une caractéristique qui nous remplit et nous relie, qui nous stabilise. C’est ce que nous appelons avoir atteint la connexion. Sans le Créateur, la connexion ne se fera pas: Il doit stabiliser notre connexion et  témoigner que nous l’avons atteint.

D’une discussion à un repas 26/01/14

Atteindre l’âge de la « Bar Mitzva »

congrès, groupeDès maintenant nous devons clarifier les problèmes qui doivent effectivement être résolus avant et pendant le congrè. Sinon, ça ne s’appellera pas un « congrès », une assemblée, une connexion.

Question : Il est compréhensible que nous devions nous sentir heureux à propos de la connexion. Mais devons-nous être aussi effrayés de ne pas atteindre une connexion ?

Réponse : Il est un âge en dessous duquel l’enfant est dispensé des commandements (Mitzvot) parce qu’il est petit. Ensuite nous commençons à l’éduquer et à lui dire ce qu’il est permis de manger et ce qu’il est interdit de manger, ou ce que l’on peut faire de cette façon-ci et qui n’est pas autorisé de cette façon là.

Le premier commandement est appelé « crainte » en la présence du Créateur. Je suis effrayé de savoir si je vais être capable de Lui donner satisfaction, si cette action Le rendra plus heureux, ce qui Le rendra moins heureux ? Pour cela, je dois atteindre un âge de maturité, « Bar Mitzva« , qui signifie un niveau où une personne est consciente qu’elle est responsable de ses pensées, ses intentions et ses actes de correction. Une « Mitzva » est la correction. La question est : avons-nous atteint cet âge ?

Si nous étions déjà comme cela aujourd’hui, nous ressentirions de la peur, de l’appréhension : « Les amis, l’objectif devant nous est de donner satisfaction au Créateur ! Si nous ne le faisons pas, cela sera très mauvais. » Ce sera très mauvais non pas pour nous-mêmes, mais mauvais pour l’autre, pour les autres ; sinon, ce n’est pas appelé une « Mitzva » si je pense à moi-même. Mais si nous parvenons à donner satisfaction au Créateur, ce sera bon pour le monde entier ! Ce qui nous arrivera n’a pas d’importance pour nous.

Cela signifie que nous devons faire de nombreuses corrections préliminaires avant d’atteindre la réalisation de ce premier commandement de la peur, de la crainte, de la pensée : « Est-ce que je donne satisfaction au Créateur ou pas ? » Il vous est interdit d’obtenir un quelconque bénéfice de cela en échange car ce ne serait plus un commandement, ce ne serait pas le don sans réserve, ce ne serait pas donner satisfaction au Créateur. Il est possible d’apporter satisfaction au Créateur uniquement lorsqu’il n’y a pas d’intérêt personnel, si on Le rend heureux sans tenir compte de la perte ou d’un gain personnel. Nous devons encore atteindre ce niveau en faisant une restriction sur notre ego afin que le résultat ne soit pas considéré par rapport à nous-même.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

Absorbez le monde entier en vous-même

Dr. Michael LaitmanLa Torah, « Exode » 30:33 : « Quiconque en composera de semblable, ou quiconque en mettra sur un étranger, sera retranché de son peuple.« 

L’huile, le parfum, l’encens, ce sont des ingrédients très subtiles de l’influence de la Lumière sur le désir. Cela ne parle pas de matières et d’objets de notre monde, mais de la bonne combinaison de la Lumière, ce qui signifie la caractéristique du don sans réserve, agissant sur ce désir égoïste ou un autre.

Pour une personne qui a atteint le niveau d’un prêtre, le plus haut niveau de la caractéristique du don sans réserve mutuel, aucun désir ne reste pour prendre quelque chose pour lui-même, pour acquérir, pour saisir. Il s’agit d’un niveau absolument nouveau. Au niveau précédent, la personne devait être prête comme un prêtre, et à ce niveau, elle doit aussi se laver les mains et entrer dans la tente de réunion, ce qui signifie dans un niveau complètement nouveau, un nouveau désir, et elle doit commencer à travailler avec lui.

Nous sommes composés de parties internes et externes. En fait, j’existe dans mon corps et le monde existe autour de moi. Mais l’idée est que ce monde constitue aussi mon corps, sauf qu’il se situe comme en dehors de moi.

Une personne, contrairement à un animal, s’habille avec des vêtements. Par conséquent, les parties externes sont classées comme suit : le corps, les vêtements, la tente, puis le désert, qui symbolise l’espace environnant.

Les vêtements sont les écrans derrière lesquels je cache mon ego, ma honte, en contraste à mon ego, protégeant le corps contre le froid, la chaleur et ainsi de suite. La tente est également considérée comme une partie de moi, et elle est conçue pour me donner le prochain niveau de développement où je peux exister en elle et m’équiper : c’est ma maison, mais elle n’est pas encore complètement corrigée, ses caractéristiques n’ont pas encore été intériorisées. C’est simplement comme les vêtements.

A la fin de la correction, quand je m’élève au niveau suivant, mes vêtements spirituels deviennent mon corps. Après cela, au niveau suivant, la même chose se produit avec la tente, elle devient ma partie interne. Et ainsi j’absorbe le monde entier en moi-même.

En d’autres termes, je m’élève tout le temps dans la hiérarchie des niveaux spirituels, et quand je rentre dans le prochain niveau, qui avait été précédemment mes vêtements, ce vêtement entre en moi. Quand je m’élève au niveau suivant, qui était auparavant une tente, je l’absorbe aussi en moi. Et ainsi de suite.

Ainsi, les désirs les plus externes qui semblaient complètement étranger à moi, qui étaient inutiles ou même des règles générales et lointaines pour tout le monde, entrent progressivement en moi et deviennent les miens. Cela continue jusqu’à ce que je commence à ressentir l’âme entière, ce qui signifie la création tout entière, comme mon corps spirituel personnel.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/02/13

Garder l’intention 24 heures sur 24

Dr. Michael LaitmanNous avons déjà expérimenté la première sensation de connexion, mais la question est de savoir comment nous pouvons continuer en utilisant notre expérience ? Si nous apprécions simplement la sensation agréable et la tranquillité, alors nous utilisons clairement l’illumination qui nous arrive. Comme conséquence de la perte de l’illumination, on ressent une descente. Comme l’a dit le Baal HaSoulam : « Honte à celui qui n’augmente pas constamment ses efforts, mais qui se plaint, se séparant lui-même du Créateur. »

Par conséquent, nous devons constamment travailler sur l’augmentation de notre désir et de nos efforts sur cette inclinaison sous différentes formes, parmi les hommes et les femmes, dans les différents cercles. Nous savons que les étudiants du Ramchal à tour de rôle étudiaient continuellement le Livre du Zohar. Il y avait toujours un petit groupe qui était responsable du maintien de l’état général de chaque heure des 24 heures d’une journée. Nous pouvons également avoir à faire quelque chose de semblable à l’avenir. Nous avons l’opportunité d’organiser ce service 24 heures sur 24 dans le monde entier, dans tous nos groupes sur tous les continents. Il ne fait aucune différence s’il s’agit d’un grand groupe ou d’un petit, chaque petit effort qu’un petit individu fait est comme un grand effort qu’un adulte accomplit.

Maintenant, nous devrions craindre la descente pour revenir à la domination de l’ego. Nous nous sentons bien et sommes ravis : nous avons connu quelques sensations inhabituelles et nous commençons à les apprécier et à les analyser, mais peu importe ce que je ressens, ce qui est important est de rester constamment au-dessus de mes sentiments et de mes calculs et d’aspirer seulement au don sans réserve. Quand je suis dans le don sans réserve, je ne me ressens pas et je ne pense même pas à cela. Je demande uniquement le don sans réserve : pour qui suis-je en train de faire tout cela ?

Je vis grâce à l’intention de donner et non dans l’état lui-même. Dans le monde spirituel, l’état lui-même n’est pas inclus, seulement ce que vous lui ajoutez, l’accélération et le dérivé.

De la Discussion durant un repas du 27/01/14