Category Archives: Travail en groupe

Telles des noix dans un sac

Dr. Michael LaitmanQuestion : De quelle façon pouvons-nous nous entre aider pour pousser notre wagon commun vers l’avant et progresser ?

Réponse : Tout ce qui est dit dans une leçon doit être intériorisé dans le cœur d’une personne afin qu’elle commence à le vivre. Tout ce qui est couvert par nous doit se déplacer dans les Kelim, ses émotions, dans le but de formater et d’organiser ses désirs intérieurs de sorte que l’on ressente en leur sein les phénomènes dont elle a entendue parler.

Chacun est certainement familier avec le texte que nous avons déjà lu de nombreuses fois auparavant. Mais réaliser l’action spirituelle la plus simple n’est possible que si nous pensons à la connexion de nos Kelim brisés. Il est nécessaire de nous imaginer l’image précise et claire : l’enveloppe égoïste dans laquelle l’étincelle spirituelle est recouverte ne nous permet pas de nous connecter avec les autres.

Même si nous devons essayer plusieurs fois de nous connecter entre nous avec la bonne intention, nous ne sommes certainement pas prêts pour cela. Et à partir de là, un véritable cri vers le Créateur éclatera en chacun de nous pour nous permettre et nous aider à nous connecter.

Chacun est dans sa bulle ou capsule égoïste dans laquelle l’étincelle du don sans réserve est retenue captive. Et nous demandons au Créateur de nous aider à nous connecter, même si chacun est enveloppé dans une coquille égoïste, rigide et externe, comme des noix dans un sac, comme le décrit le Baal HaSoulam. Et en dépit de tout cela, les noix avec lesquelles nous pouvons nous connecter sont dans le sac.

De ce fait, nous devons découvrir notre véritable état et ne pas nous cacher ou fuir cela. Ceci parce qu’il est très désagréable de ressentir notre véritable essence égoïste, qui soudainement se découvre après tant d’années d’efforts pour atteindre le don sans réserve. Et ainsi la prière naît en nous.

La Lumière Supérieure arrive seulement s’il y a un manque pour elle. Et nous devons atteindre ce manque, car il est impossible de crier artificiellement. Il est donc nécessaire pour nous d’essayer et d’imaginer notre forme correcte et véritable, et nous nous rapprochons déjà d’elle. La diffusion généralisée est très utile à cet égard, car à travers elle, nous avons plus avancé durant les deux derniers mois que lors des précédentes années.

Seule la prière correcte aidera lorsque nous sentons que nous ne sommes pas prêt à nous connecter. C’est ainsi parce que nous nous attendons à découvrir le Créateur avec la bonne intention, voulant Lui donner sans réserve et non pas à nous-mêmes. Pour cela, il est nécessaire qu’une révolution radicale se produise, une révolution intérieure au sein de nos Kelim, qui dépend de l’ensemble de notre grand groupe mondial.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 29/10/14, Shamati n°1

Un état de repos

groupe, congrèsLa Torah, Lévitique 19:1-4 : Le Seigneur parla à moïse en ces termes : « Parle à toute la communauté des enfants d’Israël et dis-leur : Soyez saints ! Car Je suis saint, moi le Seigneur, votre Dieu. Révérez, chacun, votre mère et votre père, et observez Mes shabbats : Je suis le Seigneur votre Dieu. Ne vous adressez point aux idoles, et ne vous fabriquez point des dieux de métal : Je suis le Seigneur votre Dieu. »

Il y a un plan qui opère sur le monde et le mène vers le but. Le but de la création est l’unité totale de l’ensemble de l’humanité, qui devient un seul système de forces (désirs) verrouillées et équilibrées qui sont corrigées dans l’amour et le don sans réserve. Cette force générale qui connecte totalement chacun de nous et qui nous transforme en participants égaux dans l’unique système s’appelle le Créateur.

« Soyez saints ! Car Je suis saint, moi le Seigneur, votre Dieu » signifie que nous devons atteindre une connexion absolue entre nous, une coopération mutuelle absolue et l’amour absolu. Le Créateur semble nous appeler pour garder notre sainteté, la conserver et la faire devenir notre objectif principal.

L’état que nous devons atteindre s’appelle le Shabbat (la fin de la correction), ce qui signifie que nous devons le voir comme notre but ultime.

Le Shabbat symbolise aussi le repos absolu, alors qu’en fait, il n’y a rien d’autre à corriger parce qu’une personne a corrigé son inclusion dans chaque personne, et chacun a corrigé son incorporation en Lui à tel point qu’il a atteint une connexion intégrale absolue. C’est cela qui est appelé le repos.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

Le jeu de la vie

Laitman_524_01Question: Comment pouvons-nous acquérir le sens de l’importance de l’avancement spirituel?

 

Réponse: La croissance spirituelle signifie :

 

  • Reconnaitre que l’on ne dispose pas encore un sentiment de l’importance de l’avancement spirituel.
  •  Réaliser que l’on peut contrôler ce processus.
  •  Comprendre que l’importance de l’objectif ne peut être acquise contre les influences extérieures, car nous sommes tous des égoïstes.
  • «Influence extérieure», l’impact de l’environnement, le groupe.
  • Atteindre proportionnellement le degré de l’importance de l’objectif que l’on se efforce d’atteindre.
  • Retour au début (point 1), c’est-à-dire que l’importance de l’objectif nous manque.

Y a t-il une solution à ce problème?

Il n’y a une seule chose que nous pouvons faire : mettre en œuvre la propriété de la jalousie envers des choses que d’autres ont déjà obtenus et de l’objectif qui est important pour eux. Que faire si personne ne dispose d’un sens de l’importance de l’avancement spirituel? Dans ce cas, tout ce que nous pouvons faire, c’est délibérément enflammer les cœurs de nos amis d’une fausse  importance imaginaire de notre croissance spirituelle.

Cette pensée n’est pas nouvelle, ni originale puisque tous ce que nous recevons sur l’importance des valeurs de la vie est faux et imaginaire, les objectifs sur lesquels nous travaillons et aspirons pour notre environnement. C’est possible parce que ces questions semblent très importantes aux yeux de notre environnement. Elles vont effectivement devenir vraiment essentielles pour nous après avoir arrête de jouer !

La même règle s’applique à l’avancement spirituel. Sauf que sur le chemin du développement spirituel nous pouvons reconnaître et organiser consciencieusement la source qui deviendra extrêmement importante pour nous plus tard. Nous sommes ceux qui façonnons notre environnement et définissons les objets qui nous sont importants.

Donc, nous avons à jouer un rôle et faire semblant devant les autres. Le mieux pour nous est de jouer le rôle de prétendre que nous avons déjà compris la signification du progrès spirituel, et ce le plus rapidementpossible. nous passerons d’un état d’indifférence spirituelle à l’inquiétude spirituelle.

Devant les amis , on doit jouer le rôle d’une personne qui se soucie vraiment de la correction du monde et qui aime ses amis. Nous devons jouer les rôles de «gens qui brûlent à l’intérieur ». Nos sentiments réels ne sont pas du tout importants. La chose essentielle est que nous devons jouer le rôle le mieux possible.

Utilisez tous les recours disponibles pour démontrer à vos amis comment le groupe compte pour vous, combien vous vous en inquiétez. Imaginez que vous êtes vraiment «en feu. » Si vous vous comportez de cette façon, vous serez en mesure d’allumer les cœurs de vos amis et votre cœur sera également allumé.

Vous pouvez jouer ce rôle avec vos amis, mais c’est beaucoup mieux si vous jouez ensemble, devant tout le monde. J’ai reçu plusieurs suggestions d’inviter les acteurs professionnels. Rappelez-vous le kabbaliste qui a été inspiré par des musiciens en état d’ébriété? Cependant, je pense que c’est un plus. Nous devons comprendre notre nature et apprendre à la contrôler.

Se connecter à un niveau supérieur

laitman_232_04Question : Est-ce qu’une personne sait que quand on frappe à sa porte » c’est une montée au prochain niveau spirituel ?

Réponse : Non. Le fait est que lorsqu’elle se trouve à un certain niveau, elle ne peut pas comprendre la demande du niveau suivant, tout comme un chien ne peut pas comprendre la réprimande de son maître. Nous n’en avons aucun contrôle du tout.

Nous ne pouvons pas atteindre le niveau suivant à moins que nous en ayons les sens appropriés qui nous permettent de comprendre les permissions, les interdictions et les restrictions morales qu’il peut y avoir à ce niveau. Par conséquent, nous ne pouvons pas du tout nous représenter le niveau suivant car notre monde entier est essentiellement ce qui se reflète dans nos désirs, dans notre conscience. Il est formé par nos cinq sens, et nos sens et nos sensations fonctionnent à l’intérieur des désirs.

Si j’utilise les cinq niveaux de mon désir (vue, ouie, goût, odorat et le toucher) afin de donner sans réserve, cela signifie que j’ai terminé mon travail au niveau de notre monde et qu’il y a un interrupteur en moi vers un nouveau niveau. Je commence à sentir une partie supérieure de la création.

J’ai besoin de me connecter à elle, de l’étudier et de me formater afin que je sois en mesure d’utiliser tout ce qui m’est révélé maintenant de la meilleure façon possible en utilisant mes nouveaux cinq sens. Ils portent déjà un nouveau message et de nouvelles exigences en ouvrant et en découvrant à l’intérieur de moi une nouvelle partie de la création. En même temps, les demandes sont uniquement concentrées sur le don sans réserve, sur le fait de sortir de moi-même. Ainsi, après le niveau de notre monde, je commence à ressentir le prochain niveau, le monde supérieur externe, parce que je m’y suis déjà préparé dans le but de donner sans réserve.

En corrigeant les attributs égoïstes en attributs du don dans la gamme des fréquences qui me sont révélés, je commence à prendre le contrôle du nouveau niveau qui est appelé la terre d’Israël (un désir de donner sans réserve). En le contrôlant et en l’acquérant, j’atteins ce qui entre dans mes cinq sens, ce qui signifie que je commence à exister dans ce pays et à ressentir son attribut.

Le fait intéressant est que tout d’abord je commence à sentir la partie minérale en lui, puis la végétale, l’animale, le parlant et enfin la racine de toute chose, le Créateur. Ainsi j’avance et je ressens chaque nouveau niveau comme un nouveau monde.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 19/03/14

Demander des forces pour l’amour des amis

Dr. Michael LaitmanLa chose principale est de ressentir que vous êtes dans l’AHP du supérieur. Nous devrions essayer de sentir cela de toutes nos forces, et le groupe nous aide à le faire. Si je veux entrer dans le groupe et ressentir son esprit, il m’impressionne et me permet de sentir les désirs des amis.

Si j’effectue différentes actions et me concentre sur le groupe, j’augmente mon désir, le connecte aux désirs des amis, et je reçois la Lumière qui ramène vers le bien qui est commune à chacun. Nous voulons la connexion et nous voulons nous connecter car la prière de l’individu ne fonctionne pas. Le désir de donner sans réserve ne peut pas exister en une seule personne, et cela devra se régler dans la matière que l’on appelle un désir de donner, ce qui signifie qu’il est extérieur à moi.

Si je veux vous donner sans réserve, mon désir de donner doit se régler et vivre à l’intérieur de vous et pas en moi. Le désir de recevoir est la sensation de manque en moi qui nécessite un remplissage. Le désir de donner, c’est lorsque je ressens votre désir et que je veux qu’il soit rempli.

Il s’avère que le don sans réserve ne m’appartient pas, mais m’oblige plutôt à agir dans vos désirs. Ainsi nous atteignons l’union. Toutes les forces que je demande de l’En-Haut ne me sont pas destinées, mais sont destinées à être à l’intérieur de l’ami, dans les autres.

Je n’ai besoin de rien ; je reste avec seulement un point quand je demande n’importe quoi. C’est en fait la façon dont je grandis. C’est ainsi parce que ma taille dépend et se mesure selon l’ampleur par laquelle je remplis le désir des autres. Tout m’appartient, devient mon âme, et est le résultat de mon action spirituelle. Finalement, je remplis tous les désirs qui sont externes à mon point.

La Torah nous renseigne à propos de telles actions spirituelles et les gens ne comprennent pas vraiment ce à quoi la Torah se réfère avec des concepts comme Israël, les nations du monde, et tous les événements qui s’y déroulent impliquant la nation israélienne. Il est très difficile pour une personne de s’identifier à cela et d’attribuer ce qui est décrit là à elle-même, car elle est habituée à percevoir toute chose dans le sens corporel, comme dans un conte historique.

Mais la sagesse de la Kabbale explique que la Torah nous parle des états spirituels qu’une personne traverse. Par conséquent, nous devons nous tourner vers toutes les nations, tout comme Abraham le fit en son temps. Nous sommes dans la même Babylone et le même état aujourd’hui, et nous devons nous tourner vers le monde entier avec notre tollé commun : « unissons-nous ! » Il n’y a aucune autre correction, mais seulement la Lumière Environnante (Ohr Makif), qui est ce dont tout le monde a besoin.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 17/11/14, Écrits du Rabash

D’où vient la Lumière qui ramène vers le bien?

groupeQuestion : Quelles actions de don sans réserve sommes-nous en train d’accomplir aujourd’hui, avant d’entrer dans le monde spirituel ?

Réponse : Pour l’instant, nos actions sont de s’inquiéter que les amis devraient venir à la leçon et de se soutenir les uns les autres, en préservant les esprits dans le groupe, et en donnant l’exemple pour les autres quant à combien nous aspirons à l’objectif et combien nous nous soucions de l’organisation de notre centre, de sorte que nous serons en mesure d’étudier et de tenir différentes activités et événements ici pour atteindre l’adhésion au Créateur.

Diffuser et étudier dans les campus, etc., sont toutes des actions de don sans réserve. Nous effectuons de nombreuses actions de don, mais elles manquent de bonnes intentions. C’est notre principal problème. Les gens me demandent constamment : « Quoi d’autre devrions-nous faire dans le but de donner plus, afin de faire plus ? »

Bien sûr, nous devrions faire plus, mais nous devons encore être attentifs à nos intentions et à nos actions, qui sont très importantes. Nous ne devrions pas diminuer nos actions, ni leur intensité ni leur quantité. Mais nous avons besoin de nous stimuler les uns les autres et de nous rappeler l’objectif les uns les autres. Chaque action devrait nous faire ressentir la connexion, et au sein de la connexion nous devons commencer à sentir la présence du Créateur qui devrait nous illuminer ici.

Nous recevons la Lumière qui raùène vers le bien à la suite de nos efforts pour nous connecter. La Lumière est dans les récipients, dans Malkhout de Ein Sof (Infini), qui n’est pas brisée mais est entière et complète avec la Lumière de Ein Sof. Mais par rapport à nous, la Lumière de Malkhout de Ein Sof qui vient est sous une forme brisée après tous les mondes, ce qui signifie les dissimulations.

Elle est d’abord cachée, ensuite elle est brisée, puis elle passe par beaucoup plus de partitions de dissimulations, de niveaux d’affaiblissement de la Lumière par les filtres jusqu’à nous. Nous devons faire un effort pour nous connecter, afin de nous rapprocher de la Lumière qui Ramène vers le Bien qui se trouve dans un récipient connecté.

Lorsque j’essaie de me connecter, la Lumière qui ramène vers le bien commence m’illuminer car je fais un effort. Je collecte et je connecte les parties brisées, rassemble et unis le groupe et la Lumière brille sur moi à partir de là selon mes efforts.

Tout le monde travaille selon sa dissimulation, selon la façon dont il est brisé, et la Lumière brille sur moi dans la mesure où j’essaie de connecter toutes les parties en une seule, car c’est dans un récipient général qui est brisé seulement à mon égard.

Cette image doit être constamment devant nos yeux.

Du cours quotidien de Kabbale du 14/11/14, Écrits du Baal HaSoulam

Mouvement latéral

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment pouvons-nous déterminer que nous pouvons passer au prochain niveau spirituel?

Réponse: Lorsque vous sentez que vous n’avez plus de pouvoirs pour avancer et vous les avez tous épuisé au niveau actuel, mais n’avez pas encore atteint l’objectif, ceci est un signe que vous manquez le niveau suivant.

En d’autres termes, nous atteignons un certain état dans notre développement spirituel dans lequel nous manquons de compétences pour atteindre un niveau intérieur ou restons simplement au même niveau d’aujourd’hui où nous étions hier et demain nous resterons au niveau où nous sommes aujourd’hui. Nous manquons de carburant! Ainsi nous commençons à avancer latéralement. Cela s’appelle l’auto-mouvement, en utilisant notre libre arbitre.

Le but de mouvement latéral est de connecter tous les gens dans le monde en un tout, une volonté et une réseau qui seront basés entièrement sur la bonne union mutuelle entre les peuples. Puis le Créateur, l’attribut de l’amour et du don, se dévoilera dans ce réseau.

Par ce réseau, nous allons transcender à un nouveau niveau d’existence et changerons notre sentiment du monde et notre perspective.
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De KabTV de « Secrets du livre éternel » 26/03/14

Un test sur l’attribut de la sainteté

Dr. Michael LaitmanLe Livre du Zohar, « Vayikra » Kedoshim, article 16 : Le chapitre Kedoshim est l’ensemble de la Torah et il est le sceau de la vérité. Dans ce chapitre, les secrets supérieurs de la Torah sont renouvelés dans les Dix Commandements et dans les décrets et les peines, et les commandements supérieurs. Et lorsque les amis ont atteint ce chapitre ils se réjouirent.

Saint se réfère à la sainteté, l’attribut de Bina (don sans réserve complet).

Et lorsque les amis ont atteint ce chapitre ils se réjouirent, car ils ont atteint un niveau où tous les attributs cachés en eux sont entièrement corrigés dans le but de donner sans réserve, et maintenant ils font face à un état de recevoir dans le but de donner. Ce n’est pas un état instable qui se trouve au-dessus des nuages, mais une entrée directe et un travail à l’intérieur de la terre d’Israël.

Le chapitre Kedoshim est l’ensemble de la Torah et il est le sceau de la vérité, ce qui signifie que toute la Torah est uniquement destinée à atteindre l’attribut du don sans réserve. Si vous vous cramponnez à elle, vous pouvez l’utiliser comme un sceau sur différents désirs et les utiliser correctement. Maintenant, vous pouvez être sûr que vous ne vous tromperez pas, puisque vous êtes conduit par le don sans réserve.

Question : Alors, pourquoi nous ne nous arrêtons pas ici ?

Réponse : Non ! Vous ne vous êtes pas encore corrigés, mais vous avez seulement atteint un niveau auquel vous êtes prêts à travailler avec les désirs qui ont été brisés intentionnellement afin que vous soyez en mesure de les corriger dans le but de donner.

Supposons que le Créateur ait créé une voiture et l’ait brisée en morceaux et que vous puissiez faire ce que vous voulez avec ces pièces maintenant. Il existe un manuel ci-joint et la première partie est théorique, comme d’habitude, et décrit uniquement comment une personne devrait se préparer pour le travail. Dans cette partie, vous pouvez trouver des mathématiques, la physique, la mécanique, l’électronique, bref tout ce que vous devez savoir afin d’assembler une voiture.

Ayant appris cela, vous vous testez et montez au niveau de Kadosh. Maintenant, vous pouvez commencer à rassembler la voiture correctement. Il y aura des problèmes en cours de route, bien sûr, et vous ferez des erreurs dans une partie ou une autre, mais dans l’ensemble vous êtes prêts à travailler.

Par conséquent, les élèves de Rabbi Simon, les auteurs du Livre du Zohar, étaient si heureux quand ils ont atteint ce niveau, car à ce niveau, le travail réel d’une personne commence.

Jusque-là, vous êtes comme un étudiant qui a obtenu un diplôme de ses études mais qui n’a pas encore fait ses preuves en aucune façon. Cependant, vous avez déjà une base spirituelle avec laquelle travailler.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 19/03/14

Histoires courtes: De l’errance dans le désert au dernier exil

Dr. Michael LaitmanAprès avoir été aux pieds du mont Sinaï, le peuple d’Israël a commencé le processus d’auto-correction interne appelé les quarante années d’errance dans le désert.

Quarante ans est une période de temps (même si cela n’a rien à voir avec le temps réel, mais indique un certain nombre d’étapes) en s’élevant complétement au-dessus de l’égoïsme et en corrigeant ses parties au point d’atteindre l’altruisme complète.

Toutefois, cela ne signifie pas qu’ils étaient unis au Créateur. Ils n’ont atteint un état dans lequel ils n’étaient qu’en en face de lui, mais ne fusionnaient pas à Lui. Même si la propriété du don mutuel était déjà en eux, ils ne se sont pas élevés au degré de l’amour réciproque.

À ce stade, ils ont dû mettre en œuvre une autre tendance qu’on appelle l’amour mutuel, à savoir, de passer d’un état de «ne pas faire à autrui ce qu’on n’aimera pas qu’on nous fasse» à «aimer leur prochain comme eux-mêmes. »

Le premier critère a été atteint dans le désert et signifie que tous n’auraient jamais un désir ou une pensée de nuire à autrui, peu importe l’utilité apparente.

Et pourtant, c’est pas le degré qui leur a permis d’atteindre le niveau « d’aimer son prochain comme soi-même », qui est une condition préalable à la restauration du grand, universel égoïsme interne et de le re-diriger vers l’altruisme et vers l’union aux autres.

Ce niveau peut être atteint dans le processus de la conquête de la terre d’Israël, où sept pays (sept qualités égoïstes gigantesques) ont dû être surmontées. Ce processus est appelé la guerre de libération. En d’autres termes, la conquête des nations, ce qui se rendent quittent le pays ou sont tués ce qui signifie modifient l’égoïsme qui est associé à la dernière étape de correction en terre d’Israël.

En corrigeant l’intériorité, les Israéliens atteignent l’état appelé le Temple, à savoir, ils ont atteint la révélation du Créateur entre eux tant qu’ils étaient unis pour environ 800 ans avant la destruction du Temple.

Cette période était pleins de nombreux rebondissements, remontées rapides et chutes cruciales, les guerres avec Rome et la Grèce, et divers conflits locaux. La seule raison à ces événements qui se sont déroulés était de renforcer les liens entre le peuple d’Israël.

Les gens ont atteint l’état de correction et l’union au Créateur. Ils connaissaient le but de leur vie et ont réalisé qu’ils existaient dans le monde éternel,parfait, infini. Leurs actions physiques et la l’atteinte spirituelle étaient inséparables. Cependant, ils ont commencé peu à peu glisserde cette hauteur jusqu’à ce qu’ils chutent complètement.

La question est pourquoi cette situation a été créée si s’ils avaient atteint l’état de correction complète ?! Elle leur a été donné afin de corriger les Babyloniens à travers le monde, qui sont restés à un degré égoïste de l’ancienne Babylone, à un niveau bas égoïste. Les Babyloniens n’ont pas connu  l’Egypte ni fait le veau d’or.

Cela explique pourquoi le peuple d’Israël, qui se tient au-dessus de l’égoïsme, a chuté de son degré et atteint le niveau des autres nations, tout en ayant toujours conservé un énorme potentiel égoïste.

Voici le moment où l’antagonisme entre le peuple d’Israël et les Babyloniens (le reste de l’humanité) est apparu. Les nations du monde n’associent pas le peuple d’Israël à cette civilisation matérielle, ces gens là ne se sentent pas qu’ils appartiennent à ce monde. C’est quelque chose d’étrange, différent des autres peuples.

Cela peut être ressenti dans de nombreux petits détails. Peu importe combien certains Israéliens veulent être comme d’autres nations qui peuplent notre planète, ils ne peuvent pas être comme elles, car ils ne viennent pas de ce monde car ils sont tombés de la spiritualité à ce monde.

De «Histoires courtes » de KabTV 22/10/14

Une bénédiction ou une malédiction?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi est-il si important de ne pas condamner le Créateur, mais toujours le justifier ?

Réponse: Si cela vous fait mal de maudire le Créateur et que vous souhaitez corriger la situation, ce n’est pas parce que vous avez peur de dire du mal de lui, puisque tout le monde le justifie en mots, tout le monde.

La différence entre ceux qui ont révélé le Créateur et ceux qui ne l’ont pas est que si une personne n’a pas révélé le Créateur, cela signifie qu’elle le maudit. Si une personne a révélé le Créateur, cela signifie qu’elle le bénit.

Ceci est la façon dont il est révélé dans les récipients, dans le sentiment d’une personne, selon l’équivalence de forme. Si je comprends bien le Créateur, le sens, le remercie et le bénis, sentant que je suis comme Lui, c’est dans cette mesure que je Le révèle. Une fois que je révèle le Créateur, je Le bénis.

Mais si je suis dans un état de dissimulation, cela signifie que je maudis le Créateur. Il existe différents niveaux de dissimulation tout comme il existe différents niveaux de révélation. Il y a des niveaux de dissimulation profonds en qui je suis comme un bébé à qui on pardonne, peu importe ce qu’il fait en ce moment, tant qu’il se développe et est en bonne santé. Il peut faire des bêtises et casser des choses, mais il est pardonné car c’est un bébé! Ceci est la forme de dissimulation.

Cela peut aussi être une forme de dissimulation dans laquelle je commence à réaliser que je devrais bien me comporter, mais en attendant, je ne peux pas. Ainsi je continue de me développer. La dissimulation ou la révélation du Créateur, cependant, sont toujours un signe de ce que je dis de lui, soit je Le bénis ou Le maudis.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/10/14, Shamati # 1