Category Archives: Travail en groupe

Tout le monde est un peu philosophe

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam , « Introduction au Livre du Zohar» , article 23 : Il s’avère que, une fois revêtue d’un corps humain, elle ( l’âme ) génère des besoins et des désirs et des idées pour satisfaire son désir de donner au maximum, ce qui signifie à donner contentement à son Créateur, en fonction de la taille de son désir.

Question: D’une part, il est dit que nous ne devons nous laisser guider que par ce que nous voyons, mais d’autre part, nous devons nous détacher de la matière corporelle ordinaires «corps» et «âme», alors comment nous pouvons intégrer les deux choses ?

Réponse: Je vois le monde corporel dans lequel je vis maintenant. Nous étudions ceci dans les universités et non dans les leçons de la Kabbale. Nous, d’autre part, étudions quelque chose qui est au-dessus, la réalité spirituelle. Ce n’est pas devant mes yeux et je suis censé acquérir une nouvelle vue pour voir. Je n’ai pas besoin d’yeux corporels pour cela, mais spirituels.

Les kabbalistes nous disent que, tout comme le corps physique , il y a aussi un corps spirituel et c’est le don sans réserve. La vie en elle est la lumière qui remplit. Le corps spirituel est en réalité la lumière réfléchie ( Ohr Hozer ) et nous sentons le corps selon sa mesure.

Je suis attiré pour donner aux autres selon le niveau de la lumière réfléchie et le don à l’autre, c’est mon âme. C’est exactement là où elle est, dans les autres, et non dans la chair qui vit et meurt. Nous n’avons besoin de la chair que pour la période où je dois annuler mon désir de recevoir. Ensuite, la nécessité du corps physique disparaît. Quand j’atteins le premier niveau spirituel, je comprends que cela n’a rien à voir avec le corps. De telles conditions m’ont été simplement données pour exister avant la révélation. Cet état est indispensable pour entrer dans le monde spirituel. C’est l’endroit où je remplis les conditions préalables.

C’est comme si je me tiens devant la porte et me dit :  » Vous pouvez entrer que si vous avez un billet. N’avez-vous pas un billet ? Alors allez travailler et achetez un billet et vous pourrez entrer .  » Je travaille dans ce monde afin d’acheter un billet pour la réalité spirituelle et pendant les cours nous parlons de ce qui se passe derrière la porte.

Question: Donc, en quoi sommes-nous différents des philosophes qui semblent dire la même chose ?

Réponse: Tout d’abord, nous avons raison car nous ne voulons pas, comme eux, nous livrer à des fantasmes comme ils le font, nous comprenons que nous devons réellement sentir et voir ce dont nous parlons de première main. Il s’agit d’une approche saine qui protège contre de faire des erreurs et fournit un cadre scientifique clair.

Les philosophes se sont trompés dans le fait qu’ils parlent de choses qu’ils ne se sentent pas, qui sont -delà de leur perception et sont dépourvus de toute base factuelle. Et ils sont à l’aise avec cette situation : d’abord, parce qu’ils sont payés pour cela et deuxièmement, parce qu’ils veulent avoir quelque chose à voir avec la «spiritualité ».

En principe, une personne atteint une certaine «tête de pont spirituel », mais sans travailler sur elle-même. C’est la raison pour laquelle les kabbalistes déteste la philosophie. Il y a un philosophe en chacun de nous parce que nous aimerions également saisir la spiritualité sans faire d’effort et nous aimons faire apparaître différentes théories infondées .

Dans le même temps, nous devons tout expliquer :  » Même si je me sens parfois philosopher, c’est simplement mon ego  » La vérité est que nous ne pouvons pas réellement discuter du monde spirituel avant que nousl ‘atteignions, il est dit : «Nous ne pouvons pas savoir un nom ou un mot si nous l’atteignons pas  » .

Nous rejetons l’approche philosophique et détestons les philosophes en nous mais il est impossible de faire sans eux, car tout le monde comprend le monde entier en lui. Donc, on ne parle que de ce qui se passe dans nos cœurs.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 12/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

La vie spirituelle – un éternel renouveau

congrès, groupeQuestion: Pourquoi la «boule de framboise  » disparaît tout le temps et la seule façon de la retenir et de grandir, c’est de sortir vers la foule?

Réponse: Chaque activité dans la spiritualité est une innovation. Même dans notre monde, cela se passe de cette façon, mais nous ne faisons tout simplement pas attention à cela. Rien ne retourne à ce qu’il était: il y a tout le temps de nouvelles précisions et corrections, une nouvelle découverte du mal et la correction en bien.

Dans la spiritualité, il ne peut y avoir un arrêt, il ne peut y avoir un état statique. Chaque état doit être renouvelé tout le temps. C’est comme en amour, comme dans les relations entre les personnes, où nous devons constamment entretenir nos relations. Si nous voulons les garder, nous devons constamment développer et les faire grandir,s’ouvrir à de nouveaux états.

Dans ce monde, jusqu’à la fin de la correction, nous recevons un cadeau, une faveur, une aide dans le travail : Nous révélons des désirs brisés spécifiquement accordés par le Créateur afin que nous ayons une matière à renouveller. Grâce à cela, nous pouvons renouveler les relations et développer nos sentiments à chaque fois.

Mais s’il n’y avait pas eu la brisure, qu’uairons-nous fait  pour nous appuyons sur la construction de nos innovations et des changements ? Et quand nous nous élevons des états physiques à des états spirituels, nous voyons que la spiritualité est en constante évolution. Sans eux, il n’existe pas dans le monde spirituel. Même dans notre monde, dans la physique quantique, l’électron ne peut pas exister sans mouvement.

Si nous nous arrêtons, il disparaît ‘univers entier des particules élémentaires, qui tournent autour de leurs axes à des vitesses énormes et se déplacent sur ​​des orbites, est en mouvement et en changement. L’ensemble du monde micro fonctionne à des fréquences plus élevées qui se rapprochent de la vitesse de la lumière.

Dans nos vies la vitesse des changements se développe également et tous les appareils techniques, l’électronique , l’informatique, tout fonctionne de plus en plus vite. Cela dit quelque chose sur le nombre de changements que nous sommes prêts à inclure dans une unité de temps, une unité de l’influence. Tout dépend de la vitesse, la fréquence avec laquelle les changements se produisent.

Chaque Partsouf comprend dix Sefirot et chacune d’elles comprend dix autres et ainsi de suite. Par conséquent, il doit y avoir une très haute fréquence dans chaque intervalle afin d’inclure toutes ces modifications infinies de l’intégration mutuelle de ce que dans et en ce que, et ainsi de suite . Les changements doivent être constants et à une très grande vitesse.

Ainsi, lorsque nous arrivons à la boule de framboise, nous commençons à sentir que c’est impossible de s’y accrocher. Ici, nous commençons à comprendre l’ensemble de notre psychologie : Si nous ne travaillons pas sur une sorte de sensation, une sorte d’observation tout le temps, alors elle disparaît. Elle n’est pas clairement révélée dans cette vie parce que nous sommes de plus en un composé unique de bête et d’homme. Et la bête en moi existe sans changement, comme tout le reste des animaux. Et si ma tête ne se préoccupe que de ma bête, je pense que tout va très bien pour moi.

Mais si je commence à me préoccuper de l’humain avec mon esprit, je vais avoir besoin de tous les changements là-bas. Ensuite, je devrai, sans cesse décider ce qui est plus important pour moi, la bête en moi ou l’ humain ? l’homme chevauche t-il l’âne ou l’âne l’homme ; qui porte qui?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/14 , Leçon sur le thème : «Préparation au congrès « 

Un canal direct de connexion

Dr. Michael LaitmanIl est dit: « Un homme et une femme, la Divinité entre eux.  » Qui sont cet homme et cette femme ? Dans le monde spirituel, tout dépend du rôle spécifique : une fois, je donne, une autre fois , je reçois. En effet, afin de donner, je dois aussi recevoir et afin de recevoir, je dois aussi donner.

Il s’avère que chacun de nous donne une fois et reçoit une fois, c’est-à-dire , effectue le rôle mâle ou femelle. Ainsi, est réalisé : « Un homme et une femme, la Divinité entre eux.  » Si nous sommes dans cette connexion mutuelle, le Créateur se révèle entre nous. C’est au sein de ces canaux de transmission de réception et de don que nous construisons l’image du Créateur ( Boré ) , qui signifie « Venez et voyez» ( Bo – ré) .

Si nous construisons la relation correcte entre nous conformément à la loi de l’équivalence de forme, cette chaîne de connexion sera relancée, acquérira de la vitalité. Nous ne sommes tenus que de faire un effort pour y arriver et dans en lui, nous découvrons qu’il est vivant.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 16/01/14 , Atelier

L’atelier qui ne finit jamais

congrès, groupeSi au cours de l’atelier, j’ai pu entrer en contact avec le cœur des amis et dire des mots pas extrinsèques, mais directement de cœur à cœur, alors je dois rester dans le même état toute la journée jusqu’au prochain atelier. Je dois garder la sensation que nos cœurs sont reliés entre eux et ne sont pas séparés. Etaussi, j’ai besoin d’essayer sans cesse de trouver en moi un fort désir collectif, plus étroitement lié, plus fort, dans lequel nous sommes unis en un tout et nous nous efforçons de révéler l’Unique, le Créateur.Nous devons rester dans cet état continu, de sorte que l’atelier ne se termine jamais.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 16/01/14, Atelier

Une bataille dans l’arène avec l’ego

Dr. Michael LaitmanQuestion: D’une part, nous devons parvenir à une forte intention permanente. Mais d’autre part , il est écrit :  » car la Torah sortira de Sion» , c’est précisément des «sorties» de la spiritualité et des retours. Comment est-il possible de combiner les deux opposés ?

Réponse: Nous devons continuer toujours vers une intention permanente de sorte que le Créateur se dévoilera au centre du groupe, dans nos cœurs connectés, sans séparations entre eux. Cette image doit toujours être devant moi. Et je dois me soucier que mes amis se dirigent vers cette chose et n’abandonnent pas cette intention. C’est ainsi que je m’assure automatiquement de rester dans cette intention. Par ce moyen, J’appelle sur moi la Lumière qui ramène vers le bien, ce qui me renforce dans la bonne intention.

Mais avec cela, de nouveaux désirs, de nouvelles conditions, sont découverts et se réveillent en moi tout le temps car en attendant mon Kli n’est pas entièrement corrigé. Par conséquent, je me trouve dans des sorties tout le temps. La densité supplémentaire est découverte et elle me rejette et je dois encore et encore revenir au centre du groupe. Mais ces sorties doivent venir d’en haut. Je ne m’affaiblie dans mon intention, mais c’est comme si je perdais conscience : Chaque nouveau désir égoïste me jette auxextrémités desquelles je dois augmenter.

Il est dit que la Torah sort spécifiquement de ces «sorties ». Après tout , je dois les surmonter et c’est précisément au dessus d’elles que je vais construire mon nouveau moi.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/1/14 , atelier

La préparation pour la prière

Dr. Michael LaitmanLe Livre du Zohar  » VaYikahel  » Article 141 : La voix du lecteur est à la place de la voix de ZA, et donc il est interdit d’écouter une autre voix avec elle, la voix d’un homme qui est mélangée avec Midat ha Din. Et si deux lisent dans la Torah, ils diminuent la foi d’en haut parce que la voix de l’homme endommage la voix de celui qui lit dans la Torah, et Malkhout d’en haut ne mérite pas de recevoir l’abondance de ZA, car avec une voix et une parole, tout est un, signifiant que cela fait qu’en haut, la voix, ZA, et la parole, Malkhout, s’accouplent dans un seul Zivoug. Et si la voix et la parole de l’homme se connectent à lui, ce Zivoug est endommagé.

Il y a une règle , «il n’y a aucun récipient sans Lumière.  » Tout est fait par la lumière seulement, alors que nous, nous nous exerçons, ce qui est la condition préalable à toute action. Chaque action se fait uniquement par la Lumière qui travaille sur le récipient.

Nous ne sommes tenus que de nous exercer, nous ne faisons rien, mais seulement augmentons l’intensité du manque. C’est la raison pour laquelle nous sommes dans notre monde, car c’est le seul endroit où nous pouvons effectuer différentes expériences et actions, ce qui d’un point de vue spirituel n’est pas considéré comme des actions. Elles nous apportent seulement à un état dans lequel nous pouvons demander la correction des récipients et de leur remplissage.

C’est pourquoi notre monde est si spécial. Si nous n’existions pas dans cette réalité, nous ne serions pas en mesure d’influencer notre ascension spirituelle en aucune façon, puisque toutes les actions sont effectuées uniquement par la lumière. Alors, comment puis-je, étant à un certain niveau spirituel, influencer quelque chose qui est plus élevé que ce niveau ? Par quel moyen je peux le faire? Je dois être détaché du monde spirituel afin de demander à être élevé d’un état à un autre, d’un niveau de clarification et de nouvelle correction à l’autre.

Il doit y avoir une réalité qui est détachée de l’échelle spirituelle, qui est là où je suis, où je peux toujours me préparer pour la prière avant une prière. C’est la raison pour laquelle les actions corporelles dans notre monde sont si bénéfiques pour atteindre un certain état et pour demander la Lumière qui ramène vers le bien. Nous ne devons pas penser que nous n’avons pas besoin de notre monde , que nous ne pouvons rien faire, mais il suffit de connecter à l’intérieur et ca serait suffisant.

Cela n’est pas suffisant. Au contraire, plus une personne fait dans la pratique, plus le désir, la pression et l’expérience qu’elle accumule en elle à la suite de toutes ses actions, fait qu’un cri s’ajoute, une prière avant la prière. La prière avant une prière est adressée à la lumière avec une demande pour former le récipient, le désir. La prière elle-même est adressée à la lumière de sorte qu’elle remplisse les récipients, ce qui signifie qu’elle nous permettra effectivement de donner.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 09/01/14 , Le Zohar

La poupée embarrassante du Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Je peux imaginer la grande responsabilité envers les amis dans un sous-marin en perdition. Comment puis-je penser à cette anxiété et cette tension pendant les ateliers où un tel drame ne se passe pas autour de nous ?

Réponse: Ecoutez, personne ne vous demande de faire des trucs comme un magicien et sortir un lapin d’un chapeau. Il n’est pas nécessaire d’effectuer des tours, mais simplement d’essayer d’attacher votre demande, votre manque, à la force supérieure, et c’est tou . Essayez de demander, demander quoi que ce soit. Dès l’instant où il vous manque quelque chose pour votre avancement spirituel, vous vous tournez vers le Créateur immédiatement pour toute demande que vous avez. Si vous parvenez à vous attacher correctement au Créateur, vous n’aurez pas de problèmes .

Votre travail est d’être le lien, l’adaptateur, entre les manques et la source. Personne ne vous demande d’être la source d’énergie et ni même d’être l’utilisateur de cette énergie, ce qui signifie faire quelque chose par vous-même. Votre travail est passif : il suffit de harceler et de continuer à demander ce que vous voulez du Créateur. Toutefois, vous devriez demander à bon escient. Vous devez préciser exactement ce que c’est que vous voulez et puis demandez. Vous devez comprendre que le Créateur vous organise des difficultés précisément de sorte que vous devriez le harceler et par là, apprendre de Lui et donc avancer.

Le problème est que vous abandonnez le Créateur. Le Baal HaSoulam dit que le plus grand péché qu’une personne peut commettre dans ce monde, c’est d’oublier le Créateur et de se détacher de Lui. Donc, ne pas se détacher et garder le et harceler le avec vos demandes. C’est la seule chose que vous devez faire.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/14 , Leçon sur le thème : «Préparation au congrès « 

Quand les sources s’étendent à l’extérieur

Dr. Michael LaitmanNous devons constamment nous préoccuper de l’unité qui est atteinte, la « boule de framboise. «  Pendant un moment, nous sommes en mesure de tenir par nous mêmes, à la recherche de façons de changer, de renouveler notre unité. Mais cela n’est possible que pour un bref moment qui est assez pour comprendre que nous devons avoir un facteur externe ici. Ce facteur externe est la totalité de l’humanité. Si nous voulons garder la boule de framboise, notre lien avec le Créateur, nous devons nous étendre à l’extérieur vers le monde extérieur.

Il y a une histoire que le Baal Shem Tov ayant obtenu cette réponse d’en haut à la question:  » Quand le Messie viendra ?  » :  Lorsque votre enseignement se propagera vers l’extérieur » En d’autres termes, l’ensemble de notre mission est de maintenir notre relation avec le Créateur et nous avons besoin de l’extérieur, non pas pour tenir et conserver la boule de framboise, notre unité, mais nous avons besoin de cette boule de framboise et nous-mêmes servons tout le monde. C’est-à-dire, nous n’utilisons pas la communauté extérieure afin de garder la boule de framboise , mais plutôt , nous nous accrochons à la boule de framboise et nous-mêmes servons le peuple.

Ce sont des observations très importantes. Les mots semblent simples, compréhensibles, et tout près, mais en fait, ce n’est pas si simple. C’est ainsi que nous commençons peu à peu à voir l’intégralité, l’interface globale, les connexions, l’unité, Arvout ( garantie mutuelle ) qui réside dans toute la nature.

Nous découvrons que tous les niveaux du monde physique : la nature minérale, végétale et animale, que nous n’avons pas pris en compte avant, sont en fait inclus dans un tout indivisible. L’univers tout entier, l’ensemble de la réalité perçue, l’ensemble de notre monde intérieur et notre contact avec le Créateur sont connectés en un seul système. C’est ainsi que nous arrivons à une compréhension du monde intégral.

Dans cette quatrième étape du chemin, nous commençons à clarifier et déterminer combien nous avons besoin du grand public, que sans lui, nous ne pouvons pas satisfaire le Créateur, et combien le Créateur ne veut pas de nous, mais précisément ce cercle externe du public général, l’humanité tout entière. C’est ainsi que nous atteignons notre fonction et notre mission. Nous devons disparaître, ce qui est le rôle du  » royaume de prêtres» , nous n’existons pas pour nous mêmes, mais plutôt, nous servons le grand public, toute l’humanité et le Créateur. Et en cela nous voyons notre rôle exalté. Nous n’avons aucune partie en ceci ou en cela, mais nous nous connectons entre elles comme un conduit. Et ce qui est bon, car avec cela nous pouvons vraiment être plus proche de la nature du Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/14 , Leçon sur le thème : «Préparation au congrès « 

Une ombre qui n’a jamais été

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar  » Point 24: Et puisque l’essence de l’âme n’est qu’un désir de donner et toutes ses manifestations et les possessions sont les accomplissements de ce désir de donner  qui existe déjà dans le premier état éternel, ainsi que dans le troisième futur état, il est immortel et irremplaçable. Au contraire, elle et toutes ses possessions sont éternelles et existent toujours. La mort n’affecte pas que ce soit au départ du corps.

 » La mort du corps » fait référence à la mort du désir égoïste de recevoir. Dès l’instant où il se débarrasse de l’intention de pour recevoir, cela signifie qu’il devient le corps de l’âme .

Chaque partie du désir égoïste de recevoir afin de recevoir est appelée un corps corrompu et impur. Quand il fait une restriction ( Tsimtsoum ) sur lui-même , il « meurt », puis il reçoit la puissance et acquiert l’intention pour donner. Lorsque l’intention est dans le but de donner  » chevauche » sur le désir de recevoir, il le remplit de la lumière supérieure et lui donne la force du don, la lumière réfléchie ( Ohr Hozer ).

Puis la lumière réfléchie et la lumière directe, qui répondent à la volonté corrigée qui a la bonne intention, le remplit de la vie. Puis le désir est en équivalence de forme avec la lumière et devient le corps de l’âme ou le Partsouf. La lumière qui remplit, est appelée la lumière de la vie qui est en elle. Il n’y a rien d’autre que cela, il n’y a pas le ciel ou l’enfer après la mort du corps physique, comme il nous semble .

En fait, cet organe n’existe pas du tout. Le monde que nous voyons n’est qu’un hologramme. La vérité est qu’il n’existe pas le désir de recevoir avec l’intention de recevoir. Il nous est seulement représenté de cette façon comme une image fictive avec laquelle nous devons travailler et apprendre à changer notre intention afin de donner.

Dans l’état actuel de ce monde, nous sommes détachés de l’échelle spirituelle de sorte que nous allons entrer dans chaque niveau spirituel d’un état neutre qui est externe à la spiritualité. Ainsi nous obtenons le monde spirituel par nous-mêmes. C’est pourquoi ce monde est important et c’est pourquoi on nous a donné cet état fictif. Sans elle, nous ne serions pas en mesure d’entrer la spiritualité. Mais encore, ce monde reste à l’extérieur pour les catégories réelles de notre existence.

Tout le système des coquilles, qui apporte tant de troubles, les problèmes et la mort n’existe plus. Elle n’existe que comme une réplique, de l’autre côté, l’opposition au Créateur. En fait, le système des coquilles n’est pas supérieur à une réflexion, une ombre, il n’existe que lorsqu’il existe un défaut, une barrière, qui bloque la lumière.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

Où commence l’être humain

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar  » Article 17 : Ne devrions-nous pas nous poser la question qu’en fait, notre libre arbitre nous a été ôté, vu que nous sommes obligés de nous parfaire et d’accepter le troisième état, parce qu’il est déjà présent dans le premier état?

Le premier état et le troisième état sont à la fois l’intégrité, mais nous n’existons pas encore dans le premier état et nous n’avons aucune compréhension, aucune sensation et pas d’atteinte. Il n’y a pas un être humain ( Adam ) en tant que tel créé et qui se démarque dans son existence. Il est toujours en théorie, dans les discernements que nous devons encore acquérir.

C’est comme une goutte de sperme qui n’est pas encore un être humain. Alors où commence-t-il ? Nous ne savons toujours pas exactement quand un embryon dans le ventre de sa mère peut être appelé un être humain ayant un corps et une vie propre. C’est peut-être de la première division d’une cellule en deux, ou peut-être que c’est le moment où l’embryon commence à sentir. Mais cela ne résout pas tous les problèmes. L’humanité est encore très loin de déterminer ou de définir ce qu’est un être humain libre et indépendant. Pourtant, dans les premières phases de notre existence dans le monde de l’Infini nous n’existons pas indépendamment.

Alors, quand allons-nous commencer vraiment à nous sentir et devenir nous-mêmes? Était-ce quand nous sommes descendus des arbres et avons évolué en une créature qui est un peu plus qu’un singe ? Peut-on appeler toute cette évolution historique du processus un être humain ? L’ego nous a simplement poussé vers l’avant et a exigé que nous profitions au détriment des autres. Personne ne savait vraiment ce qu’il faisait ? Si tout le monde est entraîné par les instincts de la volonté de recevoir, où est le réel nous ? En attendant, nous parlons des créatures qui sont constamment exploitées par différents facteurs. Oui, nous souffrons un peu, mais la douleur elle-même n’est pas encore un signe d’indépendance.

L’ être humain en nous commence réellement à se développer à partir du point de connexion et même un peu dans la préparation à cela. Si nous revenons à l’exemple de l’embryon : la goutte de sperme du père entre dans l’utérus de la mère et adhère à la paroi de l’utérus et commence à se multiplier en raison de la connexion entre la mère et le père. Une cellule commune commence à se développer entre la blancheur du père et la rougeur de la mère et c’est une connexion. La blancheur du père est le Créateur et la rougeur de la mère est l’être créé et maintenant il y a contact entre eux.

Ainsi Bina travaille avec Malkhout et nous devons accepter cette forme de développement. Au moment où je peux m’annuler et un autre l’annuler, nous nous connectons, ou je peut me connecter au groupe et ce moment est le début d’un être humain en moi.

Bien sûr, tout est dans le premier état, dans le monde de l’Infini, et nous arrivons à tout ceci en pratique au troisième état. Mais le second état est l’état du milieu nécessaire afin que nous puissions avoir le libre arbitre, de sorte que nous allons nous développer et comprenons quel est le secret de notre développement. En passant par la séquence de ces états nous apprenons le système appelé le Créateur, Ses attributs et Ses actions. Nous apprenons la création qui est quelque chose que nous ne pouvions pas faire avant.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam