Question : Les femmes devraient-elles bien connaître la Préface à la Sagesse de la Kabbale (Pticha) ? Devrait-il en être autant que les hommes ou y a-t-il une certaine facilité pour les femmes ?

Réponse : Techniquement, les femmes n’ont pas à étudier Pticha comme les hommes, mais il est conseillé de connaître ses bases. Le fait que nous étudions les premiers paragraphes depuis un certain temps est une bonne chose. Il faut bien l’apprendre et l’examiner minutieusement en nous-même, le traverser. Les femmes aussi en ont besoin.

La Kabbale n’exige pas que les femmes se connectent au même niveau que les hommes, mais elles devraient avoir une compréhension générale de l’auto-annulation.

L’interconnexion des femmes est un gros problème. Mais elles doivent s’élever au-dessus d’elles-mêmes, car lorsque l’on s’élève au-dessus de soi, sans rien souhaiter, en pleine annulation de soi, cela est équivalent d’être dans la Lumière de Hassadim. C’est un état initial fondamental de l’action altruiste dans la Kabbale et les femmes doivent l’exécuter. Il n’y a pas de monde spirituel sans cela, pas d’union au Créateur ou quoi que ce soit d’autre.

On est obligé de s’élever au-dessus de soi malgré les problèmes que le Créateur éveille en chacun de nous : paresse, manque d’importance, mécontentement vis-à-vis de quelque chose, peu importe ce que c’est. Mais nous devons nous élever au-dessus de cela.

L’union aux autres convient davantage aux hommes qu’aux femmes. Il suffit aux femmes de s’élever au-dessus d’elles-mêmes et, ce faisant, elles commencent déjà le travail spirituel.

Par conséquent, elles n’ont pas besoin de la dizaine autant que les hommes. Les femmes doivent s’y rassembler uniquement pour s’annuler. Mais elles ne sont pas tenues d’être unies dans un seul cœur, comme le doivent les hommes. Ce sont différents niveaux de nature égoïste. Si elles s’annulent simplement, elles atteindront un niveau similaire à celui des hommes.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 04/04/2019

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Question : Si le désir de recevoir est notre essence, alors quelle est la qualité du don sans réserve et comment peut-elle être séparée du désir de recevoir ?

Réponse : Nous n’avons qu’un seul attribut : recevoir, prendre plaisir, tout ressentir en vous-même, dans votre égoïsme. Nous ne pouvons même pas imaginer ce que c’est que de ne pas ressentir dans notre attribut. Comment cela se peut-il ? Où est-ce que je ressens ?

Par conséquent, une qualité complètement nouvelle, un sentiment, une sensation, opposée à notre nature, est en train de se construire au-dessus de nous, et elle peut être construite uniquement avec l’aide de la Lumière supérieure. Nous devons faire tout ce qui est en notre pouvoir pour attirer la Lumière, la diriger d’une manière ou d’une autre vers nous-mêmes, nous en approcher. C’est ce que nous faisons.

Si j’essaie d’expérimenter moi-même directement la Lumière supérieure, alors j’échouerai. Cela sera du mysticisme, je ferai face à la diffamation, aux mœurs et coutumes, peut-être même à la religion. Si je veux vraiment commencer à ressentir le monde supérieur, cela nécessite donc une force supérieure. J’ai besoin de m’adresser clairement au Créateur et d’exiger de Lui, et cela n’est possible que si nous nous tournons ensemble vers Lui.

Je peux étudier pendant de nombreuses années le Talmud Esser Sefirot (le Talmud des dix Sefirot) ou la Préface à la Sagesse de la Kabbale (Pticha), mais si je ne suis pas dirigé à travers le groupe vers le Créateur, j’échouerai.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 04/04/2019

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Question : Vous avez dit que l’on peut se tourner vers le Créateur uniquement quand nous voulons Lui ressembler, à travers la dizaine. Qu’est-ce que cela veut dire ?

Réponse : Vous devez atteindre la même fréquence. Lorsque vous ajustez la fréquence de votre récepteur-émetteur spirituel, vous devez capter la même onde que le Créateur.

La qualité du don sans réserve et de l’amour vient de Lui à vous ; par conséquent, une qualité similaire doit aller de vous à Lui. Sinon, Il ne vous entendra pas car le Créateur est un système qui résonne, ne perçoit que des signaux en équivalence avec sa nature.

Question : Pouvez-vous vous tourner aussi vers le Créateur depuis la joie ?

Réponse : Pas de la joie, mais seulement de l’équivalence. La joie n’est pas un indicateur d’équivalence. Elle en est le résultat. En théorie, tout le monde peut être content.

Pour cette raison, nous devons d’abord contacter le Créateur via un modem, à travers une sorte de dispositif de connexion qui permettrait d’adapter nos qualités à celles du Créateur. Le groupe de dix joue le rôle de ce modem.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 06/02/2019

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Question : Que signifie accomplir des commandements ?

Réponse : Accomplir des commandements signifie accomplir les conditions de notre interconnexion, la connexion entre nous.

Être connecté les uns aux autres dans le système unique d’Adam est un commandement.

Bien que ce système soit constitué de désirs égoïstes, en créant des connexions altruistes entre ses parties, il devient semblable au Créateur, à la qualité du don sans réserve, qui se révèle précisément en lui dans la mesure où il devient le donneur, d’abord au niveau égoïste zéro, puis aux premier, second, troisième, quatrième et cinquième niveaux. Ensuite, le Créateur apparaît sous la forme de la Lumière de Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya et Yekhida.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 25/11/2018

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La correction ne peut être faite qu’avec l’aide de la Torah, la Lumière supérieure, qui remplit initialement l’âme commune puis s’en échappe et reste à l’extérieur en tant que Lumière environnante. La Lumière attend que les désirs soient prêts pour pouvoir y rentrer selon la loi de la similarité des attributs. Par conséquent, toutes les corrections ne sont possibles que par le biais de notre connexion : physique et mentale. Nous devons essayer de nous connecter jusqu’à ce que nous ne ressentions plus que nous sommes séparés par des corps.

Si nous voyons des corps, cela montre à quel point nous sommes différents les uns des autres. Et dès que nous commençons à nous élever au-dessus de nos corps matériels, au-dessus de la division interne, le monde matériel fond et s’efface.

Ce monde ne reste pas : il n’y a que des désirs connectés les uns aux autres et luttant pour une unité et une connexion toujours plus grandes. C’est ainsi que nous révélons le monde supérieur au lieu du monde qui est devant nous maintenant ; nous commençons à voir la matière de l’intérieur.

Extrait du congrès international de Kabbale, Troisième Jour, Leçon n°9, « L’Alliance du Sel », le 21/02/2019

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Question : Bien que vous ayez déjà dit que le Créateur, en tant que personnalité, n’existe pas, vous continuez vous-même à communiquer sur Lui comme étant une personne physique qui pense, désire, expérimente, se réjouit, se plaint, etc.

Comment pouvons-nous comprendre vos déclarations ? Y a-t-il une sorte de personnalité ? Ou le Créateur est-il une sorte de force ? Les forces n’ont pas de composantes émotionnelles, de sorte qu’elles ne peuvent pas être utilisées pour décrire aucune de leurs manifestations.

Réponse : Une fois, j’ai eu une vieille voiture qui m’a causé beaucoup de problèmes. J’ai essayé de la réparer moi-même et, plus d’une fois, je l’ai apporté au garage. Le mécanicien qui réparait la voiture, et que j’ai grondé avec des mots cruels, s’en référait comme à un être vivant.

Lorsque nous abordons quelque chose, nous imposons souvent un objet, une force, un phénomène, nos propriétés, nos sensations qui, bien sûr, n’existent pas dans cet objet ou cette propriété. Il en va de même pour le Créateur.

Dans la mesure où je peux créer en moi la propriété du don sans réserve, de l’amour et de la connexion, j’appelle cette propriété « le Créateur » et rien de plus que cela. Mais en fait, en dehors de cette propriété que j’ai créée, le Créateur n’existe pas.

Ici, nous devons nous positionner correctement et comprendre que c’est la raison pour laquelle le Créateur s’appelle Boreh, soit Bo (viens) et Ré (vois). Vous devez venir voir, c’est-à-dire atteindre le même état afin de découvrir cette propriété. Nous appelons aussi cette propriété Elohim. Elle consiste en deux parties de l’âme. Une partie s’appelle AHP, l’autre Galgalta ve Eynaim.

Si nous parlons de l’âme, qu’est-ce que le Créateur a à voir avec cela ? Fait-elle aussi référence à une personne ? Nous ne parlons même pas de ce qui existe en dehors d’une personne.

Nous parlons de l’atteinte à l’intérieur d’une personne lorsqu’elle atteint la qualité du don sans réserve, la propriété de l’amour.

Cette propriété est au-dessus de l’égoïsme, elle n’est pas facile à construire et à développer en soi. Lorsque nous l’acquérons, nous l’appelons le Créateur. Ensuite, nous pouvons parler de la perception du Créateur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 23/12/2018

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Question : Les kabbalistes disent que la sensation du Créateur n’est rien de plus que la sensation de notre connexion les uns aux autres. Cela signifie-t-il que le Créateur ne se révèle pas à l’intérieur de moi, mais dans la connexion entre moi et d’autres personnes ?

Réponse : C’est juste un outil auxiliaire pour la révélation du Créateur. Le fait est que le Créateur est une force donnant sans réserve, qui remplit et développe. Elle agit d’elle-même.

Pour Le ressentir, nous devons développer une force similaire, adéquate, qui donnera sans réserve et remplira. Il n’y a pas une telle force en nous. Nous n’avons que la force de recevoir.

Par conséquent, la chose la plus importante pour atteindre le Créateur est de créer en nous la force du don sans réserve, en plus de la force de recevoir. En même temps, nous ne changeons rien en nous-mêmes, nous restons tels que nous sommes, nous ne faisons qu’ajouter d’autres forces.

En développant la force du don sans réserve, nous commençons à tout ressentir conformément à la loi de similarité avec le Créateur. Conformément à la loi de similitude, nous ressentons ce qui existe autour de nous dans nos propriétés de réception, de la même manière que nous pouvons ressentir le Créateur dans les propriétés du don sans réserve que nous développons.

Il est possible de former ces propriétés uniquement sous certaines conditions de connexion entre nous, lorsque nous nous réunissons en groupes et étudions la Kabbale, ce qui nous explique comment nous pouvons être interconnectés. C’est à l’intérieur de cette connexion que nous commençons à construire un système appelé le don sans réserve. Il est le seul à pouvoir attraper la propriété du Créateur, et en lui, en tant que notre nouvel organe sensoriel, nous commençons à Le ressentir.

Extrait de KabTV, « L’Essence de la Science de la Kabbale, Partie 4 » du 12/11/2018

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