Shamati # 25: Au sujet des choses qui viennent du cœur, entrent dans le cœur. … Le fait est que quand nous entendons les paroles de notre maître, nous sommes immédiatement d’accord avec notre professeur, et nous décidons d’observer les paroles de notre maître avec notre cœur et notre âme. Mais ensuite, quand nous sortons dans le monde [dans un environnement différent], nous voyons, nous convoitons et nous sommes souillés par les multiples désirs se trouvant dans le monde, et nous, notre esprit, notre cœur et notre volonté, nous annulons face à la majorité.
… nous nous mêlons aux désirs du peuple et nous sommes conduits comme des moutons à l’abattoir. Nous n’avons pas le choix, nous somme contraints de penser, de vouloir, de désirer ardemment, et de demander tout ce que la majorité exige. Dans ce cas, il n’y a alors qu’un seul conseil, s’accrocher à son maître et aux livres [au niveau interne]. C’est ce qu’on appelle «[se nourrir] de la bouche des livres et de la bouche des auteurs. »

Une personne qui est née et vit dans ce monde matériel se développe dans un environnement qui est loin de la spiritualité, et, elle ne peut évidemment rien comprendre sur le chemin spirituel. Même si elle a une aspiration à la spiritualité, ce point est enfoui dans le désir égoïste, qui est entouré par une société égoïste. Par conséquent, elle n’a aucune chance de se développer correctement.

Seule une personne qui fait son chemin à travers un environnement correcte mérite un développement spirituel. Cet environnement a un enseignant et un groupe, qui réalise les conseils de l’enseignant. En outre, ce groupe doit étudier les sources kabbalistiques authentiques, mais est déjà le résultat de la façon dont ils acceptent la supervision de leur enseignant.

Par conséquent, l’important est que le développement du groupe dépend de l’enseignant, le Rav (qui signifie « grand »). Les élèves pourront se développer, dans la mesure où ils sont capables d’annuler leur opinion face à l’avis du Rav. C’est parce que l’environnement spirituel est fondé sur l’opinion de l’enseignant, sur la pensée et la méthode, ainsi que sur la reconnaissance de l’autorité de l’enseignant.

Constamment vérifier qui et ce qui détermine son avis est une condition nécessaire pour l’étudiant. Après tout, il est sous l’influence de deux forces et il doit toujours décider que l’opinion de l’enseignant a plus de force que sa propre opinion. Et s’il ne ressent aucune lutte et aucune résistance, cela signifie qu’il n’a pas du tout effectué cette vérification et qu’il pense plutôt que tout va bien ainsi.

Parfois, un étudiant va contre l’opinion de son maître et pense qu’il a une meilleure compréhension de la façon dont il doit agir selon sa propre logique et sa raison. Ainsi donc, il ne s’annule pas lui-même. Mais s’annuler signifie qu’il va à l’encontre de son désir, contre sa logique.

S’il perdure dans cette résistance, c’est qu’il choisit la voie spirituelle et progresse en elle. Mais s’il n’y a pas de lutte et d’opposition intérieure, alors une question se pose: Peut-être ne comprend-il même pas qu’il est toujours en train de suivre sa propre opinion, tout en pensant qu’il progresse correctement?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/5/11, Shamati 25

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Zohar, chapitre « Trouma (Don), Point 4: «  … Jacob, qui était complet, apporta l’amour dans les deux mondes », ce qui signifie qu’il épousa les deux sœurs, Léa et Rachel, les deux mondes, Bina et Malkhout. »

Question: Lesquels de mes désirs intérieurs sont appelés sœurs?

Réponse: Une personne contient des désirs au niveau inanimé, végétal, animal et humain. Le monde entier que je vois est mon désir divisé en de nombreux désirs particuliers, dont chacun forme une certaine image de la terre dans ma perception.

Nous «voyons» nos désirs. Nous regardons à l’intérieur de nous-mêmes, dans notre désir qui est divisé en parties ; les objets du monde. Nous voyons le monde en trois dimensions, comme si nous regardions à travers des lunettes 3D. Et nous n’avons même pas le sentiment que nous sommes dans cette réalité virtuelle, parce que nous n’avons rien avec quoi comparer notre sensation. C’est pourquoi il nous semble que nous existons dans un univers authentique.

En d’autres termes, nous percevons quelque chose à l’intérieur de notre désir, mais il semble que nous le voyons à l’extérieur, en face de nous. Cependant, si à côté de ce monde, nous pouvions voir une réalité différente, alors nous découvririons que la réalité de ce monde est relative. Certaines parties de mon désir décrivent des images d’objets inanimés, de plantes, d’animaux et d’humains. Toutefois, ce ne sont pas des personnes qui comparaissent devant moi dans ce monde, mais mon désir au niveau humain se divise en de nombreuses parties et je vois chaque partie de mon désir sous la forme d’une image d’une certaine personne.

J’ai aussi des désirs au niveau animal, en conséquence je vois différents animaux sur terre. En outre, il y a des désirs qui sont présents en moi maintenant, et ceux qui étaient présents dans le passé ou qui feront surface dans l’avenir. C’est pourquoi je vois un monde en développement, des races d’animaux éteintes, ou de nouvelles espèces, apparaissant soudainement devant moi. Cela signifie qu’ils font surface dans ma conscience et disparaissent de ma conscience. Il en est de même concernant le niveau inanimé et végétal.

Il n’y a pas de monde. Il n’y a que mes sensations à l’intérieur de mes désirs, quand certains Réshimot (gènes d’information) viennent à la surface, ils en remplacent d’autres, et en percevant la réalisation de mon Réshimot de cette façon, je sens que je vis en eux – que je vis sur terre. Il s’agit d’un film interne qui m’est projeté par la Lumière constante, qui éveille des Réshimot qui se remplacent les uns les autres.

Dans le processus de développement des Réshimot (où un Réshimo est une information enregistrée dans ma mémoire), une partie d’entre eux dépend de ma volonté de réaliser de nouveaux Réshimot, tandis qu’une partie des Réshimot se réveille d’elle-même. Tout ce processus de développement, qui arrive par lui-même, est appelé « Bé-ito » (en temps voulu). Mais si je veux accélérer ce processus et j’en suis capable, cette voie de développement est appelée Akhishena (temps accéléré).

Cependant, dans tous les cas, nous ne parlons que des Réshimot qui s’éveillent en moi, que je perçois comme le monde, comme moi-même, et comme l’ensemble du processus de développement.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 25/5/11, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Travailler dans le groupe est extrêmement important. Sans le groupe, on ne peut pas avancer. Étudier la théorie à partir des sources authentiques n’aidera absolument pas une personne, car cela ne la change pas.

Il faut se mettre dans un « laboratoire » : travailler dans le groupe, être influencé par lui, à chaque fois baisser la tête devant lui, et exalter le groupe à nos yeux pour que les amis aient un impact sur nous. Parfois, ce doit être l’inverse : nous devons nous efforcer de donner au groupe et considérer les amis comme étant petits. C’est ainsi que le travail est effectué, mutuellement et à tour de rôle, selon la force, que la personne utilise sur le moment.

Mon âme future est ma «résistance» (R) dans la chaîne spirituelle intégrale, placée entre le « plus » et le « moins ». Je travaille dans le groupe en utilisant soit ma force positive soit la force négative. Ainsi, parfois le groupe me donne une force supplémentaire positive, et parfois je reçois la force négative. C’est ainsi que ma « résistance » (R) évolue et se rapproche de plus en plus du groupe, en m’engageant envers lui, jusqu’à ce que je devienne une partie à l’intérieur de lui.

Ayant rejoint le groupe, je deviens comme une goutte de sperme dans l’utérus et commence à grandir en lui. Si, avec tout mon égoïsme initial, je suis capable de m’annuler dans le groupe en tant que partie intégrante de celui-ci, je suis considéré comme un «embryon». Immédiatement après, mon désir égoïste commence à se développer progressivement. Ainsi, je commence à traverser des phases de développement ayant renoncé à moi-même devant le groupe.

1. La phase initiale est considérée comme « la période de neuf mois de conception, » qui est la première étape du développement. Une fois terminée, je vois alors le jour.

2. Ensuite, la deuxième phase commence : Mon égoïsme grandit, et je m’annule encore plus devant le groupe. Mais cette fois, je le fais de manière plus proactive, je travaille à donner aux autres. Cette période de «l’enfance», le petit état, est appelée « les deux années d’allaitement. »

3. Puis, je passe à la troisième phase de développement égoïste et atteindre « l’âge de treize ans. »

4. Au-delà de ce point, je peux commencer progressivement à employer tout mon égoïsme, afin de donner, jusqu’à ce que je deviens un être humain complet (Adam) à l’âge de 20 et plus.

 Je traverse tout ce processus en utilisant mon égoïsme évoluant à côté de mes actions montrées par la ligne de temps (t) dans le diagramme ci-dessus.

  
Ainsi, l’application pratique de la sagesse de la Kabbale suppose l’inclusion dans le groupe, puis dans le monde entier, quand il prendra notre exemple et commencera à se développer de la même manière.

De la 2ème leçon de la Convention de Rome sur 21/5/11

Filed under: Amour, Congrès, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Il est très difficile pour nous d’imaginer comment une créature, qui a été faite par la Lumière, existait en adhésion avec elle, et ne ressentait aucune carence, en étant opposé à elle, se sentit soudain honteuse et n’accepta pas de rester dans cet état, se restreignit elle-même et expulsa toute la lumière. Que doit ressentir la créature quand elle prend conscience de son éloignement totale de la lumière et qu’elle désire être identique à elle?

L’état d’adhésion et de perfection, que la créature a connu lorsqu’elle était dans le monde de l’infini avant la restriction, fait que plus tard, elle prendra cette route pour retourner à l’infini à travers tous les états (1-2-3 et ce en dépit du fait que du côté de la lumière, il n’y a pas de changement et que le Créateur Lui-même ne se sépare jamais de la créature, ne voit aucun défaut ou la nécessité d’une correction en elle, la créature elle-même ne peut pas accepter d’être différente du Créateur à n’importe quel degré.

Ce sentiment merveilleux oblige l’être créé d’entreprendre des mesures drastiques : pour restreindre son désir, pour obtenir un écran, pour subir tout le processus d’éloignement du Créateur, de la lumière, et pour ensuite retourner à Lui, ayant achevé le cycle complet. C’est ainsi, que le désir fonctionne.
Et comment se fait-il que la lumière, qui donne à l’être créé un sentiment d’unité avec elle, d’union et d’absence de différences entre eux, évoque en même temps dans la créature un type particulier de honte qui force celle-ci à se restreindre et à prendre ce long chemin qui l’éloigne du Créateur ?

Ce sentiment de honte a quelque chose d’unique : il devient un puissant moteur qui éloigne l’être créé du Créateur, qui fait que la créature se cache de Lui, tout comme une personne se cache de devant celui qui lui fait éprouver de la honte, pour faire toutes les corrections nécessaires plus tard. Et ce n’est pas pour que la créature puisse se sentir fière d’elle-même, mais plutôt pour qu’elle puisse revenir au Créateur, son amour, que la créature sentait émaner de Lui quand elle avait honte. Ces notions sont très exaltées.
Il s’ensuit donc que cela vaut la peine pour la créature de faire ce terrible cercle complet, sans jamais s’arrêter sur ce chemin n’aboutissant à rien, bien qu’elle puisse retourner à l’état d’Infini à tout moment ! Et encore, à chaque nouvel instant, elle décide à nouveau : « Non, je ne vais pas succomber à ce plaisir infini, à moins que je le fasse consciemment et que je puisse être fière de moi-même et me respecter « . De toute évidence, ce n’est pas une question de fierté égoïste, il s’agit de la créature voulant donner au Créateur l’attitude qu’elle a révélé par rapport à elle-même.

Fondamentalement, dans le monde de l’infini, l’amour du Créateur n’oblige la créature à rien. Le Créateur la traite comme un père qui aime son fils à l’infini et est prêt à tout lui donner, sans aucune réserve et sans impliquer la honte. Et pourtant, le fils, ayant connu l’amour du Créateur pour lui, se rend compte qu’il est lui-même incapable d’aimer. Et c’est la seule chose qui lui fasse honte : que lui-même soit incapable d’aimer sans condition et qu’il soit incapable de donner au Créateur le même genre de sentiment à partir des ténèbres et de la séparation.

Par conséquent, le fils prend la décision d’accepter de son père l’obscurité plutôt que la lumière, ainsi que les coups les plus horribles. Il s’engage à l’aimer quoiqu’il arrive, comme s’il ne recevait que la plus douce et véritable lumière de l’Infini. L’amour du Père est infini et absolu, ainsi le fils décide de ne pas moins l’aimer.

Cependant, il n’a aucune autre chance de parvenir à cet état, sauf en prenant le chemin des ténèbres, qui est directement opposé à la satisfaction infinie. C’est parce qu’au-dessus de ces ténèbres il peut révéler l’amour inconditionnel.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/05/2011, Talmud Esser Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

J’ai commencé à enseigner il y a longtemps. Avec le groupe nous avons étudié la sagesse de la Kabbale pendant de nombreuses années. Cependant, même si nous avons lu les articles des kabbalistes, nous ne les avons pas entièrement actualisés jusqu’à ce que la crise mondiale ait frappé il y a plusieurs années.A partir de 2005 à peu près nous avons commencé à mettre l’accent sur la bonne structuration du groupe. C’est là que nous avons ressenti la pression, et nous avons réalisé que c’est précisément ce dont nous avions besoin, afin d’actualiser la méthode et d’entrer dans le monde spirituel.

Le fait est que le monde n’avait pas connu une crise jusque-là. Nous n’avions pas eu le sentiment de vers qui ou vers quoi nos actions devaient se tourner. Mais avec la crise notre groupe a ressenti une maladie aiguë, voire une nécessité dramatique d’appliquer immédiatement la méthode en pratique, afin que nous puissions être un exemple pour le monde.

Avec chaque jour, nous devons travailler à renforcer notre unité intérieure et la diffusion externe. Goutte à goutte, nous devons apporter la nouvelle à la population qu’il existe une méthode de correction. Après tout, la crise qui déferle sur le monde est une invitation de la nature à nous élever au degré suivant.

Nous ne devrions pas être comme des enfants têtus qui ne veulent pas écouter leur mère. Dans tout ce qui se passe nous devrions voir une occasion sans précédent: les portes s’ouvrent pour quitter ce petit monde limité, complètement imprégné de la souffrance et se terminant dans la mort, et entrer dans une existence extérieure, un monde illuminé par la Lumière supérieure. C’est ce que nous devons expliquer, en montrant qu’on peut le faire dans un groupe, ensemble.

Les lois du groupe peuvent même être observées dans ce monde. En effet, le monde se révèle comme un système intégral dans lequel toutes les parties sont interconnectées. En regardant cela, nous pouvons voir par nous-mêmes ce qui est exigé de nous.

Du 2ème cours à la Convention de Rome du 21/05/2011

Filed under: Congrès, Crise, Diffusion de la Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment puis-je aider de manière pratique mes amis dans le groupe, ressentant de la haine envers moi, à s’élever au-dessus de cet ennemi?

Réponse: Ils vous aiment plus que votre mère. Vous avez seulement l’impression qu’ils vous haïssent. Il est écrit: « On reproche aux autres ses propres défauts. » Si vous changiez en un instant votre attitude envers eux, vous découvririez qu’il n’y a pas de plus grand amour que celui qui émane d’eux pour vous. Je le sens ainsi.

De Leçon 8,  03/04/2011 Convention NOUS!

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question:Vous avez dit que pour que les femmes puissent remplir leur fonction, elle doivent se tourner vers le Créateur avec une demande. Qu’est-ce que cela signifie?

Réponse: Les femmes devraient essayer de s’unir, afin de créer une grande force collective et afin de transmettre leur désir aux hommes. Les femmes n’ont pas besoin de se connecter les unes aux autres, elles en sont incapables. Elle peuvent s’unir en opposition aux hommes, pour «lutter» contre eux. Telle est la nature d’une femme, elle peut le faire de la bonne manière.

Lorsque vous commencez à vous engager dans cette opération, vous aurez l’impression que par rapport à la spiritualité, pour faire pression sur les hommes, vous ne pouvez pas non plus vous unir. Dans le monde corporel, vous pourriez peut-être planifier une action commune contre les hommes, mais vous n’avez aucun pouvoir dans le monde spirituel. Pourquoi? Le Créateur veut que vous Lui demandiez de participer avec vous à cette action, afin qu’Il puisse vous aider à vous unir et à faire pression sur les hommes correctement.

Il s’avère que dès le début, pour exécuter une action spirituelle correcte, vous sentirez que vous avez besoin de l’aide du Créateur.

De la Leçon 8, 03/04/2011 Convention NOUS!

Filed under: Femme, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Où réside le Créateur, la partie supérieure de la lumière?

Réponse: Il est dit à ce sujet:  » Je réside au milieu de mon peuple » Que signifie « au milieu mon peuple » ? Parmi mon peuple est parmi ceux qui désir Me révéler, révéler la force d’amour et de don, pour mener à bien la notion de « tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Tel est Mon peuple, parmi lequel Je demeure.

De la Leçon 8, 03/04/2011 Convention NOUS!

Filed under: Congrès, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Comment pouvons-nous rester sur le chemin correct du développement? C’est très simple: Une personne devrait toujours se voir comme opposée au plan de la création.

En effet, notre nature est égoïste et il est donc facile de vérifier moi-même ; suis-je conscient qu’à chaque instant mes pensées et mes désirs sont en désaccord avec l’objectif, sont opposés à lui, sont faux et incorrects ?

En réalité, rationnellement et pratiquement, je recherche des moyens qui dirigeraient correctement mes pensées et mes désirs vers le but de la création: définir le diagnostic, des analyses, la force supérieure, l’étude, des relations avec les amis et le groupe. Cependant, je dois tout d’abord reconnaître que ma situation actuelle est incorrecte, dès le début et à chaque instant. Tout ce que je veux, tout ce à quoi je pense, et tout ce que j’essaie ne va pas.

De toute évidence, cela ne devrait pas me faire déprimer. Au contraire, j’utilise effectivement cette approche pour travailler sur ce problème: j’essaie tout de suite de définir la bonne direction.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/2011, «Paix dans le Monde »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Quelle est la différence entre notre unité avec le groupe, avec toute l’humanité, et avec la nature?

Réponse: Le fait est que chaque personne qui commence à s’engager dans le travail spirituel devient plus individualiste. Le groupe devient également brut, clairement défini en lui -même, tout est mélangé et bouillonnant l’intérieur. Les groupes ont des difficultés à fusionner l’un avec l’autre.

Lorsque ce mélange commence à se connecter, en particulier pendant les conventions, cela donne une force spirituelle considérable, parce que soudain, en quelques jours, tout le monde fusionne ensemble dans le même matériel, en une explosion, dans les mêmes chansons, dans le même horaire quotidien. Cela affecte tout le monde et dégage une énorme quantité d’énergie spirituelle. C’est pourquoi les conventions font une si forte impression.

En d’autres termes, plus nous sommes opposés les uns aux autres, égoïstes – chacun de nous individuellement et les groupes dans leur ensemble- plus grand sera le potentiel de notre unité spirituelle qui passera vers le monde. Ce potentiel immense secoue vraiment tout le monde vers le haut.

Nous ne pouvons imaginer que notre unité injecte une si forte perfusion revivifiante vers le monde, et le monde se recharge de l’avant sans même savoir où et comment. Cette perfusion donne au monde une énergie puissante pour l’état suivant. En conséquence, nous avançons ainsi parce que nous ne pouvons pas avancer plus vite que le monde.

Dans le passé, les kabbalistes auraient pu atteindre le monde de l’Infini et notre monde continué de tourner comme il était. Mais nous sommes dans une période de correction globale et nous devrions réaliser cette correction. Ainsi, notre mouvement sera uniquement en conformité avec le mouvement du monde! Et pour cette raison, nous devons prendre ce fait en compte lors de nos conventions et penser autant que possible à tout le monde, pas seulement à nos amis partout, mais au monde entier.

Le monde commence à ressentir que les problèmes existent, et ces problèmes ne peuvent être résolus. L’anxiété saisit le monde, et l’humanité ressent qu’elle ne fait que se distraire tout simplement pour éviter d’avoir peur et de devenir fou. Nous savons comment faire: il est préférable de donner des calmants pour les malades en phase terminale pour qu’ils ne ressentent pas la douleur et s’en aillent paisiblement. Le monde se prépare à cet état et même le souhaite. Si les gens savaient qu’ils pouvaient prendre une telle pilule et ne pas se réveiller le lendemain, à l’évidence, ce serait le salut pour eux … Mais ce n’est pas si facile.

Nous devons comprendre que notre unité est nécessaire pour le monde. Une énorme responsabilité est placée sur nous! Ainsi, nous nous unissons pas seulement pour passer un bon moment ensemble. Nous avons des objectifs très sérieux. Nous ne réalisons même pas combien ils sont globaux et universels, et combien ils trouvent une réponse dans tous les mondes.

Du cours virtuel, séries des fondements de la Kabbale du 15/05/2011

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→