Le libre choix ne réside que dans le renforcement de notre environnement afin qu’il influence tout le monde. Ceci est entre nos mains. Il n’y a absolument rien d’autre que nous soyons en mesure de changer dans cette vie. 

Vous êtes entrés dans la salle du congrès et avez ressenti une tension puissante. C’est parce qu’un désir commun était là qui vous a influencé. Tout le monde a brûlé avec un énorme désir de parvenir à la puissance qui nous permettrait de faire un bond en avant, et cela vous a touché.

Alors, pourquoi n’êtes-vous pas en mesure d’organiser votre environnement de sorte qu’il soit en mesure de vous influencer de la même façon maintenant? Il y a plusieurs milliers de personnes participant au cours tous les jours avec nous, alors pourquoi ne sommes-nous pas en mesure de nous influencer mutuellement ?

Nous avons la même connexion, et nous sommes dans le même champ commun. Est-il si important que nous ne soyons pas assis dans la même salle, dans le même espace physique? Est-ce le seul problème? Pourquoi nous manque-t-il cette joie commune et ce bonheur énorme ?
Nous manquons simplement de préparation. Plusieurs mois avant le congrès, nous avons tous attendu ce jour avec espoir, peur, appréhension, et inquiétude. Nous avons lu et écouté à ce sujet, mémorisé des chansons spéciales. Nous nous sommes tous préparés pour cet événement.
Il a fallu une énorme quantité d’argent, de temps et d’effort physique. Bien sûr, quand tout cela s’est réuni dans un seul endroit et a explosé en même temps, cela a conduit à un résultat impressionnant. Tous ceux qui étaient là ainsi que ceux qui ont suivi cet événement derrière un écran ont reçu cette forte impression. Pourquoi ne sommes-nous pas en mesure de continuer de la même façon?
Nous avons atteint ce degré, cette élévation de l’esprit, avec notre travail commun d’en bas (Itarouta de Letata, réveil d’en bas), et maintenant il est nôtre. Nous l’avons acheté, nous avons payé pour cela. Alors, pourquoi ne sommes-nous pas en mesure de conserver notre possession?
Nous devons nous rappeler que nous avons gardé ce niveau après le congrès, car « on s’élève dans la spiritualité et on ne descend pas dans la spiritualité. » Tout ce que j’ai atteint est maintenant mien, mais maintenant je suis submergé par un désir nouveau, non corrigé qui obstrue tout ce qui s’est passé avant parce qu’il révèle une nouvelle hauteur vers laquelle j’ai besoin de m’élever. J’ai besoin de considérer cette nouvelle montagne comme un moyen d’élévation.

Alors, essayons de comprendre ce qui nous est arrivé. Nous ne sommes pas tombés; nous avons acquis la possibilité de monter. Ensuite, nous verrons un objectif précis devant nous, et nous aurons tout simplement besoin de combiner nos forces. Après tout, c’est la seule action qui peut nous permettre de monter, seulement en nous joignant ensemble.
Nous nous unissons encore plus fortement dans le groupe, et cela signifie que nous nous élevons. La lumière me soulève, je n’ai moi-même pas besoin de faire quoi que ce soit. J’ai juste besoin de communiquer avec d’autres plus fortement que jamais. Alors, la Lumière va m’élever à une nouvelle hauteur, à un nouveau degré.

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Toute notre histoire n’est rien d’autre que le développement dans le corps matériel dans ce monde, mais maintenant nous devons construire notre corps spirituel et le faire nous-mêmes. Dans notre monde, je suis né d’un père et d’une mère qui m’ont élevé et éduqué avant de devenir un adulte et de commencer à vivre de façon autonome. Dans le monde spirituel, je dois faire la même chose. Et là aussi, nous avons un père et une mère spirituels (Aba ve Ima), un environnement spirituel qui nous développe. Cependant, nous devons l’organiser avec notre propre désir. 

La question est de savoir où obtenir un tel désir? Pour cela, on nous donne une étincelle spirituelle, «le point dans le cœur», un désir minuscule pour la spiritualité. Avec son aide, nous pouvons faire évoluer, nourri par l’environnement, un groupe kabbalistique, et la force supérieure qui est appelé Aba ve Ima (père et mère).

Nous les avons, et nous sommes encore à les trouver. Ils peuvent également être appelés le Créateur qui travaille sur nous par le biais de deux forces, Hassadim et Hokhma (la miséricorde et la sagesse). La force de la miséricorde nous aide, et les autres forces encombrent notre chemin, semblables à la façon dont nous enseignons à un enfant en lui donnant des tâches difficiles.

Ces deux forces, l’« aide » et l’« aide contre nous», viennent à nous et nous enseignent ce qui doit être fait pendant que nous allons de l’avant. Si nous organisons notre évolution alors nous serons en mesure d’avancer à la vitesse qui ne dépend que de nous car il n’y a pas de temps dans la spiritualité.

Nous allons commencer à découvrir ces forces qui agissent dans la Nature, le père et la mère, les effets positifs et négatifs. Lorsque nous nous élevons vers le premier degré spirituel, nous avons déjà commencé à nous percevoir comme éternel et complet. Après tout, nous ne dépendons plus de notre corps. Nous commençons en percevant tout en don sans réserve, en dehors de nous-mêmes. Je me connecte et me lie à tous, et ils deviennent mon récipient spirituel.

Dans le monde matériel, j’ai toujours reçu en moi dans la mesure où je le pouvais, et dès que j’ai été rempli, j’ai perdu la sensation du plaisir. En revanche, le plaisir spirituel est défini par combien je vais passer à un autre et lui au suivant.

C’est ainsi que nous passons tous cet accomplissement l’un à l’autre. Par conséquent, c’est un flot incessant de plaisirs sans fin. C’est ce que nous appelons la sensation de la vie éternelle.

La Lumière de l’Infini entre dans chacun de nous, mais on ne prend d’elle que ce qui est nécessaire pour soutenir l’existence corporelle et on fait passer cette Lumière infinie. Si nous existons dans une telle forme, nous  vivons dans le Monde de l’Infini, sans restriction et rempli par toute la Lumière du Créateur.

C’est ce à quoi la sagesse de la Kabbale veut nous amener, et c’est pourquoi elle est appelée ainsi (« Kabalah » signifie réception en hébreu). Elle nous enseigne la manière de recevoir l’accomplissement et d’expérimenter la vie éternelle et complète ici et maintenant, dans cette vie.

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Question: Que signifie révéler les désirs brisés ou Kelim? Les révélons-nous dans notre aspiration à atteindre le Créateur ou le désir de nous unir à un autre?

Réponse: Nous ne révélons nos Kelim brisés que dans le désir de nous unir les uns avec les autres afin d’atteindre le Créateur. Et nous révélons de plus en plus à chaque fois.

Disons que lors du congrès qui vient de s’écouler, nous avons découvert que d’une part, nous aimerions nous unir, mais d’autre part, nous ne le désirions pas. Quelque chose de l’intérieur nous arrête, il y a un ennemi, haineux, une stupeur intérieure, appelés Makhsom, qui ne me laisse pas me rapprocher des autres pour m’unir à eux.

Il s’agit de la première plaie des dix plaies d’Egypte ou les coups contre Pharaon, qui est le nom de celui qui me stoppe. J’ai l’impression qu’il ne me laisse pas m’unir avec les autres, même si je n’ai pas encore pleinement réalisé pourquoi je dois m’unir à eux, où est le Créateur ici, et comment est-il possible de Lui donner sans réserve. Pour l’instant je ne dispose que d’une aspiration à m’unir.

Cela va se passer différemment la deuxième fois. Nous voulons nous unir et nous devons être ensemble pour atteindre la spiritualité parce que la spiritualité ne se révèle que dans l’unité entre nous. Cela va devenir un peu plus clair pour nous. D’autre part, nous ressentirons de nouveau que quelque chose nous arrête. Nous exigeons « Libère-nous! » Mais il ne nous laisse pas aller.

Le Créateur révèle en permanence un ego plus puissant à l’intérieur de nous, le «durcissement du cœur de Pharaon ». Ensuite, nous allons sortir et attaquer de nouveau, et cela n’a pas lieu seulement à un congrès. Nous verrons alors que nous sommes incapables de le faire nous-mêmes, il nous faut une force extérieure. Alors où est cette force extérieure? Nous commençons à désirer que le Créateur nous unisse, puis nous ferons une brèche à travers la Makhsom.

La prochaine fois, nous commencerons à ressentir que la rupture de la Makhsom signifie briser la Makhsom entre nous. Nous ne devrions pas attaquer certaine frontière extérieure. La Makhsom est entre nous, dans nos cœurs, qui sont isolés les uns des autres par une frontière égoïste.

Ensuite, en faisant une autre attaque, nous ressentirons que nous n’avons pas besoin de tout cela pour nous-mêmes, nous n’en avons pas besoin pour nous réunir et révéler la spiritualité, mais dans le but de donner au Créateur à travers cela. Il s’agit du « dernier arrêt ».

Tout cela devient progressivement révélé. Une fois que nous révélons toutes ces phases dans la pratique et que nous faisons l’expérience au maximum, nous allons créer ainsi le désir droit, le Kli, ou le récipient pour recevoir la Lumière. Sinon, vous ne pouvez pas révéler la Lumière. La Lumière est présente en abondance, mais vous devez révéler le désir correct ou Kli pour cela, vous devez atteindre la même fréquence ou la même qualité. Cela n’est possible que par les actions qui viennent à nous car ils créent un vrai désir dans lequel la Lumière sera révélée.

Soyons donc prêts à lancer la prochaine attaque contre Pharaon!

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Question: Que pouvons-nous faire pour forcer la Lumière Supérieure à nous élever au premier degré spirituel ?

Réponse: Il n’y a qu’une seule réponse. Continuez à essayer de vérifier : vous tournez-vous vraiment vers la Lumière Supérieure ou sa source, le Créateur? Unissez-vous tous les facteurs ensemble? Parce que si ce n’est pas le cas, alors vous vous êtes égarés hors du chemin ; vous ne vous tournez pas vers le bon endroit et ne mettez rien dans le récipient brisé (Kli) de votre âme, en disant: «S’il te plaît fait la réparation pour moi ici! »

Supposons que vous preniez un seau qui fuit, alliez chez un forgeron, et lui disiez : «Regardez, il y a un trou ici. Je veux que vous le répariez. » Alors, selon votre demande, il voit le trou et il le bouche.

La même chose arrive dans la spiritualité. Vous devez amener votre récipient (le désir) à l’endroit de la rupture et dire ce qu’il faut faire, ce que cela signifie pour vous d’être corrigé. Puis la Lumière va sûrement le faire arriver.

La lumière doit le réaliser, c’est l’action elle-même. Votre travail consiste à préparer l’intention de cette action. La Lumière instantanément colle, répare, ou met un patch. C’est accompli par la Lumière. Mais c’est à vous de faire tout le reste.

Sur les degrés spirituels supérieur vous devez amener le Kli à connaître précisément dans quelle mesure il a été brisé et comment il peut être réparé. À ce moment-là, vous prenez l’exemple de la correction venant du Supérieur; vous êtes d’accord avec lui complètement ou partiellement. Vous analysez non seulement l’intention, mais aussi les types de correction.

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Question: Si j’ai déjà choisi la voie et que j’ai dépassé mon égoïsme, suis-je libre pour de bon ou dois-je continuer à choisir de nouveau? 

Réponse: Afin d’atteindre l’objectif de la création, nous devons atteindre l’état d ‘« Israël (ceux qui aspirent au Créateur), la Torah (la Lumière de la correction), et le Créateur sont un » et l’expérimenter dans toutes nos propriétés et tous nos désirs.

Par conséquent, à chaque moment de notre évolution, nous devons nous diriger vers l’union avec le Créateur, qui constitue notre libre choix. De tous ces points d’adhésion, nous construisons une ligne et arrivons à la destination finale.

En d’autres termes, il ne suffit pas de faire un choix une seule fois pour que plus tard vous puissiez faire ce que vous voulez. Vous faire un choix basé sur les conditions qui se révèlent à vous en ce moment. Mais la prochaine fois, vous serez complètement différent, une nouvelle création, un nouveau monde intérieur et extérieur.
C’est parce que vous continuez à découvrir un désir nouveau et plus fort d’éprouver du plaisir, qui a des propriétés différentes. Et vous devez encore une fois discerner dans quelles conditions vous êtes placé, trouver le point du libre arbitre, décider ce que vous choisissez, et passer à ce nouveau choix.

Inversement, à chaque point du parcours, vous avez besoin pour effectuer le travail de clarification afin de « vous éloigner du mal et choisir le bien» et réaliser pleinement ce point d’adhésion.

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Le Zohar, le chapitre « La Rose (Shoshana) » : Rabbi Ezechias commença [son discours]:« Il est écrit: «Comme une rose parmi les épines. » …La rose est Malkhout et elle inclut toutes les âmes qui désirent rejeter leur égoïsme et s’unir. Ce n’est possible qu’avec l’aide de la Lumière qui réforme. Toute personne qui aspire à atteindre le Monde Supérieur, à révéler le Créateur, aspire essentiellement à l’unification générale à l’intérieur de Malkhout. Elle est le lieu où le Créateur se révèle.

Le Livre du Zohar parle de comment cet endroit se construit à partir des désirs dirigés vers la révélation, à partir des aspirations spirituelles des personnes qui sont prêtes à s’unir sur le chemin vers l’objectif. Nous comprenons que nous sommes incapables de le faire. Cependant, la Lumière agit à l’intérieur de Malkhout, à l’intérieur de la « la rose », malgré les épines qui se dressent sur la voie de l’unité. Quiconque désire révéler le Créateur est prêt à vivre avec ces «piquants» et à faire son chemin à travers eux vers « la rose ».

C’est ce à quoi nos efforts devraient viser en dépit de l’égoïsme qui nous éloigne de l’objectif, encore et encore. Il faut néanmoins surmonter les épines entourant la rose et unir tous nos désirs en un seul.

Nous allons donc évoquer la Lumière qui ramène vers le bien et révéler le Supérieur.

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Je dois me « forcer » moi-même pour m’unir avec les amis et garder constamment à l’esprit que le succès réside uniquement dans l’unité. C’est ce que devrait être notre objectif commun, collectif : désirs unifiés tournés vers le Créateur. Unifiés, ils deviennent une seule volonté commune visant le Créateur, l’attribut du don sans réserve, de sorte qu’il se déploierait et habiterait en nous.Nous devons agir comme si c’était ce à quoi nous aspirions et prions. Ce «comme si», bouillonne tout autour de moi, me sature avec un vrai désir. En règle générale c’est comme ça que l’environnement agit sur un individu.

En conséquence, ayant obtenu l’inspiration par l’environnement, tout le monde se met à pleurer. Ce n’est peut être pas encore une action authentique, mais cela suffit pour tirer la Lumière qui ramène vers le bien. Nous ne pouvons pas pleurer naturellement. Si nous le pouvions, nous serions déjà dans le monde spirituel et le désir correct. Par conséquent, nos pleurs ne sont pas sincères, mais la Lumière environnante nous éclaire pourtant et nous apporte ce que nous prétendons avoir demandé.

C’est le genre de jeu que nous jouons volontairement, « Si vous demandiez comme si vous le désiriez, je ferai ce que vous demandez. » Pourtant, je dois essayer de mon mieux d’imaginer notre état corrigé le plus proche que je peux de la réalité . Ainsi, à partir de Lo Lishma (pas en Son nom), je vais vers Lishma(en Son nom).

Sur les degrés spirituels, la Lumière répond même à un plaidoyer sincère. C’est ce qu’on appelle le plaidoyer pour la correction. Je suis corrompu, et je demande au Créateur de me réparer. Je demande à contrecœur, en particulier parce que je suis imparfait.

C’est là que réside le pont entre le monde corporel et le monde spirituel. Bien en dessous de la Machsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité), je suis incapable de mendier naturellement, mais je suis prêt à faire des efforts pour m’unir avec les autres.
Ainsi, je réalise l’accord: j’effectue une action en réponse à laquelle la Lumière entre en jeu. Dans le monde matériel, je dispose d’une situation, un lien, qui me permet de déclencher une action réciproque dans le monde spirituel.

La même règle s’applique lorsque l’on monte une échelle dans le monde matériel. Toutefois, la clé réside dans la transformation qualitative de ma nature, quand l’attribut du don sans réserve descend et se met à me gouverner.

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Le Rabash, « Rend les heureux avec un bâtiment complet » : Si une personne souhaite construire une maison pour le Créateur, il construit une structure parfaite car le Créateur est parfait. … Et le Créateur leur donnera la joie, la Lumière de la foi, afin qu’ils puissent achever leurs travaux. 

Notre fondation, la matière dont nous sommes faits est Malkhout, la volonté de recevoir du plaisir (le désir). Nous devons l’utiliser comme matériau de construction pour tout parce que nous n’avons rien d’autre. Si nous recevons le pouvoir de notre égoïsme, nous construisons des «structures» semblable à la Tour de Babel ou les villes de Pithom et Ramsès. Les bâtiments sortent grands et beaux, mais à la fin, ils ne nous plaisent pas parce que nous les trouvons vides.

C’est ainsi que l’humanité s’est construite elle-même depuis des siècles jusqu’à aujourd’hui, où dans la phase finale du développement historique de l’humanité, nous avons pris conscience que tout ce que nous avons construit ne nous rend pas heureux plus longtemps. Oui, nous avons construit beaucoup, mais tout cela est vide et manque de contenu et de vraie satisfaction. Entouré de nos créations, nous nous sentons plus désespérés que jamais.

Par conséquent, il s’avère que nous ne pouvons pas apporter de la joie à nous-mêmes et à nos proches car nous ne prenons plus plaisir à nos travaux de construction. Seule une maison parfaite nous apportera la joie, quand notre maison, notre Kli, sera rempli de la Lumière. Comment pouvons-nous le combler? Comment pouvons-nous éclairer notre matière de l’intérieur?

La maison doit laisser la Lumière l’éclairer. Nous la construisons à partir de la volonté d’éprouver du plaisir, mais elle doit être la maison de la sainteté, un temple. La sainteté est Bina, la Lumière, le don sans réserve, et la maison est le Kli, le récipient. Le récipient doit être adapté à la venue de la Lumière à l’intérieur, ce qui signifie qu’il doit avoir l’intention de donner sans réserve.

Comment puis-je y arriver? Pour apporter de la lumière dans une maison, nous avons découpé des fenêtres en elle. Les « fenêtres » sont des cavités, des désirs vides. Dans les murs de notre matière nous faisons des trous, des désirs semblables à Bina, le don sans réserve, l’ouverture, et la Lumière peut entrer en nous. Ainsi, les murs et les fenêtres doivent être adaptés les uns aux autres avec précision de sorte que notre maison construite à partir de la volonté de recevoir du plaisir soit « équipée » avec l’intention de donner sans réserve. Et ainsi, elle sera remplie de Lumière.

Si l’on veut ressentir et apporter de la joie en construisant notre maison, nous devons le concevoir de telle sorte que sa forme corresponde à la propriété de Bina. Nous incluons l’attribut de miséricorde dans le jugement, ce qui signifie que nous faisons les ouvertures dans les murs pour laisser entrer la Lumière à travers elles.

Au début pour nous ces niches ressemblent à des défauts. Le Rabash a donné l’exemple suivant: un père emmène son fils chez le tailleur pour lui faire faire un costume, et le fils voit comment le tailleur commence à couper un rouleau de tissu coûteux avec ses ciseaux. Il estime que le tissu est perdu, mais le père explique: « Tout va bien, il va te faire un costume qui va bien t’aller.»

En d’autres termes, ce tissu à l’heure actuelle n’est rien d’autre qu’un matériau qui va acquérir une forme qui te conviendra. Mais l’enfant ne comprend pas. À son avis, les découpes et les trous dans le tissu ressemblent à des dommages. En réalité, grâce à ce «dommage», nous allons ensuite lui donner la forme idéale, et la Lumière se revêtira en elle. Dans cet esprit, nous sommes disposés à faire preuve de patience et même à remercier le Maître pour ce qu’Il fait!

Dans notre travail quotidien, nous découvrons ainsi de nouvelles «failles». Et à partir d’elles, comme avec des briques, nous érigeons une structure, y compris les murs et les ouvertures pour que la Lumière passe.

Lorsque Bina fait un trou dans le mur, Malkhout ressent que la maison est endommagée. Mais, en vérité, c’est la démarche opposée c’est un attribut totalement nouveau, qui n’est pas conçu pour fortifier Malkhout. En ayant compris que la miséricorde dans le jugement crée en nous l’équivalence avec le Créateur, nous allons voir l’intérêt de refuser d’entendre les plaintes de Malkhout. Lorsque Bina gouverne au dessus d’elle, tous les murs de la maison peuvent devenir des fenêtres, ou acquérir la propriété de Bina.

Cette maison sera remplie de Lumière de en haut en bas. Sa matière, Malkhout, sera complétement purifiée par les attributs de Bina, et il n’y aura plus de creux en elle. Sans se déranger mutuellement, Malkhout et Bina agiront comme un tout.

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L’épanouissement spirituel ne peut être obtenu directement, comme un jeune enfant saisissant un jouet. Dans cette forme, nous n’obtenons que la vie dans notre monde.En ce moment même nous sommes tous présents dans le monde de l’Infini (une réalité sans limite), mais parce que notre méthode d’existence est basée sur « saisir », c’est-à-dire recevoir et nous remplir égoïstement, tout ce que nous sommes en mesure de recevoir du monde de l’Infini est une petite étincelle de Lumière appelée « une fine bougie » (Ner Dakik), qui se limite aux sensations de ce monde. Nous sommes incapables de percevoir plus, tant que nous recevons égoïstement.

L’accomplissement égoïste qui s’offre à nous dans ce monde porte la forme d’un éclairage faible. C’est à dessein qu’il nous est donné de sorte qu’à partir de ce moment, à ce degré et par la suite, nous commençons à nous développer en utilisant une méthode différente: en recevant dans le récipient à l’extérieur de nous-mêmes et en devenant ainsi un participant volontaire, similaire, approprié, et égal au Créateur !

Seule une infime partie du récipient (le désir) que nous ressentons comme «ce monde» se remplit. Recevoir directement plus est impossible! Le reste de nos désirs ne peut être comblé que grâce à notre ressemblance avec le Créateur, avec l’intention de donner « dans le but de donner sans réserve ».

C’est pourquoi le Créateur sépare nos sensations en deux parties: ce monde et le monde Supérieur, en plaçant une barrière entre les deux appelée «Makhsom ». Cette barrière (Makhsom) a une origine psychologique car tout en étant en dessous d’elle (dans ce monde), nous ne sommes capables que de recevoir intérieurement, pour notre propre bien. Nous recevrions beaucoup plus, mais il nous semble que «les autres» sont des étrangers ou à l’extérieur de nous.

Nous aurions tout cela à condition de résoudre ce problème psychologique de la perception, qui semble nous rendre tous «étranger». Nous devons commencer à considérer que tout ce qu’il y a là est « nôtre», à nous rapprocher de cela, et commencer à sentir que les choses hors de nous sont en fait les nôtres. En retour, nous recevrons tous les mondes: Assiya, Yetsira, Beria, Atsilout, Adam Kadmon et à la fin, le Monde de l’Infini.

Le plus gros problème est de commencer à percevoir ces désirs qui semblent « pas les nôtres» comme «nôtres ». Ensuite, tout ce que nous recevrons en eux comprendra notre monde spirituel.

Pour cela, tout ce que nous avons à faire est d’attirer la Lumière Supérieure qui nous montrera notre connexion et démontrera que chacun de nous constitue un seul corps. Ensuite, la Lumière Supérieure nous ouvrira les yeux, et finalement nous percevrons la spiritualité.

Nous arriverons à la clarification, et il n’y aura aucune confrontation laissée en nous car nous allons voir toutes choses autour de nous comme nos propres pièces qui nous appartiennent en tant qu’organes d’un seul corps. Nous n’avons jamais existé en dehors !Il nous semble seulement que nous soyons divisés, mais, en fait, seuls nos corps sont détachés.

Si l’on regarde plus en profondeur, nous allons voir un système de notre interdépendance. Tout est fait par la Lumière Supérieure!

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Question: Au lieu de gagner des supers pouvoirs, je me sens plus faible d’un jour à l’autre. Comment puis-je devenir un surhomme spirituel qui s’élève au-dessus de son ego?
Réponse: Tout d’abord, vous devriez tout baser sur les faits. Il n’y a aucune raison d’avoir peur des faits parce que tout nous vient du Créateur, qui nous présente un processus comme moyen d’apprendre quelque chose.

La Lumière supérieure influence nos Reshimot intérieurs, créant en eux les images qui apparaissent devant nous. Il prend de nous des données d’information (Reshimot), les projette sur notre écran intérieur, et de la sorte nous nous percevons comme étant dans un état spécifique.

Tous ces états doivent nous arriver sur le chemin. Alors, quel est le problème? Est-ce le fait que parfois je me sente mal et que parfois je me sent bien, avec complètement aucun pouvoir sur moi-même? Après tout, je suis régi par la Lumière.

Maintenant, je reçois une explication sur la façon dont la lumière m’influence. Mais qui suis-je? J’observe seulement ce travail. C’est pourquoi c’est appelé l’œuvre du Créateur. Nous le regardons de côté et devrions l’utiliser pour apprendre ce qui se passe.

Est-ce désagréable de savoir qu’Il agit sur moi? Que faire si j’ai regardé mon ami pleurer soudainement ou se sentir heureux, parfois dormir et parfois se précipiter quelque part ; ce serait normal de voir ainsi les actions de la Lumière opérant sur quelqu’un d’autre. Mais je ne suis pas heureux de constater comment tout cela se passe pour moi.

D’une part, cela est exact. D’autre part, si vous commencez à vous identifier à ces actions, avec le Créateur, et si vous désirez Le justifier, alors vous ne vous soucierez pas de ce qui se passe au-dessus de vous. Vous vous identifierez avec Celui qui opère et vous vous percevrez en tant que matériau pour Son travail.

Pouvez-vous vous détacher de ce matériau? Pouvez-vous dire: «Ce n’est pas moi du tout. Si je suis en mouvement, en train de faire quelque chose, de penser ou de désirer quelque chose, rien de tout cela n’est moi. Je m’identifie avec le Créateur qui fait tout ce qu’il veut de ce matériau. » C’est alors que vous pouvez déjà vous voir de côté.

Maintenant une question se pose: puis-je demander au Créateur de réaliser d’autres actions axées sur le but? C’es possible que cela se produira, alors essayons. De quelles actions s’agira-t-il ? Et pour quoi faire? Qu’est-ce qu’Il entendra ? Qu’est-ce qu’Il veut mener à bien? Je ne veux pas lui demander quelque chose de vain. Si je l’ai déjà atteint un stade où j’agis de concert avec Lui contre mon corps, comme le fit Moïse avec le Créateur contre Pharaon, alors permettez-moi de demander quelque chose de réel. C’est quand une personne commence tout ce processus.

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