Reposez vous sur la lumière supérieure plutôt que sur les drogues

confirmDeux questions reçues à propos de l’usage de stupéfiants:

Question: Quelle est votre opinion sur la marijuana? D’après moi, c’est une herbe non une drogue. En tant qu’étudiant en Kabbale est-ce incorrect de fumer et de se détendre?

Ma réponse: Tout est bon si c’est utilisé à des fins médicales, même le venin du serpent. Cependant, si vous vous servez de quelque chose pour vous déconnecter de la réalité et de la correction, ce n’est pas bien.

Qui plus est, vous devez prendre en compte le fait de devenir dépendant. Si quelqu’un aspire au but supérieur il n’a pas besoin de cela.

Question: Vous avez plusieurs fois dit que lorsque nous progressons dans l’étude de la Kabbale, nos besoins pour des substances qui rendent dépendants, telles que les drogues illégales, et le besoin d’abuser des prescriptions de stupéfiants disparaissent. Je viens de vivre cette expérience. Est-ce la Ohr Makif qui fait son travail ou est-ce nos amis qui nous aident?

Ma réponse: C’est la lumière, uniquement elle!

Faire la paix avec le Supérieur apporte la paix à tous

Laitman_2009-08_2939Il est impossible de pénétrer dans une nouvelle réalité avec la vieille approche égoïste. Tous les mouvements « écolo » appelent à aimer la nature et d’en prendre soin parce que toute la planète est notre maison. Cependant, nous en sommes bien incapables. L’homme ne peut pas concevoir que le monde entier lui appartient et que toute l’humanité est en lui.

L’homme a besoin de découvrir le Créateur et de recevoir de Lui la force pour construire un nouveau système de relations humaines avec les autres, au-dessus de son propre égoïsme. Autrement dit, aujourd’hui la haine nous divise, mais en la transcendant, nous découvrirons ce nouveau système de relations, le système de l’amour.

Ceci ne peut être fait que par le Créateur, auquel nous nous accrochons pour qu’Il puisse établir cette connexion entre nous. Celui qui fait la paix avec le Supérieur fait la paix en nous!

Passer de l’illusion à la vérité

Man's Relationship With the Creator Is Like a Dramatic Love StoryDes questions reçues relatives à la lumière, aux 600 000 âmes, aux autres livres et aux buts dans ce monde et aux Mitsvot.

Question: Vous mentionnez souvent la lumière supérieure ou la lumière du Créateur, mais qu’est-ce que cette lumière? A quoi ressemble t-elle et que fait-elle? Comment une personne la ressent? Je suis certain que cette lumière n’est pas la même que celle que nous définissons dans ce monde, bien que souvent je m’y réfère.

Ma réponse: La lumièrer est la qualité du don sans réserve et d’amour qui guérit l’égoïsme, le transformant identiquement à Ses formes.

Question: J’ai entendu dans une de vos émission de télévision où vous disiez que les 600 000 âmes ont été dispersées dans ce monde. J’ai lu la même chose dans un de vos livres. Si chacun doit atteindre la spiritualité et s’unir grâce à l’étude de la Kabbale, pourquoi 600 000 âmes et non 7 milliards?

Ma réponse: 600 000 est une définition conventionnelle, elle mesure la hauteur de l’âme commune originale. (Partsouf Arich Anpin du monde d’Atsilout).

Question: Avez-vous étudié Tanya du Rabbi Shneur Zalman de Liadi? Et si oui, pourquoi vous n’en parlez jamais?

Ma réponse: Parce que je ne l’ai jamais étudié.

Question: Quel est notre but dans ce monde physique, dans ce monde d’illusion?

Ma réponse: Le but est de passer de l’illusion à la vérité.

Question: Parlez-vous de l’importance d’observer les Mitsvot?

Ma réponse: Nous essayons de les observer dans leur forme véridique originale.

Le prochaine arrêt est Gmar Tikoun

whats-the-right-attitude-to-have-to-this-worldUne question reçue: Souvent notre vie est si mauvaise que nous voulons demander au Créateur: « Arrête ce train, je veux descendre! »

Ma réponse: Si vous descendez du train, vous vous retrouverez à la même gare à attendre le prochain train qui entrera en gare et vous serez obligés de monter et de continuer votre voyage.

Il reste 230 ans à notre monde pour terminer sa correction. Cependant, chacun de nous peut terminer sa correction individuelle plus tôt. Jusqu’à ce que cela arrive, vous continuerez à participer au mouvement général: naître, vivre et mourir.

La Kabbale est le programme opérationnel de la création

Israel Is All the People Who Aspire Toward the CreatorLa science de la Kabbale n’est pas juste une description de toute la réalité, mais plutôt le programme opérationnel de toute la création, des instructions aux créatures pour savoir comment se servir de toute la réalité.

Ce programme est écrit de telle façon qu’il est en lui même une réalité toute entière. Lorsque nous lisons des textes kabbalistiques ou en parlons, y pensons ou les ressentons, nous absorbons involontairement la lumière en nous, dans notre désir non encore formé. La lumière modèle ce désir, nous menant à une nouvelle réalité.

Nous devons comprendre que la science de la Kabbale comprend tout en elle, le matériel (le désir, la création), et la lumière (le Créateur). En fait, le Créateur en hébreu se dit « Bo Ré » signifiant « vient et voit », ce qui est révélé dans les récipients de perception de la créature.

C’est un programme de la création qui inclus toute la création du début à la fin et comprend tout ce que nous pouvons percevoir, avec la force primaire qui nous a créé et qui gouverne tout. Cette science couvre tout. Par défaut, nous pensons que cette science est une description de certains champs de la création et ses qualités.

Cependant la Kabbale n’est pas une description, ses lettres sont les récipients de perception. Les actions dont parle la science de la Kabbale sont les actions actuelles, et si nous étions capables de lire ces lignes comme ils les ont écrites, nous réaliserions ces actions tout en lisant. En fait, nous lisons à l’intérieur de notre désir et ce dernier réalise cette action immédiatement et simultanément tout en lisant le texte.

La science de la Kabbale est la réalisation moderne de tout le matériel de la réalité et non une description de la structure de la création et comment elle fonctionne. La science de la Kabbale en elle-même active toute la réalité. Les kabbalistes écrivent leurs livres pour ceux qui possèdent déjà un écran anti égoïste sur leur désir de recevoir du plaisir et peuvent immédiatement réaliser toutes les actions.

La Lumière Supérieure s’échappe à travers les fissures entre nous

purposeActuellement, toute l’humanité a atteint l’état du récipient brisé (Kli) de l’âme générale. Cela n’a pas toujours été le cas. Dans les générations précédentes, nous étions individualistes, restant éloignés et séparés des autres. C’est cette séparation et le manque de connexion qui empêchent la formation d’un récipient spirituel.

Lorsque ces parties déconnectées essayent (mais n’y arrivent pas) d’unir les fragments (âmes individuelles) en un récipient pour former une âme commune (Adam), tout s’effondre. Cela est connu comme un Kli brisé, et c’est la révélation de l’égoïsme. Ce que nous découvrons comme brisé est exactement ce que nous devons corriger et réparer.

Autrement dit, tant qu’une personne n’essaye pas de s’intégrer dans un groupe, elle ne voit pas l’égoïsme, par lequel elle verra le monde supérieur, quand elle sera capable de le corriger.

C’est précisément ce qui s’est produit récemment. La force supérieure nous place dans une telle situation faisant que lorsque l’égoïsme grandit, nous commençons à voir que nous existons dans un récipient global. Ce récipient est brisé et la Lumière qui souhaite le corriger fuit à travers les fissures entre nous, nos connexions brisées.

C’est pourquoi, l’humanité doit rapidement parvenir à réaliser que notre salut repose dans notre union.

(Extrait du cours matinal du 28/10/2009, « De l’essence de la sagesse de la Kabbale »)

Tout a lieu d’après nos Reshimot (gènes spirituels)

bestowal1Dans le monde matériel, une mère sait quand elle doit donner à manger à son bébé. Mais quand il s’agit de notre ascension spirituelle, un bébé (une personne qui est au stade intial pour devenir un kabbaliste) doit demander à la mère de le nourrir. Elle doit savoir comment s’adresser au Niveau Supérieur pour qu’il l’élève jusqu’à lui et la remplisse de Lumière.

Tout se passe d’après l’inférieur (la personne) qui désire devenir identique au supérieur (le Créateur). Dans le monde spirituel, toutes les actions ont lieu soit selon les Reshimot (informations enregistrées qui déterminent notre état) qui se réalisent en nous sans notre accord, ou par nous en ajoutant nos désirs pour la correction aux Reshimot. Cela signifie que nous pouvons ajouter notre propre prière ou appel pour la correction.

Nous ne devons pas le demander artificiellement. C’est inutile. Si le désir d’une personne est mûr, alors elle invoquera l’influence de la lumière de la correction sur lui.

Le Partsouf intérieur (le Créateur) est dans un état de repos absolu et ne change jamais. Seuls nos Reshimot intérieurs (l’information sur notre état) connaissent des changements. C’est pourquoi nous ressentons que nous existons dans un monde qui change, mais en fait, il change en nous par rapport à notre background qui ne change pas – la lumière blanche, le Créateur.

Les Reshimot qui se réveillent en nous sans notre participation ne nous font pas progresser dans le monde spirituel. Nous faisons simplement du sur place, jusqu’à ce que des souffrances répétées nous rendent plus intelligent et nous forcent à chercher un développement spirituel. Nos problèmes sont dûs à nos Reshimot qui se dénouent naturellement.

Cependant, si vous rejoignez un groupe qui est engagé dans le développement spirituel, alors vous recevrez de lui des Reshimot; qui viennent de votre connexion avec les autres âmes. Vous les recevrez grâce à vos propres efforts et ils sont les Reshimot que vous devrez corriger pour découvrir le monde supérieur. Comment? En les élevant par la prière qui demande la correction.

Comment demander la lumière pour la correction

A True Desire Is Always Answered by the LightUne question reçue:  Supposons que j’ai acumulé suffisamment de désir pour la correction. comment puis-je demander la lumière pour le corriger?

Ma réponse: Le désir parle de lui-même. Vous ne devriez pas penser à comment demander ceci. Dès l’instant où vous le voudrez vraiment, votre désir sera une requête.

Le plus important est d’en ressentir le besoin. Un bébé ne pense pas comment demander quelque chose à sa mère. Ce n’est que plus tard, en grandisant, qu’il devient plus astucieux et lui demande en la harcellant.

Mais nous ne connaisons pas d’astuce de la sorte. Il doit y avoir un cri venant du fond du coeur, du désir.

L’hébreu est le langage de la lumière

Is Correction Possible Without a Man2Une question reçue: Existe t-il une différence entre l’hébreu et les autres langues?

Ma réponse: Le Baal HaSoulam écrit que l’hébreu est la langue de la lumière et l’araméen celle des récipients de réception (Kli). Ces deux langues correspondent à devant et derrière. Il existe de nombreuses langues parce que la forme géométrique de leurs lettres représente la connexion entre la lumière et les désirs (Kelim).

Cependant il y a juste des langues basiques parce qu’elles ont émergé dès le début de la division à Babylone et la séparation de l’humanité. Les lettres marquent les propriétés des âmes corrigées (les récipients, Kelim). Les lignes horizontales correspondent à l’expansion de la lumière de Hassidim et les lignes verticales des lettres à l’expansion de la lumière de Hochma.

Les autres langues sont apparues soit de l’accroissement de la séparation égoïste entre les peuples à l’époque de l’ancienne Babylone, qui a révélè les flashes d’égoïsme dans la civilisation humaine. Peu importe que les langues soient artificielles car les peuples les ont inventé à partir de leur propre nature. Mais elles ont émergé loin de la Source, de la brisure qui s’est produite à Babylone. C’est pourquoi, les kabbalistes ne nous ont pas donné d’explications des lettres de ces langues « secondaires » et ne décrivent pas quelles propriétés et connexions de chaque lettre figurent entre les lumières et le Kli.

Dans l’hébreu et l’araméen, chaque lettre est un modèle, un symbole et un enregistrement de la connexion entre la lumière et le Kli. C’est une connexion des propriétés de Bina et Malchout: 9 lettres de ZA’T de Bina, 9 lettres de Z’A, 4 lettres de Malchout et 5 lettres finales (Mantzepach) et la forme correspondant à leurs qualités.

Ainsi, en étudiant la sagesse de la Kabbale, nous avons besoin de connaitre les éléments des lettres de l’alphabet hébreu. En fait, leur forme géométrique véhicule leurs propriétés spirituelles de Malchout dans la mesure de son éloignement de Bina.

La lettre elle-même est un enregistrement de l’état spirituel. Une personne doit parvenir aux propriétés de toutes les lettres (connexion des propriétés de réception – Malchout et du don sans réserve – Bina) et s’inscrivent dans son coeur, son désir, dans le bon ordre. Elle recevra alors le texte de la Torah comme il est dit « Ecrit la sur ton coeur ».

Le changement graduel de Lo Lishma à Lishma

Laitman_2009-08_2611Une question reçue: Si nous demandons à être rapproché de la Lumière, n’est-ce pas une demande égoïste? Après tout, nous sommes conduit par un désir de nous sentir mieux?

Ma réponse: Ce n’est pas important, ceci est appelé Lo Lishma (désirer la spiritualité égoïstement pour soi).

Une personne veut ressentir le monde spirituel, recevoir la vie spirituelle, la sensation de la véritable réalité, et de voir que sa vie n’est pas un gâchis. Après tout, la vie suit son cours et personne ne sait combien de temps il reste, ainsi elle ne veut pas qu’elle soit vaine.

Nous ne pouvons pas penser à autre chose que nous mêmes. Par conséquent, si on ne désire pas la spiritualité égoïstement en envisageant les bénéfices qu’elle lui apporterait, elle ne commencerait jamais à l’étudier.

C’est pourquoi, le chemin spirituel commence avec une perception égoïste (Lo Lishma), puis sous l’influence de la lumière supérieure (Ohr Makif), l’attitude d’une personne vis à vis de la spiritualité est remplacée par une altruiste (Lishma).

C’est pourquoi l’ego est appelé « une aide à son encontre » (Ezer Ke negdo), car il amène la personne à une situation où elle réalise soudain que c’est précisemment cet ego qui lui barre la route.

Le même ego qui l’aidait et qui la faisait avancer, doit être à présent détruit. Ce qui doit être détruit n’est pas les désirs eux-mêmes, mais uniquement leurs intentions égoïstes. C’est la lumière qui nous change progressivement.