Question: Qu’est-ce que nous entendons par «unité» lorsque nous parlons au monde?

Réponse: S’unir en fonction de l’état de garantie mutuelle signifie être un homme dans un seul cœur. Afin d’unir les cœurs en un seul, d’unir tous les désirs dans un désir tel qu’ils étaient avant la rupture des récipients, nous passons par deux étapes.

Dans la première étape, nous neutralisons la volonté de recevoir dans le but de la réception et ainsi nous menons à bien l’état de Hafetz Hessed, «Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimerai pas qu’on te fasse. » En vertu de cela je ne nuis pas à mon prochain. Je ne juge plus une personne selon si elle est bonne ou mauvaise, comment je peux l’utiliser, la contrôler, et la tromper.

Je ne recherche plus à tirer profit des autres. Je ne veux simplement rien. Une fois que j’atteins l’ampleur entière et la ruse de mon mal, ce qui me pousse à nuire à autrui à chaque seconde, j’aspire au maximum à minimiser l’utilisation de mes désirs. Je demande juste le strict minimum, les choses sans qui je ne peux pas faire, en espérant qu’ensuite je vais atteindre la qualité du don sans réserve.

Je veux devenir un point, comme Malkhout qui devient inclue dans Bina. Juste un point. C’est comme si je n’existais pas. Mon «moi» est inclus dans Bina et lui est consacrée, comme une goutte de sperme dans un utérus. Pour l’instant je suis juste une goutte qui n’existe pas en vertu d’elle-même, mais à cause de celle du haut.

Ceci est la première étape où nos cœurs ne sont pas encore unis, mais ils ne se repoussent pas.

À l’étape suivante, ils commencent à se rapprocher, comme il est écrit: «Aimez votre prochain comme vous-même. » Avec tout mon cœur (car je n’ai pas d’autres instruments), je vérifie le cœur d’autrui et je vois dans quelle mesure je peux le satisfaire et recevoir de lui. Mon cœur travaille entièrement à servir et satisfaire son cœur, et il me traite de la même façon. C’est l’unité des cœurs que nous atteignons en réalisant le principe de l’amour pour le prochain comme pour nous-mêmes, devenant ainsi comme un seul homme dans un seul cœur.

 De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27.07.11, « La Paix »

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur, Unité | Add Comment/Ask Question→

Aux Nouvelles (de bbc.co.uk): «Le Bhoutan a mis la politique de bonheur sur l’agenda de l’ONU ….

 «L’idée est basée sur le modèle du Bhoutan du BNB, ou bonheur national brut, qui mesure la qualité de vie en essayant de trouver un équilibre entre le matériel et le spirituel ….

 «Les guerres et les conflits ne précisent pas le bonheur ou le contraire. Elles sont causées par l’ego et les intérêts des dirigeants.  »

 Mon commentaire: Je suis en faveur.

Filed under: Crise, Société | Add Comment/Ask Question→

Question: Comment est-il possible d’expliquer aux gens la différence entre «un moyen spécial» (Segoula) et le mysticisme?

Réponse: «Un des moyens spéciaux» se réfère à des actions orientées et très claires. Segoula est une formule qui inclut un coefficient qui n’est pas clair pour moi, même si je sais les conditions dont elle a besoin pour travailler.

La fonction résultante est composée de différentes variables qui sont liées entre elles par des connexions différentes. Dans cette formule, je comprends tout sauf  un « x ». Toutefois, il appartient bel et bien à cela et je le prends en considération. Je sais que quand les autres conditions sont remplies, il se réalisera également et produira un résultat.

Je ne suis pas connecté à ce « x » et je ne le ressens pas comme je ressens tous les autres éléments. Mais ensuite, je travaille, il se réveille et se réalise. C’est comme s’il était caché derrière un rideau, mais je sais comment l’activer. On m’a donné un groupe et une méthode, j’étudie et j’organise toutes les conditions, et si je travaille correctement, alors j’active cette inconnue.

Je n’ai pas le moindre doute à ce sujet. Il ne peut pas échouer si je lance son activation. C’est un mécanisme infaillible, où en appuyant sur le bon bouton, je l’active. Il n’y aura pas de hold-up ou de problèmes. Il est dans mes mains, à condition que je prenne aussi tous les autres éléments dans mes mains.

Ce « x » n’ajoute pas autre chose que le «sceau d’acceptation »: « Vous avez tout fait correctement. Vous avez établi la bonne connexion avec les autres. « Son sceau est une garantie que dans la relation que j’ai faite, je vais révéler la force supérieure. Ainsi, le « x » dans ma formule est la vérification finale, la preuve que j’ai formé le récipient spirituel.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 25/07/11, « Arvout »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses, Spiritualité | Add Comment/Ask Question→

Il y a différents niveaux à l’intérieur de notre désir de recevoir du plaisir, qui sont des désirs qui ne sont pas encore formés complètement pour la réception égoïste, au dernier et 4ème degré. Ils sont aux degrés 0, 1, 2 et 3. A l’intérieur d’eux nous sentons diverses possibilités pour se réjouir de choses. Ce sont nos  « neuf premières Sefirot. » égoïstes. Après cela, la dernière étape, c’est moi, Malkhout, souhaitant profiter à travers eux.

Cependant, dans le désir de donner sans réserve, d’autres opportunités surgissent devant moi pour se réjouir en vue du don sans réserve plutôt que de la réception. Si je fais une restriction sur ma volonté de recevoir du plaisir et que je commence à penser de quelle façon je peux donner sans réserve à autrui, alors en face de moi, je vois toutes sortes de possibilités de don sans réserve par rapport au désir égoïste que j’ai restreint.

Par conséquent, je sens que je suis construit hors de la « première 9ème Sefirot» et de Malkhout, et je commence à travailler pratiquement pour me réaliser à travers les opportunités de don sans réserve qui me sont révélées. Cela signifie que Malkhout travaille avec les neuf premières Sefirot.

Si nous examinons le lien entre nous, alors chacun de nous est Malkhout, tandis que les « neuf premières Sefirot» est ce qui me relie aux autres. La distance entre moi et l’ami m’est révélé comme les «9 premières Sefirot » si je veux lui donner sans réserve. Et dans la mesure où je peux les réaliser à l’intérieur de moi afin de donner à ces neuf Sefirot la force du don sans réserve, à ce degré j’attache ma Malkhout à eux. De cette façon, je change la distance entre eux de la «tête» ( Rosh du Partsouf, à partir du calcul) dans sa partie intérieure (Tokh, où la lumière est révélée).

Ceci est déterminé par la mesure dans laquelle j’ai été capable d’élever mon désir et de l’attacher à la connexion entre nous afin de réaliser ces neuf premières Sefirot. Maintenant, le « corps intérieur » de mon Partsouf spirituel se forme entre nous. Et sa « fin » est mes désirs, qui sont restés sous contrôle, que je ne peux pas utiliser encore.

Après que les conditions changent et une fois encore je travaille de la même façon. C’est comme ça que je passe par 125 niveaux jusqu’à ce que j’utilise mon désir entier dans toute sa profondeur. Le principe ici est que seul mon désir fonctionne, alors que les « neuf premières Sefirot » changent selon lui.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 25.07.11, Préface à la sagesse de la Kabbale

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme | Add Comment/Ask Question→

Question: Je voudrais savoir pourquoi votre femme ne fréquente pas les congrès. Votre femme et vos enfants étudient-ils la Kabbale?

Réponse: Elle est habituée à étudier et à être toujours présente à travers une connexion virtuelle. Elle croit que de cette façon elle peut voir, entendre, et  mieux participer en tant que femme.

Question: Comment puis-je préparer une place pour le Créateur afin qu’il soit révélé?

Réponse: Vous devez préparer un désir pour, ce qui signifie le désir d’obtenir la qualité du don sans réserve. C’est parce que le Créateur, la qualité du don sans réserve et de l’amour, se révèle dans une personne quand elle aspire à cela. Notre travail tout entier est  désir. Le groupe, l’enseignant, et l’étude sont conçus pour former un désir en soi.

Question: Lors de la convention de Saint-Louis, vous avez dit que les Américains doivent parler au monde de la Kabbale, en soulignant leur rôle particulier pour la révéler au monde. Mais ensuite vous avez dit la même chose au peuple Russe qui a souffert plus que d’autres et par cette sensibilité particulière acquise révèle et diffuse la Kabbale. Outre cela, la partie principale dans la révélation de la Kabbale à l’humanité est attribuée aux Juifs qui doivent devenir la Lumière pour les nations du monde.

Je suis déconcerté: Par qui sera révélée la Kabbale au monde, finalement?

Réponse: Elle sera révélée par chaque nation et chaque personne dans la mesure de leurs efforts pour se connecter avec les autres et en fonction de leurs talents naturels et de leurs facultés.

Filed under: Congrès, Diffusion de la Kabbale, Femme, Spiritualité | Add Comment/Ask Question→

Les kabbalistes nous ont laissé des instructions claires sur ce qu’il faut faire avec la haine qui  se révèle à nous, en nous disant qu’elle devrait être considérée comme un moyen de travail, en la corrigeant en permanence. Au-dessus de cette haine, nous devrions constamment construire un pont entre nous.

C’est pourquoi une crise générale, mondiale se révèle dans le monde d’aujourd’hui- un manque global de connexion entre nous. Et cela se révèle précisément dans le but que nous créions cette connexion!

C’est si simple, et l’image qui émerge est donc très claire. Je ne vois pas de difficultés ici. Nous venons de l’expliquer encore et encore afin d’ouvrir les yeux des gens. Ce qui se passe devant nous en ce moment est une révélation claire du récipient brisé, dont les morceaux  sont incapables de se connecter les uns aux autres et par conséquent, ils souffrent.

Nous voulons informer affectueusement toutes ces pièces cassées que nous ne nous sentirons pas mieux tant que nous ne recollons les morceaux de notre récipient rompu ensemble. Il y a quelques années, j’ai déjà dit qu’il y avait une crise devant nous, et maintenant elle est arrivée. Bientôt, nous allons révéler des problèmes de plus en plus nouveaux, et cela ne fera que continuer à gagner de la vitesse.

Nous devons comprendre que ce qui se passe est la révélation de notre brisure, et nous devons nous armer avec le remède qui prévient la maladie. Puis nous allons accepter tous les coups avec compréhension et immédiatement les corriger.

De cette façon, nous pouvons transformer le mal qui  se révèle en bonté, en l’augmentant de 620 fois! Après tout, la Lumière de NaRaNHY est «620 fois» plus grande que la lumière de Neshama du niveau minéral.

Et si je transforme maintenant la haine en amour, je gagne 620 fois plus de Lumière!

Imaginez comment ce serait merveilleux si une bonté 620 fois plus grande que la force du mal se révélait maintenant dans le monde? De quoi d’autre manquerait le monde? Tout serait présent en abondance, y compris les sources d’énergie, la bonne écologie, la tranquillité et l’harmonie.

En outre, à l’intérieur de ceci nous révèlerions l’immortalité et l’éternité, car sur ce pont entre nous, nous révélons un lien avec la Racine et nous nous élevons à son niveau! Toutes les formes de connexion sont présentes à l’intérieur de nous, et nous devons commencer à travailler sur elles: sur la connexion virtuelle, mondiale, intégrale. Nous devons corriger toutes ces connexions détruites et les transformer en bonnes connexions.

Espérons que nous atteindrons l’amour en  cette « journée de l’amour », qui est célébrée aujourd’hui. C’est un bon signe, et le moment idéal pour entrer dans tous les réseaux virtuels et expliquer ce qu’est l’amour. Que cela soit notre acte de «diffusion d’amour ».  Avec cet appel, je me tourne vers tous mes lecteurs et les étudiants du monde entier! 

Du cours du  15/08/11, extraits choisis sur la Journée de l’amour

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Crise, Diffusion de la Kabbale, Fêtes | Add Comment/Ask Question→

Editorial aux nouvelles (par A. Kogan): «F. Kirshenbaum, membre de la Knesset, ne comprend pas pourquoi les noms des commanditaires de la protestation sociale en Israël, qui investissent de grosses sommes en la soutenant, sont gardés secrets. » Ont-ils vraiment quelque chose à cacher? Qu’en est-il  de la « transparence »  dont tout le monde aime autant  parler ? Je ne comprends pas pourquoi il est difficile de révéler les sources de financement de la protestation sociale. Pourquoi sont-elles cachées avec tant de zèle? La presse publie des rumeurs diverses tandis que les organisateurs de la «protestation des tentes » nient, mais ils ne présentent pas non plus leur propre information. Je veux savoir ce que tout cela signifie en entier » a déclaré Kirshenbaum.

« Elle avoue éprouver un sentiment de« déjà vu » au sujet de ce qui se passe. Elle a lancé un projet législatif visant à créer une commission parlementaire pour rechercher les sources de financement des organisations non gouvernementales qui participent à délégitimer les Forces de Défense d’Israël. Selon Kirshenbaum, cette initiative a échoué à la Knesset, car de nombreux membres du parti du «Likoud» ont littéralement «fui» le champ de bataille, craignant le bruit qui serait soulevé par les médias de masse.

« Qu’avons-nous aujourd’hui? Une démonstration valant des centaines de milliers de shekels qui, selon les données de la chaine 10, a été payée par un certain milliardaire américain ayant une vision d’ultra-gauche. Les organisateurs le nient, mais ils ne donnent pas les noms de leurs sponsors non plus. Yedioth Ahronoth écrit au sujet d’un bureau qui a été «donné» aux organisateurs de la manifestation, mais on ne nous dit pas qui a fait ce cadeau. C’est un secret. Et ce n’est pas clair non plus dans quelle mesure le fameux « New Israel Fund » participe à l’organisation de la manifestation.

« Dans le même temps, Kirshenbaum croit que la protestation est basée sur de véritables problèmes sociaux qui se sont accumulés au fil des décennies. «Les tentatives visant à dissimuler les sources de financement de la société ternit une protestation légitime parce que nous ne connaissons pas les opinions des sponsors. Peut-être qu’ils veulent simplement remplacer le pouvoir dans le pays plutôt que de résoudre les problèmes sociaux du peuple. »

Filed under: Israël, Politique | Add Comment/Ask Question→

Question: Pourquoi  parlons nous de la haine, si la plupart des gens ne ressentent pas de la haine pour l’autre, mais simplement de l’indifférence?

Réponse: Quand je pense que l’herbe est plus verte sur la pelouse du voisin ou que j’envie sa nouvelle voiture, c’est ce qu’on appelle de la haine. C’est parce que j’évalue mon bien-être en relation avec mon environnement, et si la comparaison n’est pas en ma faveur, cela me fait ressentir de la haine pour les autres.

Avec leur succès, ils me forcent à me sentir mal et à souffrir. Et naturellement, je les hais pour cela. Vous ne pouvez pas en être conscients, mais c’est ainsi.

Il est impossible pour moi d’être indifférents aux autres, car nous sommes reliés au sein d’un système et sans aucun doute j’évalue mon état par rapport à ce que les autres ont. C’est ainsi que nous sommes par nature, désireux de voir tout le monde plus bas que nous et d’avoir tout le monde à notre service. Si vous ne comprenez pas cela, alors il vous en manque simplement la conscience.

Quand dois-je révéler que je veux que chacun soit mon serviteur? Quand j’essaie de les servir! Ce me permet de voir à quel point je veux le contraire!

Ce n’est pas simple de révéler votre haine. On atteint le Mont Sinaï (la montagne de la haine) et la réception de la Torah seulement après une très longue préparation : l’esclavage égyptien et le voyage dans le désert. Tant que vous n’avez pas révélé votre haine, vous n’avez pas besoin de la Torah.

Il y a beaucoup de gens dans le monde qui s’estiment justes et pensent qu’ils ne souhaitent pas de mal aux autres, qu’ils aiment les autres. Mais ils n’ont tout simplement pas ressenti leur haine. S’ils ont vraiment essayé d’aimer les autres, ils révèlent à quel point ils les détestent. On doit passer par l’exil égyptien afin de révéler la haine.

C’est pourquoi la «journée de l’amour » (Tou Be Av, le 15 du mois d’Av)  arrive après le jour de la destruction, le 9 Av. Après avoir révélé le mal, l’énorme, horrible crise, la haine entre nous,  suivent 5 jours (5 niveaux), lorsque nous nous corrigeons et que nous atteignons l’amour. Cela n’arrive que sous cette forme!

Par conséquent, dans notre vie ordinaire, si un mari et femme ne se disputent pas, alors ils ne révèlent pas leur amour. Parfois, les gens se battent exprès, en le faisant  instinctivement, pour ressentir la douceur et le goût de leur relation en se réconciliant. L’indifférence est la pire chose possible. 

 Du cours du 15/08/11, extraits choisis sur la Journée de l’amour

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Fêtes, souffrances | Add Comment/Ask Question→

Question: Quand vais-je savoir que je donne sans réserve et que je ne reçois pas ?

Réponse: Vous savez que vous donnez sans réserve lorsque vous sentez que tout cela est fait par la force de la Lumière qui s’habille en vous et que la Créateur agit à travers vous, alors que vous êtes un instrument dans les mains de la force qui  s’est habillée en vous. Ensuite, vous serez vraiment en train de donner sans réserve.

Vous donnez sans réserve lorsque vous sentez que vous êtes heureux en dehors de vous-même, que vous êtes en d’autres, et que vous y effectuer des actions supérieures. La Lumière opère en vous. Il y a un esprit intérieur qui vous pousse et vous oriente. C’est une sensation qui ne peut pas être confondue avec autre chose!

Mais c’est le résultat de l’ensemble des actions précédentes, que vous faites contre votre volonté. Le plus important est le désir de donner sans réserve ! C’est comme si vous essayiez de démarrer une voiture, encore et encore, jusqu’à ce qu’elle commence enfin à marcher ! 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/08/2011, Shamati

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Le travail intérieur commence avec notre aspiration à sortir de nous-mêmes, vers l’unité. Et notre sortie vers l’unité est mesurée en ce qu’elle contredit notre désir, selon les forces qui font obstacle à l’unité et  a combattent. Mais ces forces de résistance sont en fait « l’aide à son encontre », car elles montrent à une personne là où elle a encore à faire des efforts afin de se corriger.

Voilà comment on avance progressivement et de plus en plus. On tente de se connecter avec autrui et de donner sans réserve, et on reçoit continuellement de la répulsion, des difficultés, un accablement du cœur, et on réalise son erreur afin de corriger sa direction. Comme cela se répète encore et encore, cela s’accumule progressivement « centime après centime pour faire une grosse somme » jusqu’à ce que finalement, le «paiement » arrive, ce qui signifie qu’on révèle vraiment la force du don sans réserve, la force de la foi.

La partie la plus importante de ce travail est de ne pas abandonner! Après tout, nous partons sur ce chemin complètement égoïste (Lo Lishma) et ne pensons qu’à la façon de gagner, et la façon de gagner gros à cela. Nous ne le connectons pas du tout à d’autres personnes et ne ressentons pas qui est «autrui».

Pour l’instant nos actions sont similaires à celles d’un bébé qui vient de naître et qui n’a pas la moindre idée de ce qu’il fait. Il ne ressent même pas ce que font les autres pour lui. Mais avec le temps, il commence progressivement à ressentir, entendre et voir certaines choses, et à réagir d’une certaine façon. Voilà comment il grandit! Et nous grandissons dans la spiritualité, exactement de la même façon! Nous devons faire des efforts à chaque instant de nos vies, comme un enfant, la différence étant que l’enfant est poussé à se développer instinctivement par la nature.

En réalité, une personne n’est pas tenue de faire plus qu’elle n’en est capable. Le plus important est d’essayer! Et de désirer le don sans réserve au moins légèrement, de quelque manière dont on est capable. Il est clair que cette aspiration n’est pas celle du don sans réserve, mais ce n’est pas grave! Le plus important est le désir, et le véritable désir va naître de ces efforts. C’est comme un enfant qui veut devenir adulte, et en vertu de ses efforts pour devenir grand, pour comprendre et pour sentir, à faire quelque chose, il grandit. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/08/2011, Shamati

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, travail intérieur, Unité | Add Comment/Ask Question→