Se rapprocher des autres signifie amener leurs désirs et leurs pensées plus proches de vous afin que vous les ressentiez comme les désirs de vos propres enfants. De la même façon, tout le monde doit devenir important pour moi comme si ils étaient toute ma famille.Puis je ressentirai cette connexion « familiale » de plus en plus jusqu’à ce que je commence à sentir qu’ils font partie de moi, et même plus que cela, qu’ils sont en fait moi! Il s’agit d’un problème purement psychologique.

Dans la mesure où je me rapproche des autres, je sens la force qui remplit l’espace entre nous. C’est là que le Créateur devient révélé. Plus je suis concerné par chaque personne dans le monde, plus je me rapproche du Créateur et plus de chances j’ai de le découvrir.

Toutefois, si je repousse les autres et la possibilité de me rapprocher d’eux, en m’entourant de mes intérêts égoïstes, je m’enferme là et tout les autres gens hors du Créateur, de la bonté et de l’abondance. Ainsi, j’évoque tout le mal et la souffrance dans le monde.

Si les gens ne commencent pas à utiliser la science de la Kabbale, alors ils commenceront à séparer les uns des autres, et ceci inclut des individus distincts ainsi que des nations entières. Puis l’obscurité se refermera sur des personnes, étant beaucoup plus puissante qu’elle ne l’est maintenant. Le Créateur Lui-même s’éloignera de nous de plus en plus, et quand Il atteindra le point critique, c’est à ce moment là que commencera une guerre mondiale. Tout ne dépend que de la façon dont cette force supérieure est proche ou éloignée. Son éloignement évoquera toutes les explosions, les catastrophes, les épidémies et les guerres, y compris une guerre mondiale.

Pour l’instant nous sommes tout simplement en «exil» (la perte de la sensation du Créateur). Il est assez proche de nous et va délibérément venir encore plus près afin de nous révéler la connexion globale du monde. Il n’est pas encore trop tard. Nous devons comprendre que nous sommes chargés de porter cette connaissance à tout le monde, et à cet égard tout dépend de notre volonté.

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Question: Pendant la période du Second Temple, les Kabbalistes se seraient assis pendant deux heures pour la préparation à la lecture de la prière, « Ecoute, Israël ». Pourquoi en est-il ainsi pour nous, qui sommes si petits par rapport à eux, d’être confrontés à une réalité beaucoup plus complexe où nous venons en cours totalement désorienté et confus, et luttons pendant quelques minutes pour obtenir une sorte de mise au point avant la lecture du Livre du Zohar ?

Réponse: En ce temps là, les kabbalistes devaient entrer dans les états spirituels dont parle le Zohar. Ils avaient à gravir les niveaux à partir d’un manque total de sensation spirituelle, parce que chaque niveau commence à partir de zéro. Il faut du temps pour que les gens s’unissent dans une intention, pour atteindre l’unité au niveau approprié, et entrer dans cet état à travers la sensation commune.

Cela peut être comparé à la façon dont les parachutistes se préparent à un saut commun: ils emballent leurs parachutes, entrent dans un avion, volent au-delà des nuages, sautent à partir de là, et tout en étant en chute libre, sans ouvrir le parachute encore, ils se connectent les uns avec les autres, en créant différentes figures en l’air.

Ceci est une préparation énorme pour une nouvelle union à des niveaux spirituels élevés. C’est pourquoi il faut tant de temps, en fonction de la hauteur du niveau. Le niveau les oblige à cela.

D’autre part, si vous jouez ici, ci-dessous, par vous-même, sans ressentir les autres, alors cela vous suffit de vous accrocher à une pensée «par la queue», et c’est tout. Espérons que nous arriverons au besoin de la même préparation que les kabbalistes du passé.

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Quand nous avons lu les ouvrages des kabbalistes, des gens qui ont découvert le monde supérieur, la super-réalité, nous ne comprenons pas ou ne ressentons pas de quoi ils parlent, mais il suffit de suivre leurs mots. Ils nous disent qu’il ya une force supérieure qui est inaccessible par elle-même. Pour notre part, nous l’atteignons en tant que le Créateur, le Bien qui fait du bien. En venant de cette qualité, le Créateur a fait la création et des désirs pour développer et recevoir Sa bonté.La bonté consiste à devenir égal au Créateur. Il n’y a rien de mieux ou de plus que cela. Par conséquent, «faire le bien » veut dire amener la création au niveau du Créateur. Pour ce faire, nous devons acquérir deux paramètres, qui sont inhérents à Lui: la perfection et l’indépendance. En principe, l’indépendance fait partie de la perfection, mais pour nous cela a une signification spéciale et est d’une importance primordiale. Nous devons être indépendants, comme le Créateur. Tout comme il existe par Lui-même avant la création, nous devons également atteindre le même degré d’indépendance tout en étant Ses créatures.

En outre, nous devons être en mesure d’atteindre le degré du Bien qui fait le Bien par nous-mêmes et d’acquérir cette qualité aussi bien. Afin de nous donner cette occasion, le Créateur a fait un parfait état où nous sommes identiques à Lui, semblables, unis et unifiés dans tous les sens – dans les qualités, dans la perception, dans l’indépendance, et à tout égard.

De cet état initial et final, Il nous a plongés dans différents détails de la perfection jusqu’à ce que nous ayons atteint l’opposition totale. Puis, à partir de cet état opposé, Il nous donne l’occasion de revenir à la perfection avec une possession précieuse. Tout ce dont nous avons besoin c’est de revenir à la maison.

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Dans l’article « La sagesse de la Kabbale et la philosophie » le Baal HaSoulam mentionne un conte de Salomon le roi sage, qui a été trompé, exilé de Jérusalem, et laissé sans argent et sans effets personnels. Il est allé de porte en porte dans son royaume, mais partout où il est allé, personne ne croyait qu’il était le roi.La question est: Pourquoi personne ne s’est avisé que c’était un sage, et pourquoi ne leur a-t-il pas montré sa sagesse? La réponse est qu’il y a «trois obstacles» dans la détection de la sagesse (de la Kabbale):

1. Parce que la Kabbale contient la vérité, il est impossible de la comprendre sans avoir recueilli toutes ses pièces et l’avoir étudiée dans son intégralité. Sans avoir réussi cela, on ne peut pas découvrir son caractère universel et intégral. Mais pour atteindre cet objectif, la connaissance de sa vérité authentique doit se répandre dans les masses.

2. Le démon Asmodée [l’égoïste, l’image inverse de la vérité et du don inconditionnel] s’est habillée dans des vêtements du roi Salomon et a repris son trône. De même, la philosophie s’est placée sur le trône de la Kabbale. Par conséquent, la difficulté de révéler la vérité aux masses augmente. Après tout, la sagesse de la Kabbale est profonde et nécessite d’exercer des efforts, tandis que la philosophie est fausse, facile à absorber, et accepte les notions de quiconque. Par conséquent, l’égoïsme, le cœur, gravite vers l’opinion qu’il n’y a pas besoin d’étudier la Kabbale et c’est bien assez de se satisfaire de la philosophie.

3. Asmodée a affirmé que le roi Salomon était fou, tout comme la philosophie ridiculise et tente de contester la sagesse de la Kabbale.

En d’autres termes, il est difficile de percevoir la Kabbale comme la vérité. Quand on veut le présenter aux masses, ils disent qu’ils n’en ont pas besoin car ils ont déjà tout. Les gens pensent qu’ils sont déjà assez sages et croient que tout ce que la Kabbale dit à propos du monde d’en haut est un fantasme, car une personne ordinaire ne le voit pas.

Donc, il s’ensuit qu’il est impossible pour la Kabbale d’atteindre les masses afin que les gens comprennent qu’elle est juste et que la Kabbale contient la vérité et une solution. Les gens sont dans un état où ils sont incapables de voir et de reconnaître que c’est le seul moyen de salut.

Jusqu’à ce que le roi Salomon ait atteint l’assemblée suprême des sages (Sanhédrin), qui étaient eux-mêmes kabbalistes, et ait marché parmi son peuple, personne n’a reconnu le plus grand et le plus sage de tous les rois. Après tout, pour le comprendre, une personne doit avoir atteint la même sagesse. Si vous ne l’avez pas, vous ne pourrez pas comprendre une chose.

Les sages kabbalistes du Sanhédrin étaient les seuls qui ont pu détecter la supercherie. Mais où peut-on les trouver aujourd’hui?

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Tout d’abord je dois être reconnaissant et «bénir» le fait que j’ai une connexion, que je ne suis pas coupé de la gouvernance supérieure, peu importe ce qu’elle me semble maintenant: bonne ou mauvaise. La chose la plus importante est que j’ai un point d’unité: je connais l’existence de la Force Supérieure, de la Nature. Elle est bonne et fait le bien. Elle a un esprit et un sentiment que nous comprenons. Elle nous a créés et nos désirs pour nous développer. Hors de toute l’humanité, en ce moment elle a évoqué en moi le désir de venir à elle, et je dois être reconnaissant de cette aspiration, même si cela me donne de l’inconfort.Je traite mes nouvelles aspirations de la même manière que tous mes autres désirs: je veux les remplir le plus rapidement possible pour satisfaire la réception. Toutefois, ce vide ne sera comblé que si je fonctionne dans le mode du don sans réserve. Il s’agit d’un genre différent du désir: il ne se réjouit que lorsque l’abondance vient de lui, quand il fait le bien pour quelqu’un d’autre.

Je dois traiter le désir spirituel qui s’est éveillé en moi comme une nouvelle création. Il est impossible de continuer une vie normale avec lui ; je n’en serai simplement pas capable. C’est pourquoi je suis amené au groupe, à l’enseignant, et aux études, je suis introduit à la méthode kabbalistique et je voudrais donc comprendre que le temps est venu de travailler sur une nouvelle création.

Ce nouveau Reshimo ou nouvelle inclination en moi n’a pas encore un vecteur ni une forme. Je dois maintenant me plonger dans l’environnement comme un grain dans le sol afin de recevoir des substances nutritives dans le groupe. C’est alorsseulement que l’embryon de mon désir spirituel commence à se développer.

En outre, il se développera dans une direction complètement différente, car ce désir appartient à une dimension qui est complètement nouvelle pour moi. Cela signifie que je dois la traiter différemment à partir du début et de ne pas exiger la même chose que je suis habitué à exiger de mes désirs habituels.

Je vis toujours dans mes désirs antérieurs de la façon dont j’ai l’habitude de vivre, mais maintenant je consacre toute mon attention et mon énergie pour élever la nouvelle pousse. J’étudie la science de la Kabbale, afin de trouver la possibilité de réaliser ce désir, de l’exprimer, et de révéler l’accomplissement à l’intérieur. Tel est le sens de la sagesse toute entière.
Je n’agis pas instinctivement, comme je le faisais jusqu’à présent. Le nouveau désir exige de moi un nouveau « style de travail ». C’est pourquoi je dois d’abord apprendre une nouvelle méthode, développer une nouvelle approche.

Toutefois, si je ne veux pas d’étudier et continuer à agir à l’ancienne, en ne m’élevant pas du niveau animal au niveau humain, alors je reçois des coups. C’est parce que ma nouvelle aspiration n’est pas complètement dirigée ou adaptée à ma réception égoïste.Est-il possible d’élever un enfant humain par les lois de la jungle au milieu des bêtes sauvages? Il ne grandirait pas comme une personne et ne s’élèverait pas au dessus du niveau animal

De la même manière, je dois étudier afin de bien nourrir cette graine et créer l’environnement adéquat pour cela. Je dois lui fournir l’humidité, les minéraux, de la chaleur et de la lumière – toutes les choses qui sont nécessaires à son développement.

Tel est le sens de l’étude de la science de la Kabbale: j’étudie comment élever mon désir spirituel correctement et de façon optimale.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/1/11 , Écrits de Rabash

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