Baal HaSoulam, « La paix dans le monde »: Et chaque individu dans la société est comme une roue qui est reliée à plusieurs autres roues placées dans une machine. Et cette roue unique n’a pas de liberté de mouvement en soi, mais se déplace avec le mouvement du reste des roues dans une certaine direction pour diriger la machine à jouer son rôle général.

Supposons que vous êtes un boulon dans un moteur et vous êtes brisé. En conséquence, l’ensemble du moteur tombe en panne en même temps que vous. Donc, la voiture et les passagers à l’intérieur sont incapables de se déplacer, la route est bloquée pour les autres voitures avec les passagers à bord. Tout cela, parce qu’un petit boulon est brisé. Il y a eu un tel incident dans l’armée anglaise, quand le roi a perdu une bataille à cause d’un fer à cheval qui a été cassé l. Le cheval a commencé à boiter et a démoralisé les soldats et conduit à leur défaite. Plus tard, ils ont découvert que le sabot du cheval était cassé, cela expliqua la raison de leur défaite et de la mort de milliers de personnes.

Alors, quel est le prix d’un seul boulon? Il vaut tous les dommages que cela peut causer si il tombe en panne ou ne fonctionne pas correctement. Il s’avère que vous êtes important dans le monde en fonction de votre valeur, parce que nous souffrons à cause de vous. Toutefois, si vous faites votre travail, alors nous atteindrons la fin de la correction. Cela signifie que vous êtes précieux pour nous, en fait inestimable, puisque tout dépend de vous. En d’autres termes tout le monde vaut tout un monde, à la fois en fonction de sa contribution et en fonction des dommages qu’il peut causer.
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De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/09/12, «La paix dans le monde »

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Toute l’humanité est un système spirituel et la correction n’est pas destinée pour la partie qui peut être stimulée, mais en fait pour la partie qui ne le peut pas.

Il est possible d’apporter du contentement au Créateur que si nous réalisons toute la formule. Je me corrige afin de me connecter à Israël,et le corrige et ensuite je corrige toutes les nations du monde.

Cela signifie que ma prière doit inclure les éléments suivants: Moi, me corrigeant dans le but de construire un désir commun avec d’autres, la partie corrigée du désir appelée «Israël» ou «Shekhina» et Malkhout.

Tout ceci est dans le but de connecter aux les nations du monde afin d’apporter contentement au Créateur.

Nous devons planifier la fin du processus et c’est pourquoi je commence. Si ce n’était pas pour le résultat final de contenter le  Créateur, je ne commencerais pas l’ensemble du processus, car alors  ça serait une action égoïste.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/09/12, Shamati n° 46

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Aux nouvelles (Tiré de  MIT News): «Beaucoup d’organismes – mammifères, oiseaux et insectes, par exemple – forment  également des structures coopératives sociales qui permettent aux ressources d’être défendues et partagées au sein d’une population.

« Mais, étonnamment, même les microbes, qui sont sensés prospérer seulement lorsque qu’ils sont capables de gagner la bataille pour leurs ressources contre ceux qui sont les plus proches d’eux, ont une structure quelque peu sophistiquée socialement qui repose sur la coopération, selon les scientifiques du MIT. Ces chercheurs ont récemment découvert des preuves que certains microbes marins manient des armes chimiques qui sont inoffensives envers des proches au sein de leur propre population, mais mortels pour les étrangers.

« Les armes sont des antibiotiques naturels produits par quelques individus dont les parents les plus proches sont porteurs de gènes qui les rendent résistants. Les chercheurs pensent que les quelques producteurs d’antibiotiques agissent en tant que protecteurs de la majorité, à l’aide des antibiotiques pour défendre la population contre des concurrents ou  pour attaquer les populations voisines. …

« Cela rend la coopération impliquant des antibiotiques doublement surprenante, parce que la capacité de produire des antibiotiques est un exemple classique d’un gène « égoïste » qui devrait accroître l’aptitude – ou le taux de reproduction – de l’individu porteur du gène. Dans un environnement strictement concurrentiel, le microbe se sert de cet avantage contre ses plus proches parents. Mais maintenant, il semble que cette compétition  soit  modulée par des interactions sociales où les antibiotiques produits par quelques individus agissent comme des «biens publics »: des éléments qui bénéficient au  groupe, plutôt qu’à  l’individu.

« Cette différenciation des populations entre des individus qui produisent des antibiotiques et ceux qui y sont résistants est l’une des premières manifestations que les populations microbiennes se livrent à une division du travail en fonction du rôle social. Cette observation fournit également une explication de pourquoi de nombreux gènes sont inégalement répartis entre les génomes de microbes étroitement liés. Au moins certains de ces gènes peuvent être responsables de la création d’unités de bactéries à l’état sauvage très reliées socialement.

«Il est facile d’imaginer les bactéries dans l’environnement en tant que créatures égoïstes capables seulement de se reproduire aussi rapidement que les conditions le permettent, sans aucune organisation sociale», déclare Otto Cordero, un post-doctorant de la CEE qui est un premier auteur de l’article dans le journal «  Science ». «Mais c’est la partie hallucinante: les guerres bactériennes sont organisées le long des lignes de populations, qui sont des groupes d’individus étroitement liés par des activités écologiques similaires».

Mon commentaire: Ce n’est pas surprenant car pour l’égoïsme développé il est nécessaire de s’unir pour le bien de la défense. Ainsi, comme résultante de la crise, nous constatons que pour survivre nous devons nous unir au-dessus et contrairement à notre égoïsme individualiste.

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Question: Disons que nous discutons d’un certain système intégral dans un groupe d’éducation intégrale. Je ne peux pas me retenir ; je souhaite expliquer la façon dont je le vois, mais quelqu’un d’autre veut aussi s’exprimer en même temps. Que dois-je faire au sujet de mon désir d’exprimer ma perception ? Dois-je me retenir et laisser l’autre personne parler ?

Réponse : La façon dont vous vous exprimez n’est pas vraiment important ici parce que vous commencez votre transition vers le domaine des sentiments. Lorsque vous commencerez à travailler avec ceux-ci au niveau de la composition intégrale intérieure, vous verrez que vos pensées et sentiments s’additionnent aux autres. Soudain, d’autres commencent à exprimer vos pensées et vos sentiments, à tel point que vous n’avez pas vraiment besoin de parler. Il s’avère que lorsque vous vous incluez de cette façon à tous les autres, vous commencez à les influencer.

Vous pouvez atteindre un état où vous commencerez à vous ressentir et à vous percevoir les uns les autres sans mots, sans l’aide de votre corps, car vous percevrez et sentirez que vous êtes à l’intérieur de ce système, que vous avez créé entre vous. Et vous n’aurez pas besoin de communication physique, verbale. Vous ressentirez et vous percevrez que vous êtes ensemble dans un système, où il n’est pas nécessaire de descendre à travers notre corps et de discuter de choses au niveau corporel à travers une communication physique.

En d’autres termes, nous sommes tellement convaincus que nous sommes tous ensemble dans un désir et esprit uniques que nous ne ressentirons pas le besoin de communiquer par notre corps.

C’est exactement comme une mère ressent son enfant, la façon dont nous ressentons les gens qui nous sont proches, juste par leurs mouvements, ou que nous ressentons tout simplement ce qui leur arrive.

D’un entretien sur l’éducation intégrale 02/03/12

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Au cours de l’étude, vous devez combiner les deux aspects matériels et spirituels dans votre attitude face au sujet – à la fois les sentiments et la compréhension. Nous devons combiner l’intellect et les sentiments et inclure tous les moyens disponibles sur terre : notre esprit, notre perception, notre capacité d’analyse et de synthèse, ce qui signifie résumer et clarifier.

Mais cela ne signifie pas qu’une personne ayant un grand potentiel pour l’étude peut pénétrer dans la matière plus profondément et que celui qui ne peut pas étudier, la pénétrera moins profondément. Tout le monde a relativement assez de capacités : d’esprit et de sentiments pour atteindre l’objectif de la création – sa propre fin de correction. En s’intégrant aux autres, une personne parviendra de toute façon à la fin de la correction générale comme tous les autres.

Mais maintenant il s’agit du travail, de l’effort. Ce qui me reste de la leçon n’est pas important, je dois aussi essayer de comprendre cela – je dois comprendre la signification spirituelle intérieure par mon intellect corporel.

Cela signifie que je dois essayer de ressentir des phénomènes qui ne font pas encore partie de moi : l’amour, le désir de donner, le don, l’incorporation dans les désirs d’autrui, la connexion, quelque chose qui est en dehors de moi, en dehors de mes sensations. Je dois m’efforcer à être émotionnellement hors de moi, hors de ma peau.

Je comprends alors ce qu’on appelle ces phénomènes et comment ils sont expliquées dans les livres, la façon dont un kabbaliste les relie au système et quel poids il leur donne : ce qui est plus élevé, ce qui est inférieur, externe ou interne, ce qui se développe en hauteur ou en largeur. Maintenant, je dois essayer de me connecter à ces phénomènes, qui de toute façon ne peuvent pas être ressentis en moi, à l’aide de mon intellect. Cependant, bien que je ne les ressente pas, ça m’aide à m’en approcher et à m’y accrocher au moins par certains moyens de perception, même si c’est par la logique. J’étends ainsi les récipients de mon âme.

Plus je fais d’efforts dans le but de me connecter aux phénomènes que je ne ressens pas, plus je développer ma capacité à les percevoir et plus je me rapproche de la sensation spirituelle. Bien que j’utilise des moyens corporels, mon effort détermine tout le travail. Donc, peu importe en fait combien chacun comprend, une personne peut philosopher admirablement sur ce sujet comme si elle comprenait déjà tout, alors qu’une autre fait tout ce qu’elle peut pour comprendre sans y parvenir, seuls les efforts comptent.

Vous ne devez pas essayer d’être stupide, mais les sages n’ont ici pas plus de succès que les autres. La progression n’est absolument pas déterminée par des actions individuelles, mais seulement par l’effort lui-même, à la fois dans la sensation et l’intellect. Que quelqu’un soit né plus sensible ou plus intelligent, ne fait aucune différence, seul son effort fera la différence. Les efforts doivent se faire sans artifices, juste par un effort progressant constamment. Ce sont ceux qui réussissent, comme on dit : «Tout se trouve à l’extérieur »

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 03/09/12, L’étude des dix Sefirot

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Le désir est divisé en deux parties en raison des «quatre phases de la lumière directe. » Le premier groupe de désirs appartient à la racine, la première moitié du second niveau d’épaisseur. Le second groupe appartient à la seconde moitié du deuxième niveau Bina, le troisième niveau, à ZA et le quatrième niveau, à Malkhout.

Le premier niveau fait encore partie de la propagation de la Lumière, qui fait fonctionner le désir. La seconde partie appartient au désir d’avoir du plaisir qui exécute différentes actions et veut ressembler à la lumière, ce qui signifie qu’elle fait partie du désir qui réagit à la Lumière. Sa première partie, la moitié inférieure de Bina est le plan de l’opération, telle une «tête».

Mais quand le désir se développe, chaque niveau inclut tous les niveaux qui l’ont précédé. Dans la première phase, il y a la phase racine, en phase deux, il y a la phase un et la phase de la racine, en phase trois, il y a la phase la racine, la première phase et la deuxième phase, dans la quatrième phase il y a la phase racine, la première, deuxième et troisième phase. Cela signifie que chaque niveau comprend toutes les phases précédentes et ajoute ce qui le caractérise essentiellement.

La phase quatre, Malkhout, est en fait la créature dans laquelle toutes les autres phases sont incluses, les récipients qui absorbèrent les attributs de la lumière et sont donc proches de la correction. Les niveaux les plus pures du désir se trouvant dans la créature sont le niveau de la racine, et les niveaux un et deux sont appelés «Israël», alors que les niveaux trois et quatre sont les autres nations du monde qui ne peuvent pas se corriger d’eux-mêmes, parce que la Lumière opère dans les premiers niveaux, alors que le désir détermine tout dans les derniers niveaux.

Par conséquent, les désirs « Israël » peuvent être corrigés sous l’influence de la Lumière. Ils ont seulement besoin d’attirer la Lumière vers eux, en travaillant contre leur ego. Ils ont toujours une légère envie de plaisir, mais cela ne les empêche pas de se rapprocher du Créateur. Les troisième et quatrième niveaux ne peuvent pas attirer la Lumière par eux-mêmes car leur désir est si fort, qu’ils ne peuvent même pas penser à ces corrections.

Mais, selon la pensée de la création, ce sont ces désirs qui doivent être corrigés puisque la quatrième phase est la véritable créature et le but du Créateur. Israël est le lien entre le Créateur et Malkhout, qui peut absorber les attributs de la Lumière et qui avec son aide, quand il est incorporé et connecté avec le reste du désir, peut corriger sa partie la plus épaisse.

Ainsi, il y a un mélange des désirs et, par conséquent, Israël inclut les nations du monde et les nations du monde incluent Israël. Cette intégration vient d’En haut, mais plus tard, il devrait y avoir une clarification à l’aide du travail d’Israël. Cette partie du désir qui a pénétré profondément dans les autres couches peut attirer la Lumière qui corrige et avec son aide, le désir peut s’analyser lui-même.

Bien sûr, Israël doit sentir la pression de AHP, des nations du monde qui ont besoin de cette Lumière, afin que le désir d’attirer la Lumière soit formé. Israël lui-même n’a besoin de rien ; Israël n’étant que des récipients de GE, Bina. Mais quand il ressent la pression des nations du monde, Israël sent qu’il a besoin de corrections.

Alors, Israël attire la Lumière qui corrige et se corrige lui-même quand il se connecte au corps collectif, GE. Le désir collectif qu’ils construisent est ensuite appelé la «Terre d’Israël», et la connexion entre eux est appelé « Knesset Israël » (l’Assemblée d’Israël) ou Shekhina, l’assemblage de toutes les âmes d’Israël, puisque cette partie vise déjà à atteindre la Lumière (Israël signifie «Yashar El » – « droit à Dieu»).

Si Israël s’occupe de la correction, la Lumière environnante commence à agir même sur la deuxième partie du désir, sur les nations du monde, quand il leur apporte la paix. Si Israël ne se soucie pas de sa correction, les nations du monde se sentent sous pression et commencent presser Israël plus fortement. Les nations du monde forcent Israël à s’unir de manière bonne ou mauvaise.

Le processus de correction est réciproque : GE le démarre, puis les nations du monde y adhèrent. La manière dont le processus se déroulera dépend d’Israël, du fait qu’Israël accélère le temps, ce qui veut dire qu’Israël aspire à la correction ou non.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/09/12, Shamati n°46

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Extrait de l’étude des dix Sefirot, partie 3, chapitre 13: Cela signifie que puisque Kéter est le plus méritane selon la perspective de Ohr Yashar, Malkhout est la moins méritante, car elle reçoit en dernier, et est la plus éloignée de Shoresh [racine]. C’est l’inverse du point de vue de la Hitpashtout [diffusion] de Ohr Hozer [lumière réfléchie], à savoir la Sefira Malkhout est devenue la Shoresh et est la plus méritante, et Kéter la moins méritante. Il s’avère que tous les Kélim s’égalisent au même niveau exact en faisant entrer Ohr Yashar [ lumière directe] dans Ohr Hozer. Il en est ainsi parce que tout ce qui est mieux dans les dix Sefirot de Ohr Yashar est pire dans les dix Sefirot de Ohr Hozer, et vice versa, tout ce qui est mieux dans les dix Sefirot de Ohr Hozer, est pire dans les dix Sefirot de Ohr Yashar. Ainsi, tous les Kélim deviennent égaux.

Tous les désirs se remplissent mutuellement si la Lumière directe et réfléchie sont présentes, cela signifie qu’une action spirituelle a déjà eu lieu et qu’il n’y a pas de différence concernant celui qui l’a en fait effectuée. Les amis ne diffèrent en rien les uns des autres. Si l’Aviout (profondeur du désir) d’une personne a effectué le travail qu’elle devait exécuter, elle reste donc égale à tous les autres.

Plus la Sefira de la Lumière directe est élevée, plus faible est la Sefira de la Lumière réfléchie qui l’habille ; plus faible est la Sefira de la Lumière directe, plus forte est la Lumière réfléchie. Par conséquent, les Kélim sont égaux. Dans la spiritualité, il n’y a pas de différence entre nous. Certains ont une âme supérieure, d’autres ont une âme inférieure et «grossière», mais en fait ils font tous le même travail.

Une âme supérieure est plus proche de la Lumière, mais cette «supériorité» ne permet pas à une personne de supporter une grande quantité de Lumière réfléchie. En raison du fait que des désirs inférieurs interagissent avec elle, elle réalise une plus grande profondeur de désirs et acquiert un écran plus grand, obtenant ainsi plus de Lumière réfléchie. Cela arrive à chaque Sefira, qui incluent toutes les autres Sefirot et atteint le même niveau que toutes les autres.

Donc, quand j’investir mon inspiration spirituelle dans le groupe, je reçois en retour de sa part la force de mon propre désir corrigé (Aviout) avec sa «pureté» (Zakout), ce qui nous rend tous égaux. Il avait besoin de mon aspiration, alors que j’avais besoin de son désir corrigé. Ce ressemble à un fœtus à l’intérieur de sa mère définissant les processus qu’il doit traverser dans le corps de celle-ci.

Un petit est plus important pour un adulte que lui-même, puisque une plus grande profondeur de désir devient impératif, de même, Malkhout détermine ce qu’il faut faire ensuite par rapport à Bina. Selon le but de la création, si un plus grand désir est ajouté au processus de correction, à tout moment, il devient plus important. Chaque partie de Malkhout qui se connecte à Bina définit ce qu’elle est censée faire, et Bina est tenu de satisfaire cette exigence.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 30/08/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Qu’est-ce que cette intégration mutuelle que nous devons atteindre entre nous?

Réponse : L’intégration des désirs l’un dans l’autre s’est produite en raison de la brisure des récipients. Des désirs étrangers peuvent également être intégrés sans brisure à l’aide de simples écrans.

Mais il ne peut pas y avoir d’intégration dans les désirs. Si je veux du sucré et vous du salé, alors il y a deux exigences différentes qui ne peuvent pas être ensemble. Les désirs peuvent en quelque sorte s’imprimer l’un dans l’autre, mais aucun d’eux ne peut anéantir l’autre. Chaque désir a sa propre place où il est révélé et reçoit satisfaction.

La Lumière a donné naissance à chaque désir et le maintient sous la forme dans laquelle il fut créé. Par conséquent, une question très importante apparaît : Alors, qu’est-ce que l’intégration, la pénétration dans un désir étranger et comment est-ce possible ?

L’intégration ne peut être que sous des formes extérieures que nous fournissons à nous-mêmes, donc intérieurement nous restons les mêmes. Nous ne pouvons pas nous intégrer l’un dans l’autre par les désirs, parce que chacun a ses propres désirs. Il est dit : «De même que leurs visages ne sont pas égaux, leurs pensées et leurs désirs ne sont pas égaux. » Nous ne pouvons pas nous connecter à des désirs parce que chaque désir est défini précisément et séparément des autres.

Chaque désir fut créé par sa Lumière particulière. Mais quand ces désirs créent eux-mêmes une forme de don sans réserve tournée vers une seule source, ils peuvent alors commencer à s’unir grâce à cette forme de don et peuvent s’intégrer l’un dans l’autre précisément parce que cette forme est une Source unique commune, la même pour tous. Si tous les désirs aspirent à elle, alors grâce à leur aspiration commune, ceux-ci commencent à s’intégrer l’un dans l’autre.

Dans le cas contraire, l’intégration mutuelle est impossible. Seule l’unique source commune nous oblige à nous connecter à nous intégrer entre nous. Sans elle, nous resterions séparés. Et ce n’est que lorsque nous pouvons réaliser une véritable connexion, non pas comme un groupe de criminels se connectant dans un intérêt égoïste, où chacun reste avec son désir et où avec l’aide de la connexion chacun espère obtenir satisfaction pour lui-même.

Mais si nous voulons intégrer les désirs des autres, alors cela n’est possible qu’avec la Lumière correctrice, qui nous dirige vers une seule source, laquelle nous relie entre nous. Comme il est dit : «Que Celui qui fait la paix dans Ses Cieux, puisse faire la paix sur nous ! »

Les désirs eux-mêmes ne peuvent jamais se connecter, chaque désir reste comme il est. Si ce n’était pas le cas et si un jour tous les désirs se connectaient à nouveau et s’intégraient en un seul désir, alors nous n’atteindrions pas Gmar Tikoun (la fin de la correction), une réalisation qui est 620 fois plus intense que ce qui existait auparavant. Cette réalisation est 620 fois supérieure en intensité parce que chaque désir reste tel qu’il est ; chacun reste dans sa propre Klipa (coquille), dans son enveloppe. Et quand malgré tout, ils se réunissent en un fruit, sous une seule Klipa (coquille) comme des graines de grenade, alors on atteint un niveau de perfection 620 fois plus élevé, l’adhésion à la Lumière, et la clarification de la Lumière.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 02/09/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Nous savons que certains milieux dirigent le monde et utilisent différents moyens pour le faire. Comment voyez-vous la situation générale en ce qui concerne Israël, en tenant compte des élections aux États-Unis ?

Réponse : concernant l’Amérique, je ne perçois pas une situation positive et plaisante à l’égard d’Israël, en particulier durant les années où nous avons eu à faire à M. Obama. Je ressens l’intention malveillante et négative à l’égard d’Israël, qu’ils veulent, sont prêts à, et agissent de manière à le rayer de la carte du monde, afin qu’il cesse simplement d’exister en tant que nation et en tant que peuple dans cette région.

Ils ont leur vision du monde et ce n’est pas mon affaire de savoir si elle est juste ou fausse, mais elle est définitivement dirigée contre nous. J’en ai déjà parlé l’année dernière après la première démonstration de protestation sociale à Tel-Aviv. J’ai vu une force américaine ayant l’objectif clair de financer et d’organiser les événements.

En tant que kabbaliste, je perçois la direction américaine actuelle (mais pas la totalité de ses représentants, puisque je ne les connais pas tous) comme étant une mauvaise force vis-à-vis d’Israël. Ce ne sont pas des déclarations politiques, mais seulement mon impression personnelle, basée sur la sensation des forces spirituelles. C’est ainsi qu’ils fonctionnent.

Il me semble qu’un gouvernement dirigé par Matt Romney serait mieux pour Israël et éventuellement aussi pour le monde. Si nous devons effectuer la correction et la transmettre, alors nous devons être ici, dans cette région. Si nous n’existons pas dans ce lieu, nous ne serons pas en mesure d’avoir les intentions correctes pour la correction du monde.

Donc, toute personne agissant contre cela agit contre le monde entier. Par conséquent, je ne suis pas d’accord avec Obama quand il s’agit de son attitude envers Israël. Tout le reste, c’est son affaire. Il me semble que, dans ce sens, Romney conviendrait mieux.

On dit qu’un bon leadership est donné à un juste et qu’un mauvais leadership est donné à un coupable. Sur ce sujet, je vois que M. Obama n’était pas du bon côté durant toutes ses années au pouvoir.

Pour moi, c’est clair et je ne veux plus en parler. Qui veut l’entendre tirera ses propres conclusions. Je n’entre pas dans des calculs politiques internes, ni dans les affaires américaines. C’est simplement mon opinion.

Par conséquent, celui qui se joint à l’un ou à l’autre côté fera une différence. Il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet : il s’agit de la correction du monde. En fait, en exprimant mon avis, j’ai clairement déterminé le libre arbitre de chacun ; vous êtes soit pour la correction du monde, soit pour sa corruption. Pour moi, c’est clair.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/09/12, «Shofar du Messie »

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Il n’y a rien d’autre dans le Créateur que l’amour. Mais parce que nous n’avons aucune idée de ce qu’est l’amour, le Créateur a créé différents moyens dans l’être créé par lesquels nous pouvons atteindre l’amour.

L’amour est quelque chose d’étrange que notre ego ne comprend pas; ce n’est pas naturel. Comment se peut-il qu’en goûtant les différentes saveurs qu’un hôte a servi devant moi, je ressente l’amour de l’hôte ? Quel rapport y a-t-il entre ces deux choses ?

C’est l’essence même de la création, « quelque chose à partir de rien ». Dans le « rien » il y a quelque chose venant de « quelque chose. » Et à partir du « rien », du désir de recevoir, je peux atteindre le « quelque chose », ce qui signifie que de l’impression à l’intérieur du désir de recevoir, je peux atteindre l’amour, un attribut qui est totalement détaché de l’être créé dans tous ses aspects.

Tout à coup, il y a une sorte de miracle, quand à la suite de certaines actions et phénomènes dans le désir de recevoir, il atteint un attribut qui appartient à la nature Divine supérieure.

Cela demeure totalement incompréhensible pour nous; comment un tel miracle appelé « amour » peut naître des actions de « donner et prendre » ? Il n’y a rien à voir avec le désir de recevoir.

Chaque fois, à tous les niveaux, nous devons compléter les actions et les impressions que nous éprouvons dans le désir de recevoir jusqu’à ce que nous soyons en mesure de les réunir, et de les élever vers la réalisation de l’attribut du don sans réserve.

De la 3eme partie du cours quotidien de Kabbale du 03/09/12, L’Étude des Dix Sefirot

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