Question : Quel nouveau degré doit-on viser avant les congrès?

Réponse: Notre objectif est de sortir de nous-mêmes, au-dessus de nous-mêmes.

En nous rapprochant, nous commençons à sentir combien cela nous éloigne, combien nous nous replions sur nous-mêmes et combien nous ne pouvons pas nous rapprocher pour faire un pas en avant. L’état du rejet révélé, l’incapacité de se rapprocher est l’égoïsme réel.

L’égoïsme n’est pas le sentiment que nous éprouvons dans la vie quotidienne: à la maison, au travail, dans la communication avec les gens. C’est un petit égoïsme animal sans rapport avec l’ego, que nous devons corriger.

Nous avons besoin de corriger précisément l’égoïsme qui apparaît lors de nos tentatives de nous rapprocher les uns des autres. Notre travail consiste à agir contre lui.

En outre, dans chaque action successive, l’égoïsme nous éloigne de plus en plus, et ce certain montant de pression sur lui et le rejet mènent une personne à un état de désespoir. Et si une personne n’a pas abandonné les tentatives de continuer à agir contre elle, prenant part à tous les événements, elle commence à se rendre compte que l’aide ne peut venir que d’en haut, uniquement si une force spéciale vient parce qu’elle n’est pas en mesure de le faire elle-même .

Bien sûr, il est impossible de dire à l’avance: «Je ne suis pas capable de faire quelque chose, laissons quelqu’un m’aider. » Pour ce faire, en fait, vous avez besoin d’atteindre un état de désespoir. Mais cela n’arrive que lorsque vous avez mis tous les efforts, rempli la dite mesure Séa (« Séa » est une ancienne unité de mesure) et vous n’avez toujours rien atteint. Supposons que vous avez rempli l’ensemble du «sac» ou du «verre» de vos efforts, et puis tout en haut, à la dernière étape vous ressentez: «C’est tout! Seulement à partir d’en-haut j’ai la possibilité d’obtenir de l’aide , seulement cela m’aidera. »C’est le moment où une personne a la possibilité de demander, et elle obtient de l’aide.

Pouvez-vous imaginer les efforts que nous devons faire? Mais si nous faisons cela ensemble, dans l’aspiration mutuelle, tout va très vite, et si cela se fait séparément, cela ne prendra pas seulement des années, mais des incarnations.

C’est pourquoi, à l’aide de nos événements pour s’unir, nous avons encore besoin de lutter et de nous préparer à casser la coquille de l’égoïsme, d’aller au-delà, et de communiquer avec les points dans le cœur. Ensuite, nous allons réaliser la même chose que j’espère, les hommes atteindront lors de leur congrès. Et puis nous allons être unis.

De la Leçon virtuelle 06/01/13

Filed under: Ame, Congrès, Egoïsme, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Quelle est la puissance des congrès miroir?

Réponse: Si un bon groupe de femmes, fort, cohérent, sincère et ouvert se rassemble lors d’un congrès miroir, alors il devrait ressentir l’unité se rapprocher vers elles. Elles ne sont pas simplement réunies pour nous regarder, elles doivent s’unir les unes aux autres. Alors, elles auront une «antenne» par laquelle elles pourront capter ce qui est ressenti ici. Dans le cas contraire, lecongrès sera une performance ordinaire pour elles: elles vont écouter les conférences, les ateliers et regarder les présentations, mais elles ne se ressentiront pas la pression interne, la charge, la chaleur de l’amour, la Lumière qui en principe devrait nous rapprocher, briser et détruire tous les murs qui nous divisent. Si elles ne luttent pas pour l’unité entre elles, ils ne seront pas capables d’attraper cette vague venant de nous.

La condition la plus importante est de créer, là où vous êtes, la même atmosphère que nous voulons créer dans notre congrès général. Ensuite, conformément à la loi de l’équivalence de forme, vous ne ressentirez pas la distance, et vous « coulerez » dans le même état avec nous.

Question: Comment puis-je créer une atmosphère de joie et de sérieux lors du congrès miroir?

Réponse: Cela n’a pas d’importance. Vous ressentirez exactement la même chose que nous: le même état, la même intensité spirituelle et la sensation d’ascension. Nous devons comprendre que le monde s’accélère, comme ce que les kabbalistes ont prévu, tout se réalise précisément. Nous devrions certainement atteindre un bon niveau parce que le monde l’exige. Il a perdu le contrôle, il n’aspire à rien, aucune raison de vivre, il est comme dans un état suspendu.

Et ici, nous devons montrer au monde notre force, notre volonté d’aller de l’avant et qu’il y a un objectif digne d’être vécu, il y a de merveilleuses et possibilités, en fait, un brillant avenir s’ouvre devant nous. Si nous pouvions nous rendre compte qu’il ne dépend que de nous, pas de quelqu’un d’autre! Des possibilités illimitées sont ouvertes devant nous. Après tout, nous sommes seuls maîtres de notre état, et tout le monde nous suit.

De la Leçon virtuelle 06/01/13

Filed under: Congrès, Egoïsme, Femme, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvez-vous« sortir de vous-même»? Vous connectez-vous à tout le monde grâce à une concentration interne, par la pensée, ou par un contact physique et une interaction?

Réponse: Tout le monde est différent, mais le rejet se manifeste en chacun selon son égoïsme, et en fonction de cela, il est donné la possibilité de faire des efforts. Vous ne devriez pas penser que c’est plus facile pour quelqu’un et plus difficile pour d’autre. Même si tout est facile pour quelqu’un, c’est seulement au début. Donc, rien n’est facile pour personne, c’est évalué de manière égale pour tout le monde.

Il y a des gens qui sont plus ouverts et expressifs, et à l’inverse, d’autres sont plus réservés et introvertis. Mais au final, personne ne peut dire qu’elle devrait faire davantage d’effort ou moins d’efforts d’autre; cette mesure est égale pour tout le monde, il n’y a seulement des différences que dans l’expression, dans le style des manifestations extérieures, mais pas plus. C’est pourquoi nous ne devrions pas envier quoique que ce soit pas. Selon la nature de l’homme, les conditions qui sont toujours fixées pour lui d’en haut, il lui est donné la force et la capacité de surmonter les obstacles.

De la Leçon virtuelle du 06/01/13

Filed under: Congrès, Femme, souffrances, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Par quel état une personne passe-t-elle au point le plus bas de la descente et qu’est-elle censée faire alors? Quelle est notre faute?

Réponse: Si je tombe au bas de la descente, alors à ce point critique le plus bas, je ne peux rien faire par moi-même. C’est comme si j’étais neutralisé par toute la Lumière qui fonctionne sur moi.

La Lumière agit sur moi pendant toutes les phases de mon développement (la Lumière environnante 1), et sous son influence je descends. Son action conduit à ma descente en m’ajoutant un désir corrompu. Finalement, je me retrouve au point le plus bas où je ne peux rien faire. Il n’existe aucun moyen par lequel je puisse remonter, je suis sous l’influence totale de l’ego.

Mais au moment où je commence à m’élever, tout du moins un peu, grâce à l’écart entre le nouvel état et l’état dans lequel j’étais, j’ai déjà fait quelque chose de façon indépendante. Je m’élève vers le premier état avec l’aide du groupe, mais grâce au niveau auquel je me suis élevé pour, je dois maintenant commencer à faire quelque chose par moi-même: pour élever MAN, une prière, une demande, pour m’efforcer. Je dois attirer la Lumière par moi-même afin de commencer son influence selon mon invitation et non par quelqu’un d’autre.

Je ne peux pas me réveiller et sortir moi-même de l’endroit le plus bas de façon indépendante et sans aide: «Un prisonnier ne peut pas se sauver de la prison. »Mais au moment où je m’élève un peu avec l’aide des amis, je peux déjà réaliser par moi-même. Je ne suis plus un prisonnier qui est enchaîné! J’ai un ami qui m’aide de l’extérieur pour sortir de cette fosse.

Mais si après avoir été aidé à m’élever un peu, et que je suis trop paresseux et que je ne fais plus d’effort, si je ne me tourne pas immédiatement vers la Lumière qui ramène vers le bien, mais si j’attends et je m’élève simplement selon le cours du temps, avec l’aide de l’environnement, alors je n’attire pas sur moi de nouveaux pouvoirs spirituels.

Au moment où j’ai l’occasion, je dois immédiatement commencer à travailler par moi-même. Sinon, le Créateur va m’aider à sortir de la fosse une fois ou deux et mais ensuite Il me laissera car je ne fais rien par moi-même. Il m’envoie de l’aide: à travers le groupe, à travers les amis, de différentes manières, mais si je ne réponds pas suffisamment, Il me laisse.

Il s’avère que, Il doit ajouter le mal et les souffrances en bas où je suis tombé, différents problèmes corporels, de sorte que je vais enfin comprendre que je n’ai pas le choix et que je dois m’élever. Je comprends que cela vaut la peine de m’efforcer par moi-même un peu et de faire avancer les raisons corporelles les plus basses. Je vais essayer d’échapper à la corporéité vers la spiritualité, parce que je me sens mal dans ma vie ordinaire.

Dans ce cas, je ne m’élève pas en attirant la Lumière qui ramène vers le Bien, mais à cause de souffrances animales ordinaires.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/13, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Statistiques: (Office statistique de l’Union européenne – Eurostat): En 2011, 119,6 million d’habitants dans l’UE (24,2%) étaient au bord de l’isolement social, de la pauvreté, avaient de graves difficultés financières, une intensité de travail très faible.

Le plus haut niveau de risque d’exclusion sociale de l’UE: la Bulgarie (49,1% de la population), la Roumanie (40%), en Lettonie (40%), en Lituanie (33%), en Grèce (31%), en Hongrie (31%). Le risque plus faible: la République tchèque (15%), les Pays-Bas et la Suède (16%), au Luxembourg et en Autriche (17%).

Mon commentaire: Ce n’est que le début de la partition des relations économiques passées. Seule une politique qui assure un niveau de vie rationnel, avec une réduction totale de toute autre production et l’éducation intégrale de la population nous poussera vers des nouvelles relations naturelles (que la nature et l’évolution de la société nous révèle)

Filed under: Crise, Economie, Globalisation - Aucun commentaire→

Selon la sagesse de la Kabbale, le «corps» du Partsouf est appelé le désir de recevoir pour donner sans réserve, et « l ‘âme » est la lumière qui le remplit. Afin d’acquérir une âme, nous construisons une connexion entre nous, ce qui signifie que nous avons un désir de donner sans réserve à partir du désir de recevoir. Pour ce faire, nous nous connectons au groupe au-dessus de l’ego, nous renonçons au désir de recevoir, et d’en faire l’usage contraire; ainsi le désir de recevoir œuvre dans le but de donner sans réserve.

Le passage de l’ego au don sans réserve est fait par le Créateur, je L’oblige à le faire par mon travail au sein du groupe, dans l’environnement, comme il est dit: «. Mes fils m’ont vaincu » Il opère en moi, alors mon désir de recevoir peut travailler dans le don sans réserve.

En conséquence, je traite les amis de cette façon et nous établissons le lien entre nous par la construction de formes du don sans réserve à partir de l’épaisseur du désir de recevoir, ce qui le transforme en pureté du désir de donner sans réserve.

Le désir de recevoir est divisé en cinq couches d’ «épaisseur» à partir de la phase de la racine à la phase quatre, et il y a également un «embryon spirituel» en lui, un point dans le cœur (•) qui me secoue constamment. Afin de remplir le «point dans le cœur», j’entre dans le groupe et j’appelle sur moi la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière environnante. D’abord, elle réalise «la première restriction » en moi, selon laquelle je ne peux pas prendre mon désir de recevoir en compte. Alors je ne peux même travailler avec mon désir de recevoir pour donner sans réserve, non pas dans l’épaisseur, mais dans la pureté, qui est également divisée en cinq niveaux. En conséquence, j’acquière cinq Lumières: Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, et Yekhida,de bas en haut NRNHY.

Ainsi, mon désir de donner sans réserve est formé par le désir de recevoir qui était en moi avant. Ce désir de donner sans réserve est appelé «un récipient pour l’âme. » Pourquoi l’âme? Parce que jusqu’à ce niveau, nous recevons la Lumière régulièrement, à l’aide de l’épaisseur de la racine, la première, et la deuxième phase (RRN), tandis que les Lumières de Haya et Yekhida ne peuvent pas recevoir la Lumière régulièrement et elles nous atteignent uniquement comme un illumination (HY).

Donc, le récipient de l’âme est la pureté du désir de donner sans réserve, et la Lumière qui le remplit elle est appelée la Lumière de Neshama (l’âme). Dans l’ensemble, c’est mon âme qui transforme peu à peu mon ego dans son ensemble à partir de lui jusqu’à la pureté. Cela signifie que le désir de recevoir ne disparaît pas, mais nous changeons seulement son utilisation.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/13, « Corps et âme »

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment puis-je me préparer correctement au congrès des femmes?

Réponse: Tout d’abord, nous devons examiner le matériel qui se rapporte au travail des femmes.

Fondamentalement, à notre époque, il y a pas beaucoup de différence entre le travail des hommes et le travail des femmes, car une convergence progressive est en cours. Nous voyons comment les femmes du monde occupent des postes de direction, sont des chefs d’État, des ministres et des dirigeants d’entreprises différentes. Aujourd’hui, elles sont impliquées de la même façon que les hommes dans toutes les sphères d’activité.

Bien que les femmes soient par nature plus enclins à quelque chose de spécifique, de standard, de stable, et non pas à des activités qui exigent constamment des changements radicaux, le temps est venu pour que les deux désirs, hommes et femmes, se réunissent dans notre monde et dans le monde spirituel.Cela se produit en conformité avec les racines spirituelles, et il est donc nécessaire de réfléchir à la façon de les rapprocher encore plus. C’est ce que nous allons être faire durant le congrès: Les femmes doivent comprendre le but devant elles.

Jamais auparavant les femmes ne se  sont unies ensemble. Nous avons eu toutes sortes de tentatives d’unir en groupes, au cours des congrès généraux,mais il n’y avait pas un tel congrès pour faire du désir de toutes les femmes, un désir unique d’une femme, pour créer une image unifiée du désir des femmes.

C’est pourquoi la préparation du congrès est de penser davantage à cela, lire, clarifier les questions à ce sujet,et télécharger toutes les questions et réponses sur le site.

La chose la plus importante est  bonne humeur, et dans un bon état d’esprit. Ceux qui viennent ici vont inévitablement entrer dans cette atmosphère. Celles qui seront connectées à nous doivent être prêtes à y entrer: Elles devraient être libres de toutes leurs activités et se sentir comme si elles étaient ici avec nous. Je pense que nous allons leur donner le sentiment de présence complète au congrès.

Depuis la Leçon virtuelle 06/01/13

Filed under: Congrès, Femme, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi le congrès des femmes à venir, est appelé «Une seule femme mondiale»?Que signifie «femme mondiale»?

Réponse: Il n’y a qu’une seule âme dans le monde, une volonté unifiée qui a été scindée en deux parties complémentaires: masculine et féminine. Elles ont été divisées, à leur tour, en un grand nombre de désirs individuels.

Notre travail consiste à rassembler les pièces femelle et mâle ensemble. Dans le même temps, ils s’élèvent au-dessusde leurs désirs terrestres de routine, en corrigeant le désir de recevoiren désir de donner sans réserve, alors deux désirs émergent qui, d’une part,sont opposés, mais d’autre part, sont spirituels. Et puis, les deux parties s’engagent à se connecter les unes aux autres en une seule unifiée, la création commune qui est appelée Adam. En principe, c’est ce que nous devons faire.

Les hommes se réuniront lors de leur congrès d’une semaine après le congrès des femmes. Et avant cela, nous allons discuter avec les femmes comment il est possiblede s’unir dans le désir des femmes unifiées. J’espère que nous y parviendrons. Au moins,cela est très important pour les hommes et pour nous tous. Nous n’avons jamais fait cela auparavant, et maintenant le temps est venu.

Je ne fais jamais rien à l’avance.Quand il y a un besoin de réaliser l’état suivant, j’en parle et alors nous commençons à réfléchir sur la façon de l’appliquer. Maintenant,nous sommes arrivés à l’état où nous avons vraiment besoin de nous réunir et d’essayer de nous unir dans le désir d’une seule femme.

Je tiens à féliciter toutes les femmes dans le monde pour notre grande fête interne.Nous allons essayer de la rendre importante, lumineuse, sérieuse, et en même temps amusante!

De la Leçon virtuelle06/01/13

Filed under: Congrès, Femme, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Qu’est-ce que cela veut dire demander au Créateur? Où est ce Créateur? Comment puis-je Lui demander quelque chose, si je ne sais rien de lui?

Réponse: Vous devriez Le chercher ! Tout le monde devrait L’imaginer dans son cœur, ou peut-être dans son imagination, bien que les kabbalistes ne traitent pas de l’imagination.

Le Créateur est appelé la force générale de la nature. Pourquoi disons-nous que nous nous tournons vers Lui? C’est vraiment très déroutant. Mais il y a une force que je peux découvrir en fonction de mon désir. Dans notre vie corporelle, je découvre aussi des phénomènes différents selon mon désir. Si je n’avais de désir, je ne verrais pas, je ne pourrais pas respirer. Pour tout, il y a d’abord le désir et ensuite vous expérimentez, vous découvrez, vous entendez et vous le comprenez, ouvrez davantage vos yeux, et faites une percée. Tout est selon le désir.

C’est la même chose ici. Le monde spirituel est simplement un lien qui nous est caché pour le moment. On y découvre notre vie qui est indépendante du corps, le corps est mort, alors que nous continuons à vivre dans cette connexion. C’est ce qu’on appelle une « âme ». Maintenant, nous devons la découvrir. Notre corps ne gêne pas. Si nous l’annulons, ce qui signifie que nous vivons dedans ce parce que nous sommes en vie, sans lui donner aucune attention particulière, sans le glorifier, en l’utilisant tel qu’il est, le nourrissant, le laissant boire, se laver et se reposer, et en prenant soin de lui comme nous prendrions soin d’un animal et pas plus que cela et investir le reste dans la découverte de l’âme, alors nous allons Le découvrir.

Une âme est le lien entre tout le monde. Afin de le découvrir, vous avez un point, le début d’une âme. Si ce point est absent, il n’y a rien dont nous pouvons parler, vous êtes libre, allez, comportez avec votre corps, profitez de la vie. Mais si vous avez un point dans le cœur, le début d’une âme qui vous sucite, cela ne vous laisse pas laisser vou reposer, puis vous arrivez à un groupe kabbalistique et on vous dit comment commencer à révéler votre âme, votre relation avec les autres. Il ne s’agit pas d’une connexion entre les êtres humains, entre leurs corps, mais une connexion entre les désirs individuels dans lesquels il y a un point, un début de l’âme.

Imaginez qu’il y ait un réseau caché parmi un million de membres de notre groupe mondial (même si il y a beaucoup plus). C’est ce que nous devons découvrir. Au moment où je découvre la 1/125e partie de ce sujet, je suis déjà au premier niveau du monde spirituel et dans ce réseau, je découvre le monde spirituel, moi-même, l’éternité au-dessus du temps, du mouvement, et de l’espace, toute la dimension spirituelle, et la source de tout ce que l’on appelle «le Créateur». C’est ce vers quoi nous sommes attirés.

Il y a des gens qui ont déjà découvert la spiritualité, ils ont écrit à ce sujet, et nous ont dit exactement et en détail la façon d’accomplir cette révélation peu à peu, et ce que nous devrions faire. Tout cela est appelé «Torah», le livre d’instruction. Il ne parle pas de toutes les actions ou les mouvements physiques avec notre corps, nous pouvons le laisser seul. Ce n’est que sur la façon dont nous pouvons développer notre sensibilité à travers la connexion avec les autres, vers la force supérieure, alors vous atteindrez l’éternité.

Question: Je suis assis ici avec le texte du Zohar, en essayant de ressentir quelque chose d’autre qui est ici en tant que résultat de nos efforts collectifs, mais je ne peux pas. Je continue, maintes et maintes fois. Vous dites: «Demandez au Créateur», mais je ne sais rien de lui, je n’ai rien pour m’y accrocher!

Réponse: Mon conseil est que si vous vous cognez la tête contre le mur un millier de fois, alors peut-être que quelque chose s’est «déplacé» dans votre tête comme un résultat et vous pouvez réfléchir un peu plus profondément au Créateur: «Qui se cache là-bas? Qui est sur mon chemin? Qui a mis ce mur devant moi? « Vous n’e vous frappez pas seulement la tête contre le mur plus, mais vous y ajoutez une pensé. Une personne devient plus sage à la suite des coups, non? C’est ce que j’attends de vous.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/13, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Pendant la phase de préparation, une personne qui étudie la Kabbale ne peut pas l’utiliser comme une science exacte et la pratiquer déjà selon les faits. Dans cette phase, je me réalise dans le groupe, dans l’étude, dans la connexion à l’enseignant, dans la connexion au Créateur, et à travers les sources. J’étudie les sources authentiques kabbalistiques qui sont au-delà de la Makhsom (barrière), bien que je ne l’ais pas encore transcendée. Le groupe est à mes yeux aussi au-delà de la Makhsom, et en particulier l’enseignant ainsi que tous les autres kabbalistes et le Créateur, la force universelle supérieure.
Je suis le seul, malheureux, me tenant ici-bas, voulant être incorporé en eux tous. Je suis intégré en eux par le groupe qui dispose d’un guide. Il ne guide personne de façon personnelle, il appartient à tout le monde. Il enseigne le groupe selon les livres kabbalistiques, qui ont également été écrits dans un groupe, et tous les amis ensemble veulent découvrir le Créateur dans l’unité générale.
Il s’agit de la différence entre la sagesse de la Kabbale et les autres sagesses: Maintenant, je suis comme un enfant qui essaie de se comporter comme un adulte, avec l’aide de différents «jouets» que ses parents lui ont donné. Si je fais cela, je grandirai correctement, j’ai un groupe, des livres et un enseignant, tout ce dont j’ai besoin. Si je les utilise comme je le devrais, je vais avancer.
L’un des moyens les plus efficaces est nos ateliers. Nous faisons le maximum non pas à partir de la sagesse mais à travers la connexion, un atelier est un acte de connexion.
J’entends ce que les amis disent, et dans mon cœur et dans mon âme je me languis d’être avec eux, de participer à leur unité, de ressentir ce qu’ils ressentent, de penser ce qu’ils pensent. Je suis intégré en eux, et en cela je commence à accepter les conditions nécessaires pour la Lumière supérieure.
Nous sommes une dizaine de personnes assises ensemble et entre elles, je trouve un sentiment de chaleur commune. Même si je les vois à travers un téléviseur ou un écran d’ordinateur, je recherche, en fait, la connexion à la coopération mutuelle entre eux. J’observe et je veux être à l’intérieur.
Alors je commence à percevoir la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière environnante, qui développe mon âme.

C’est pourquoi il est si important de voir le groupe et de sentir que je suis en son centre. Je m’unis aux amis, je tiens à les lier ensemble, les embrasser tous, et à ressentir un désir intérieur, une pensée intérieure, l’esprit et le cœur.
Après plusieurs exercices de ce type, je commence à me sentir beaucoup plus proche des amis, à un point tel que, grâce à eux, je percevoir la spiritualité.
Ne sous-estimez pas les ateliers, car ils sont très près de l’unité. Cela viendra parfois, de plus en plus, et pas seulement sous la forme d’inspiration, mais comme une expérience spirituelle dont l’illumination de la Lumière environnante deviendra la Lumière véritable.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 01/01/13, « Corps et âme »

Filed under: Ateliers/séminaires, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→