Opinion :(Roger B. Myerson, économiste américain et lauréat en 2007 du prix Nobel d’économie, auteur de la théorie des jeux: Analyse des conflits):«La nature de la crise financière, la guerre en Irak, la démocratie en Russie, d’interminables conflits militaires et les attentats terroristes, les remèdes pour la dépression, l’élection présidentielle … sont autant de jeux, auxquels l’humanité a joué pendant des siècles. …

«Alors nos vies sont le jeu. Pour gagner, il vous suffit de suivre les règles. Un jeu est un processus qui implique deux ou plusieurs participants. Travaillant en équipe, faire du shopping, les négociations, les conflits et la guerre …. Tout le monde veut réaliser ses propres intérêts et utilise une stratégie particulière… La théorie des jeux étudie les règles générales qui permettront de réduire le stress et favoriser la paix. »

Mon commentaire: La Kabbale voit tout ce qui arrive comme un jeu car sans imaginer l’état futur, il est impossible de l’atteindre. Je parle souvent de cela pendant les leçons et je cite toujours l’exemple des enfants qui se développent par les jeux. Mais un jeu doit être appliqué comme par des enfants, d’après les règles de la nature. Chez les enfants, cela se fait instinctivement, mais chez les adultes c’est uniquement sous les lois du développement que la Kabbale révèle.

Filed under: Société - Aucun commentaire→

Dans quel état nous nous trouvons actuellement ? Qui organise cet état pour nous ? Qui nous « réinitialise », qui nous prépare en nous laissant une seule bonne action, celle qui, en la faisant, nous allons réussir ?

Nous voyons que tout est déterminé dans la nature. Nous sommes dans un système rigide que nous enchaîne de tous les côtés et ne nous laisse pas nous déplacer librement d’un seul millimètre. Au contraire, chaque mouvement que vous faites fait trembler le système et il répond immédiatement. Si vous comprenez cela, alors vos réactions sont correctes. Imaginez que vous êtes debout, nu, complètement entouré par des aiguilles qui touchent presque votre peau. Vous ne pouvez même pas faire le moindre mouvement, et tout au plus, vous pourriez être en mesure de bouger un peu les yeux.

C’est la façon dont les lois de la nature nous « encercle ». C’est même beaucoup plus que cela, car ils opèrent à la fois dans notre esprit et nos émotions (au cœur), et je dois vérifier : Ai-je encore le libre arbitre ? Est-ce que quelque chose existe, sauf cette nature ? Si c’est le cas, alors c’est là que mon amour est. Mais quelqu’un peut-il exister à l’extérieur ? En attendant, je suis totalement, intérieurement et extérieurement, entouré par les aiguilles et ne peut pas du tout bouger indépendamment.

Il nous faut donc préciser ce qu’il peut y avoir à part la nature. A-t-elle laissé à une de ses créatures appelées « Adam – l’Homme » quelque chose qui lui permet de s’en libérer ? Et d’ailleurs, comment est-ce possible si l’univers entier est un système de lois absolues et fixes ? Nous sommes dans un système qui est totalement reliés entre eux et chaque jour nous découvrons son intégralité de plus en plus, qu’il est déterministe et qu’il n’y a pas de liberté en lui, alors comment est-ce possible qu’il y ait quelque chose en dehors de ses lois et de cadres entiers ? C’est un grave problème : Qui est en dehors des lois ? Bien sûr, ce n’est pas notre corps de l’animal, que l’on peut étudier à fond puisque nous avons toutes les données nécessaires pour cela.

Dans l’ensemble, nous obéissons tous totalement aux lois de la nature, et si nous sommes satisfaits de cela, alors tout peut continuer à couler comme ça, mais si nous pouvons découvrir au moins un grain de liberté, ce serait vraiment une merveille. Pour qui est-elle prévue la liberté ? Comment et pour quoi la nature a fait de la place en elle-même pour elle, pourquoi s’est-elle limitée et pas entrée dans cette zone ? Quel est cet espace où la réelle créature qui n’est pas sous l’influence de la nature existe réellement ? Qu’est-ce que cette créature, au fait ? A-t-elle des lois qui lui sont propres selon lesquelles elle opère ?

Il y a beaucoup de questions à répondre ici. Spinoza et Kant ont principalement traité ces questions. C’est un système complexe qui nous appartient, puisque nous posons la question sur le sens de la vie en refusant d’accepter l’approche déterministe, aspirant à être au-dessus de l’état prédéterminé corporelle, et de trouver autre chose…

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/01/2013, « La Paix »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Libre choix, travail intérieur - Aucun commentaire→

Notre correction dépend de notre réception d’un nouvel habit appelée Massakh (écran), ou d’une intention, parce que nous avons été créés à partir de la matière du désir de recevoir, ce qui est totalement à l’opposé du Créateur. Cela nous permet d’utiliser notre désir de recevoir dans le but de donner de la même manière que le Créateur nous traite, puisque l’adhésion n’est possible que selon l’équivalence de forme.

Alors, tout notre travail c’est d’abord de découvrir à quel pont nous sommes à l’opposé du Créateur, puis, en fonction de notre tristesse à cause de cette total opposition, de demander des corrections, l’équivalence de forme. Cela est, en fait, tout ce que nous devons faire.

Alors, pourquoi devons-nous passer par un chemin tellement long ? N’est-il pas possible de demander au Créateur de nous faire complets, tout de suite? En fait, le Créateur a créé tout de façon déjà complète. Nous sommes déjà dans le monde de Ein Sof (infini), en identification totale avec Lui, égaux à Lui, et dans une adhérence absolue au Créateur, et seulement notre reconnaissance de cet état est manquante. Cette reconnaissance détermine notre indépendance.

L’adhérence a été créée par le Créateur, mais pour notre part, nous avons seulement à être comme une goutte de sperme qui est collée à l’utérus de la mère, mais ne s’est pas encore développée dans un être humain. Elle ne sent pas son «moi» encore. Elle ne sent pas qu’elle existe comme un être indépendant. Afin de découvrir son existence en soi, cette goutte de sperme doit s’éloigner du Créateur dans son sentiment d’une existence indépendante à une distance équivalente à celle où ils étaient si fortement adhérés.

D’une part, du point de vue de la nature de cette chute, elle nous éloignera de plus en plus du Créateur en fonction de la taille des désirs jusqu’à ce que les désirs entiers se contractent en un point, dans un zéro, en «rien», et disparaisse totalement. Cependant, d’un autre côté, le chemin du retour sera révélé pour nous: la nécessité de surmonter cette grande distance en raison des différences dans notre nature et pour atteindre l’équivalence de forme.

Lorsque nous atteignons l’égalité et la connexion au dessus de la distance qui nous sépare, nous atteignons la forme du Créateur et arrivons à Le comprendre et Le sentir, Son plan, et l’ensemble du programme. C’est pourquoi, d’une part, nous devenons indépendants, et d’autre part, nous adhérons à Lui selon notre propre désir et le libre arbitre.

Ainsi, nous découvrons toute la création. Dans ce processus, cela devient de plus en plus clair pour nous. Il est impossible de le faire en une seule fois puisque c’est le cœur qui doit comprendre ce processus et pas seulement l’esprit froid.

La révélation n’est possible que là où il y a dissimulation. Plus c’est sombre, plus la lumière qui arrive peut éclairer tous ses grottes obscures, toutes les formes opposées de l’obscurité. Alors, par suite de la connexion de toutes les formes directes et inverses, la reconnaissance naisse, la réalisation, comme il est écrit, « L’avantage de la Lumière n’est connaissable que depuis l’obscurité. »

Notre monde est construit dans exactement la même manière. Si une personne ne comprend pas un certain phénomène, il peut passer par lui sans même s’en apercevoir. Dans le but de découvrir un nouveau phénomène naturel, une personne doit étudier beaucoup et être à la pointe, à la pointe des découvertes scientifiques. Il doit savoir tout ce qui se révèle à nous et alors tout à coup voir ce qui est au-delà des frontières de l’atteignable, ce qui signifie découvrir quelque chose de nouveau. Pour ce faire, il a besoin d’atteindre et de reconnaître tous les récipients qu’il a acquis jusqu’ici.

Les mêmes règles fonctionnent dans la sagesse de la Kabbale. Les gens qui sont prêts à être dans l’obscurité afin d’atteindre la spiritualité attirent sur eux la lumière dans l’obscurité, puis, dans l’écart entre eux, ils commencent à découvrir la réalisation spirituelle et l’équivalence avec le Créateur et l’adhésion à Lui .

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 3/1/13, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Un atelier est une action puissante qui est ressentie chaque fois d’une façon nouvelle, parfois plus nette, et d’autres fois étouffée.

Réponse: Bien sûr, c’est parce que pendant les ateliers un désir commun est développé, un esprit collectif, une image généralisée de l’homme, Adam, est créé. Cela arrive progressivement.

Tout le monde rassemble un petit organe au sein de son groupe, qui se connecte à d’autres organes. Tout le monde dans son groupe de 10 sent ce qu’il assemble, et quand jusqu’à 30 ou plus de groupes sont réunis ici, nous obtenons un grand nombre de désirs. Le temps viendra où tous les groupes se réuniront dans un désir commun.

Ce que nous devons apprendre maintenant est d’atteindre rapidement un contact partagé, de sorte que lorsque vous êtes assis avec 10 amis, nous entrons en contact dans une seconde et restons dedans pendant une longue période sans interruption. Ceci est la chose la plus importante pour nous.

Du Cours Virtuel du 30/12/12

Filed under: Ateliers/séminaires, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Les qualités spirituelles portent des noms différents:Nefesh (âme), Rouakh (Esprit), Neshama (âme). Nous commençons à entrer dans le monde spirituel, en recevant le niveau de Rouakh.

Nefesh, c’est le niveau de l’inanimé de la Sainteté, quand une personne ne peut pas se déplacer par elle-même. Elle vient au cours et pense que tout va bien, que plus rien n’est exigé d’elle: aujourd’hui, c’est la même chose qu’hier et demain sera comme aujourd’hui. Elle n’explose pas et ne regrette pas de rester dans le même état, mais elle est plutôt heureuse qu’un autre jour soit passé et que tout va bien. Elle accepte la routine quotidienne.

Mais c’est aussi une réussite si une personne est dans le groupe, en essayant de ne pas interférer avec son avancement, prêt à rejoindre tout le monde, et de le soutenir. Elle soutient ce que les autres font. Mais ne montre aucune initiative particulière, elle n’a pas le niveau de Rouakh. Il n’y a aucune nouvelle force croissante en elle. Et c’est ainsi qu’elle est appelée Nefesh de Kedousha (de Sainteté).

Mais elle revient toujours aux leçons et d’études. Je souhaite que le monde entier soit au niveau de Nefesh de Sainteté. Néanmoins, c’est ce qu’on appelle la «spiritualité» du niveau de Rouakh. Rouakh signifie qu’une personne a déjà quelque chose qu’elle peut ajouter. Elle n’est pas d’accord pour rester au niveau de la nature inanimée. Si elle voit que rien n’a changé depuis hier et que cela ne changera pas demain, pour elle, c’est comme être mort.

Ce n’est pas seulement un état de nature toujours inanimé, mais un sentiment de mort, ce qui signifie que c’est le pire état. Et elle se demande, qu’est-ce qu’elle peut ajouter. En attendant, la seule chose qu’elle puisse ajouter, c’est ses actions. Baal HaSoulam dit dans l’article « La Liberté » qu’une personne n’a pas d’autres moyens pour changer son état qu’en choisissant le bon environnement.

Une personne qui choisit une forte influence de l’environnement est louable. C’est à travers cela qu’elle peut avancer et non grâce à de bonnes actions. Elle ne peut pas faire des bonnes actions, car nous ne sommes pas les maîtres de nos actions. Mais grâce à avoir choisi un bon environnement qui peut l’influencer fortement, elle se met en mouvement.

Afin de commencer à me déplacer par moi-même en me tournant de l’inanimé au niveau végétatal, m’élever du niveau de Nefesh au niveau de Rouakh, pour devenir une personne spirituelle, je dois constamment évoquer ceux autour de moi et choisir un environnement de plus en plus fort qui m’influence de plus en plus fortement et m’aide à devenir plus spirituel.

Par ces actions, j’ajoute constamment de moi-même au groupe et il m’influence constamment et j’aspire à la spiritualité, au don, de plus en plus. Il s’avère que j’ajoute au don sans réserve et finalement j’atteins le niveau suivant qui est appelé Neshama.

J’agis envers les autres et je suis influencé par eux à travers le groupe qui m’influence. Ainsi, avec son aide, je m’influence constamment et m’élève. L’environnement sert de levier pour me lever plus haut.

Je grandis dans l’environnement et je veux commencer en m’évoquant, pour m’y connecter de la façon la plus efficace et pratique. Je veux augmenter ma prise sur la spiritualité afin de ne pas être passif sous son influence et attendre qu’elle me change, mais je veux donner à l’environnement moi-même, le rendre plus fort, de sorte qu’il me influence encore plus fortement. Puis nous nous connectons à l’environnement et nous sensibilisons les uns les autres dans le monde spirituel, cela signifie que j’atteins le niveau de Neshama.

L’essentiel ici est de ne pas se détendre afin que «chaque jour soit comme les autres. » Il doit y avoir un renouvellement constant, à chaque instant, sinon, alors vous tomberez immédiatement dans un état de mort. Il n’est pas si facile de se lever de l’état de mort. Il est impossible de le faire par un saut pour revenir à l’état précédent. Il est impossible de revenir au même état. Nous devons apporter une correction: une nouvelle naissance et la croissance de nouveau, tout à nouveau.

Mais si une personne ne ressent pas qu’elle doit se lever à nouveau, cela signifie qu’elle n’a même pas senti sa mort, mais qu’elle a effectivement perdu sa conscience.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/12/13, Les écrits du Rabash

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Libre choix, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Un commentaire →

Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Article 134: Vous devriez connaître cette loi, qu’il n’y a de révélation que dans un endroit où il y avait dissimulation. Ceci est similaire à des questions de ce monde où l’absence précède l’existence, puisque la croissance du blé apparaît seulement là où il a été semé et pourri.

Il en est de même des questions plus élevées, où la dissimulation et la révélation se rapportent l’une à l’autre comme la mèche à la lumière qui l’attrape. C’est parce que toute dissimulation, une fois qu’elle est corrigée, est une raison pour la révélation de la lumière liée à ce genre de dissimulation, et la lumière qui apparaît s’accroche à lui comme la flamme d’une mèche. Rappelez-vous ceci par tous vos moyens.

L’huile toute seule  ne peut pas brûler. Pour l’allumer, il faut une mèche. La mèche représente la propriété inverse, d’une part, et d’autre part, la connexion entre la lumière, le feu qui a besoin d’air et d’huile pour brûler.

La mèche relie l’huile, le carburant et l’air. La mèche elle-même n’a pas de sens. Elle peut être faite de certaines matières qui ne sont pas consommée. Il n’est que le maillon qui relie le pétrole, dont nous avons besoin pour allumer, et l’air qui est nécessaire à la combustion. S’il y a un lien entre Malkhout et Bina, le carburant et l’air, alors dans l’écart entre leurs attributs il peut y avoir le feu, la lumière.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 3/1/13, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale - Aucun commentaire→

Les niveaux minéral, végétal, et animal de la nature opèrent instinctivement, alors l’humanité, situé au niveau animé de développement, agit aussi par l’instinct. Et seuls ceux qui commencent à aspirer au prochain niveau forment une communauté appelée groupe spirituel.

De nouveaux corps se connectent à ce groupe. Les «corps» se réfèrent à la volonté ou les personnes qui commencent à être imprégnées de l’ascension spirituelle, sa nécessité, son objectif.

Nous sommes un groupe qui a quelques millions de personnes dans le monde entier, plus celles  que nous ne connaissons pas. Elles n’ont pas besoin d’être en relation avec nous, c’est assez pour elles d’entendre et nous voir sur l’écran d’ordinateur. Elles n’ont pas la nécessité intérieure de se réunir et de se sentir plus proches encore de l’autre,elles ne devraient pas être dérangées et chassées de leurs niches. Moi aussi, j’étais dans le même état et je peux les comprendre complètement. Une personne doit mûrir.

Du Congrès de Novosibirsk 8/12/12, Cours 4

Filed under: Congrès, Travail en groupe - Aucun commentaire→

Il est incroyable de voir comment nos congrès gagnent en puissance de l’un à l’autre. Il est nécessaire de les organiser presque tous les mois! Et chacun d’entre eux est plus grand et plus puissant. En ce qui concerne la qualité, la différence entre le précédent et le suivant est étonnante: un degré tout à fait nouveau, une nouvelle sensation!

Il n’y a pas de compte à rebours, nous allons constamment de l’avant. Nous sommes en train de parler de l’immortalité, d’entrer dans la dimension suivante, et nous sommes sur le chemin vers cela.

Bien sûr, notre taux d’avancement dépend de tout le monde, mais à en juger par la rapidité avec laquelle le monde évolue, il est en train de révéler son insignifiance finale et l’échec. Je suis sûr que comme une avant-garde, nous allons mériter d’entrer dans le monde d’en haut pour révéler le Créateur au monde entier.

Du Congrès de Novosibirsk 8/12/12, Cours 4

Filed under: Congrès, Monde, Spiritualité - Aucun commentaire→

Rabash, “Qu’est-ce Tu n’en rajouteras pas, et Tu ne nuiras pas dans le travail ». La question de« droite » signifie à droite.

Cela signifie qu’un homme doit croire au-dessus de la raison et se représenter à lui-même comme s’il avait déjà été récompensé de la foi de Dieu, le sentir dans son corps, voir et sentir que le Créateur dirige le monde entier et est totalement bon et bienveillant. Et même si quand il voit les choses dans les limites de la raison, il voit le contraire, en tout moment, il doit travailler au-dessus de la raison et il devrait se sentir comme s’il sentait déjà cela dans son corps, que c’est de cette façon que les choses sont en réalité, que le Créateur dirige le monde en étant Celui qui est bon et bienveillant.

Et il sent qu’il a le pouvoir de dire au Créateur: «Tu nous as choisis parmi toutes les nations, Tu nous as aimés et nous a voulus», car il a déjà quelque chose pour laquelle être reconnaissant au Créateur. Et selon l’importance de la spiritualité qu’il sent, il organise la louange du Créateur.

Une fois qu’une personne ressent déjà l’importance de la spiritualité, ce qui est appelé, « une personne doit toujours organiser la louange du Créateur», alors il est temps pour elle de passer à la ligne de gauche et vérifier comment elle ressent vraiment l’importance du Roi « dans la raison », et si elle est vraiment prêt à travailler uniquement dans l’intérêt du Créateur.

Et quand elle voit « dans la raison » qu’il n’a pas de force pour cela, et que l’importance de la spiritualité n’est qu’à partir de « au-dessus de la raison » pour elle, ce calcul peut générer un manque pour elle, la douleur et la tristesse, car elle est dans un état de bqssesse absolue, et elle peut alors faire une vraie prière du fond de son cœur, pour ce qui lui manque.

Un homme doit imaginer deux points: dans quelle mesure il est «dans la raison» et « au-dessus de la raison ». Alors il aura vraiment envie de s’élever « au-dessus de la raison » et de se tirer lui-même vers le niveau supérieur, et parvenir alors à une prière « au-dessus de la raison ». Ainsi, il peut avancer.

Une personne devrait examiner son état actuel et s’élever au-dessus de cela par «la foi au-dessus de la raison», afin de voir ce que le Créateur, le Souverain, est bon et bienveillant dans tout ce qu’une personne a. Elle s’examine soi-même dans tous les sens et justifie le Créateur « au dessus de la raison. »

Ensuite, elle vérifie si «dans la raison», elle est aussi prête à arriver à la même conclusion et voit qu’il n’en est rien, puisque sa raison est basée sur ce que ses yeux voient. Alors une prière se développe dans l’écart entre ce qu’elle voit «dans la raison» et «au-dessus de la raison. »

Mais cela est vrai seulement si une personne se sent heureuse. La prière correcte dans la spiritualité est faite de discernements opposés. D’une part, je devrais être heureux puisque je suis en contact avec le Créateur et j’ai quelqu’un à qui m’adresser. Je suis sûr qu’Il va m’aider et qu’Il est bon et bienveillant, et tout va bien!

Je ne demande jamais au Créateur d’améliorer ma situation, mais je Lui demande de changer ma propre perception de ma situation. Et cela parce que, maintenant, je vois que je suis dans un océan d’amour absolu et qu’il n’y a rien d’autre que cela. Mais parce que je ne suis pas corrigé, je vois quelque chose d’autre. Nous n’avons jamais quitté le monde de Ein Sof (Infini), mais nous devons déterminer la bonne attitude à son égard.

Chaque fois des nouveaux détails me sont révélés, je dois changer mon attitude, ce qui signifie mon intention. C’est pourquoi je prie le Créateur de me corriger, pour me permettre de Le voir comme la Miséricorde révélée. C’est un moment très important. Je ne devrais pas demander au Créateur de corriger mon état, comme si je demandais au Créateur de corriger Ses actions, mais plutôt de me corriger de telle sorte que je puisse voir Sa création telle qu’elle est réellement, ce qui signifie seulement dans un sens positif.

De la Préparation au Cours quotidien de Kabbale du 1/1/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment les gardiens me gardent?

Réponse: Imaginons un monde corrigé. Un policier, un gardien, un enseignant, et plusieurs autres personnes viennent à vous et commencent à vous dire quel est le problème avec vous, et vous êtes surpris et n’êtes pas d’accord avec eux.

Mais ils disent: «Vous jugez selon les anciennes normes. Il est vrai qu’il y a un mois, il y avait des conditions différentes, et donc nous n’avons pas eu de plaintes contre vous. Mais maintenant nous voyons que votre comportement est indésirable. Si vous continuez à vous comporter comme ça et à ne pas vous corriger, alors progressivement votre comportement deviendra de comportement indésirable à intolérable.  »

« Vous devez corriger votre attitude envers l’environnement. Tout le monde souffre, car ils ne peuvent pas avancer à cause de vous. Vous retardez la correction générale et empêchez tout le monde d’atteindre une bonne vie! Ils sont prêts à tout faire, mais vous ne répondez pas, alors que pouvez-vous faire? Vous devez vous soumettre à l’environnement, vous connecter à lui, être correctement intégré avec les autres, et ainsi atteindre la fin de la correction. Nous parlons pour tout le monde, ils nous ont dit de vous parler et de vous dire ce qui ne va pas.  »

C’est ainsi qu’une voiture de police ou un représentant du public vient à vous et vous dit tout cela, ils s’inquiètent du fait que vous pouvez continuer à vivre comme vous avez vécu jusqu’à présent et que vous ne pouvez pas avancer. Après tout, les exigences, les Reshimot (gènes spirituels) sont sans cesse renouvelées, révélant un monde nouveau, mais vous le voyez comme vous l’avez fait auparavant, et rien ne change pour vous. Cela signifie que vous êtes au  niveau « animé », et en ce qui concerne le monde spirituel vous êtes même au  iveau de «la nature minérale. » vous flottez simplement au gré des courants de la vie là où ils vous emmènent, et cela est incorrect.

Sur les niveaux avancés, les gardes et les policiers viennent vous voir et vous font remarquer les petits détails et les conditions spéciales auxquelles vous devez prêter attention, mais ne pouvez pas identifier. Alors, ils vous disent que vous devez descendre à ce niveau. Il n’y a pas de place pour vous dans ce «quartier», et il n’y a pas de temps à attendre. Vous devez quitter la ville pour vous installer en banlieue, dans un quartier de voleurs, et vivre parmi les criminels.

Vous ne supportez pas cela, « Comment est-ce possible! » Mais ils vous disent que vous n’êtes pas digne de vivre parmi les bonnes personnes corrigées qui sont ouvertes les unes aux autres, puisque vous ne vous comportez pas comme elles. Vous pensiez que vous étiez digne! Mais les gardes vous disent qu’ils ont vérifié et ont vu que vous ne l’êtes pas … il n’y a rien qu’ils puissent faire.

A ce moment vous ne supportez pas cela et êtes en colère contre tout le monde, mais plus tard vous regardez les choses de façon objective et acceptez que c’est vraiment le cas, et que vous n’êtes pas digne de vivre dans cet endroit avec votre femme et vos enfants.

Je dois constamment m’adapter à toute une génération de plus en plus avancée et même donner l’exemple aux autres. C’est ce que le Baal HaSoulam dit dans son article «La Dernière Génération».

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 2/1/13, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→