Question: Comment puis-je savoir où aller par avance? Comment puis-je aspirer à un niveau supérieur de l’union par l’avance s’il m’a été révélé après coup?

Réponse: En effet, nous ne savons rien sur le chemin et nous ne pouvons pas trouver de point de repère à l’exception du Reshimot brisé (gènes spirituels). Afin de mettre en œuvre correctement, j’ai besoin d’un certain milieu, d’une certaine réalité, ce qui signifie que j’ai besoin d’un groupe. L’a satisfaction des Reshimot se fait par la Lumière.

Dans l’ensemble, il y a plusieurs éléments ici: les Reshimot, mon désir général avec toutes ses caractéristiques, le groupe dans lequel je suis inclus, et la Lumière qui agit sur nous. Si je veux être fidèle, une part active dans le système dans ces composants, je dois m’annuler pour m’unir aux amis et les voir comme les plus grands de notre génération.

Je dois avoir besoin de la Lumière qui ramène vers le Bien, l’influence du Créateur, grâce à laquelle nous nous connectons entre nous, mais quelle est la raison pour laquelle nous nous connectons? C’est dans le but de Le soutenir ou le lieu dans lequel Il se révèle. Pour quoi faire? C’est dans le but de Lui faire plaisir.

Donc, je dois faire de mon mieux pour construire tous les détails à l’intérieur de moi et commencer à travailler.

Au départ, il n’y a rien de spirituel en moi, seulement un désir «animal». C’est dans cette volonté que le point se réveille, au niveau supérieur, le niveau«humain», ou le Créateur. Il s’agit du Reshimo brisé que je ne peux pas remplir jusqu’à ce que je sois amené au groupe, aux livres, à l’enseignant, et, en général, à la Lumière qui ramène vers le Bien. Ensuite, j’annuler mon désir de recevoir et je ne vois à l’intérieur de moi que les Reshimot, ce que je veux intégrer dans le groupe.

Je fais sortir ce point de mon cœur et je l’apporte au groupe pour qu’il y vive et qu’il reçoive le don sans réserve de tout le monde. Ainsi, à travers les amis, je reçois la Lumière qui ramène vers le Bien. Avec eux, j’étudie et effectue des actions différentes et je change graduellement.

Je ne laisse que le minimum nécessaire dans mon désir de recevoir, qui «n’est ni condamné ni glorifié. » Ceci est mon « animal », le niveau « animal », bien que je développe le niveau «humain» dans le groupe.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 30/01/13,les Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Quelle est la signification des paroles du Créateur: « J’aimerais qu’ils me laissent et ma Torah me soutiendrait »?

Réponse: Cela signifie que l’homme fait des efforts qui sont mauvais, au mauvais endroit, au mauvais moment, et pour la mauvaise raison. Il y a beaucoup de conditions qui doivent être réunies.

Tout d’abord, il faut organiser un groupe. Sans un groupe une personne ne sait pas comment sortir de son ego. Elle peut en parler avec de jolis mots, mais en réalité, elle ne réalisera rien.

Et en plus de cela, il nous faut être patient, comprendre qu’il s’agit d’un processus cumulatif auquel tous nos efforts s’ajoutent, ce qui ensuite nous rapporte des résultats. C’est comparable à un compteur, dans lequel il y a des roues qui tournent, et à un certain moment, tout d’un coup, le nombre à l’affichage change et un « 1 » apparaît au lieu de « 0 ». Et puis encore les roues tournent, pendant une longue période, jusqu’à nouveau que le numéro change en « 2 » et ainsi de suite.

Nous devons comprendre que des semaines ou des mois peuvent s’écouler avant que le compteur passe à la valeur suivante. Mais les semaines ne passent pas si pendant ce temps nous n’investissons pas d’efforts. Ici, la personne commence à comprendre qu’elle n’a pas la force ni le désir, qu’elle n’est pas en mesure de faire quoi que ce soit, et veut juste tout quitter. Le corps l’entraîne sur des questions vides, et l’essentiel est de ne pas ressentir son état comme étant un problème difficile.

Nous comprenons déjà comment cela se produit. Ici, la personne doit trouver elle-même le soutient, le « Soutient de la Lumière. » Cela signifie que les amis s’entraident. Notre faiblesse est qu’il n’y a pas d’aide mutuelle, et tout ce qui est construit est seulement sur elle. La force est uniquement dans la connexion, et si la connexion est interrompue, alors personne n’aura de force.

La Lumière illumine de l’autre côté et augmente lentement mon désir de recevoir avec un seul gramme, et immédiatement je chute. Je suis prêt à tout oublier, à me coucher et ne rien faire, juste rester seul. Du moins, d’un point de vue physique, il est interdit de se laisser tomber de cette façon. L’environnement devrait faire pression sur moi, ils devraient m’appeler si je n’arrive pas à la leçon et ils devraient me réveiller à la maison.

Je dois prendre ces mesures avec mon environnement de sorte qu’il fonctionne sur moi. Aussi à la maison, je construis un tel système qui ne me laisse pas rater la leçon du matin. Je fais de même avec les amis. Je me prépare de façon à ce que ma conscience souffre si je n’arrive pas à une leçon.

Mais je dois préparer tout cela à l’avance et non pas au moment de la descente. Je dois m’inquiéter par avance de quelque chose qui m’engagera à arriver à la leçon, même si je manque de forces. J’ai tout organisé de cette façon afin que je ne puisse pas rester à la maison, sinon, que dira ma famille? Je ne peux pas présenter des excuses chaque jour que je ne me sens pas bien. Et les amis commenceraient à appeler et à demander ce qu’il m’arrive, où ai-je disparu, et cela me gênerait.

Si je reçois une lourdeur du cœur, alors ces mesures travailleront sur moi. Dans ces moments, je suis moi-même incapable de faire quoi que ce soit, mais je pense que je me suis préparé un soutien et donc il se tient en ma faveur.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/13, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question: Comment l’individualité peut-elle être conservée dans un monde intégral?

Réponse: L’égoïsme ne meurt pas, il alimente constamment « le nous » et votre « nous » continue toujours à grandir. Alors vous découvrirez que votre égoïsme continue de grandir constamment.

En raison d’un développement commun égoïste pendant des milliers d’années, nous sommes parvenus à un certain niveau d’accomplissement et sont devenus « ronds ».Et maintenant, nous sommes une société qui ne veut pas penser à autre chose, une société où la drogue et le divertissement gouvernent, et nous n’avons pas besoin d’autre chose.

Dès que vous commencez à percevoir la société intégrale et à vous y inclure, un nouveau genre d’égoïsme apparaît, l’égoïsme »rond », qui se développe lorsque votre égoïsme individuel le pousse vers le niveau suivant.

Aujourd’hui, beaucoup de gens se sentent comme s’ils perdent leur individualité parce que la nature l’annule, et les gens trouvent qu’ils sont perdus, ils ne savent pas qui ils sont, ce qu’ils sont, et quel est le but. Aujourd’hui, ils ne peuvent plus se réaliser comme ils le faisaient dans le passé avant l’égoïsme soit devenu « rond », et aujourd’hui, il n’y a rien avec quoi ils puissent se réaliser.

C’est pourquoi la génération des 40-50 dernières années est considérée comme la génération perdue. Elle est appelée ainsi parce que l’égoïsme a cessé de croître, les gens ne se sentent pas le besoin de fonder une famille, avoir des enfants. Pourquoi devrais-je lutter pour quelque chose, faire des projets, découvrir de nouvelles planètes, comme s’il y avait quoi que ce soit là-bas. Le désir a disparu, l’égoïsme a cessé de croître, il est devenu « rond ».

Commencez à vous adapter au sein de cette nouvelle forme d’égoïsme et vous verrez comment il va commencer à croître en vous, mais d’une manière ronde, le cercle soit commencera à développer ou augmenter. Ceci est notre prochaine étape. En d’autres termes, la forme de l’égoïsme a changé, elle est devenue globale et intégrale; la croissance future se poursuivra et ce sera beau.

Nous allons commencer à voir des forces absolument nouvelles et de nouvelles interconnexions dans la nature, nous atteindrons la nature, et nous allons tout d’un coup découvrir des champs, des lois et des formes dont Einstein ne pouvait que rêver.

Le nouveau mécanisme de sentiments et d’esprit permettra à une personne de sentir tout de la nature de façon holistique, voir toute sa diversité, et de percevoir en lui les forces qui régissent tout, le réseau de forces, qu’il découvrira lui-même. Il créera un analogue de la nature commune à l’intérieur de lui-même, il va commencer à fouiller dans toutes ses couches. Il s’agit d’une science entièrement nouvelle, dont on a peu écrit, la prochaine étape du développement intérieur.

L’humanité va découvrir ce stade de développement. Et une fois que cela commence à se développer de façon altruiste, renforçant de plus en plus la connexion interne entre eux, où l’unification progressive, les sentiments réciproques, et la compréhension prennent lieu, cela se poursuivra jusqu’à ce que ce réseau commun d’interconnexion se transforme en une connexion entièrement analogique, alors nous perdrons la perception de temps.

C’est l’entrée dans le champ de forces où l’esprit et les sentiments existent et la matière n’est pas. Maintenant, nous ne le percevons que dans nos sens égoïstes. Dès que la transition de l’égoïsme à l’altruisme se fera entièrement, une interconnexion complète entre nous, la perception de l’existence de la matière disparaîtra.

Du programme de KabTV “Un monde Intégral” du 27/11/12

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Question: En étudiant la Kabbale, nous nous détournons des « nations du monde » vers le « peuple d’Israël. » Si je comprends bien, en atteignant la réalisation spirituelle obtiendrons-nous plus de souffrances que les « nations du monde »? Ou bien devons-nous comprendre la relation de cause à effet?

Réponse: J’ai beaucoup d’amis de l’école, de l’université, avec lesquels je suis parfois resté en contact. Ils sont développés, des gens normaux, mais ils ne me comprennent pas. En tout cas, je ne néglige aucun d’entre eux, je les apprécie et les aime, mais nous sommes juste des gens différents.

Donc, nous ne pouvons pas nous évaluer par rapport aux autres. C’est plus facile pour une personne et plus difficile pour une autre, tout le monde a son propre destin. La seule chose qu’une personne doit faire est de se réaliser comme elle est.

Vous ne devriez envier personne, en disant qu’elle a de la chance, regarder combien elle est riche, et celle-ci est une fainéante, et tout est plus facile pour elle, la troisième est née « avec une cuillère en argent dans la bouche. » Cela n’aide pas. Cela signifie que vous ne savez pas comment vous réaliser. On doit apprendre!

Prenez votre plus fidèle et profond désir, et commencez à être vous-même. Vous verrez que c’est le meilleur qui puisse être. Il est peu probable que vous soyez heureux si vous changez de place avec quelqu’un. C’est seulement en vous réalisant, en devenant semblable au Créateur, que vous serez complètement rempli.

Quant à aller de l’avant, plus le progrès d’une personne est élevé, plus le vide émerge en elle. Mais ces vides se remplissent avec la perspicacité, le sens de l’éternité, de la perfection, de la vie éternelle, du sentiment de l’Infini. Une personne voit l’univers de bout en bout.

Une personne ordinaire dans le monde, par exemple: un berger qui marche avec des vaches dans un pré, en sifflant, se sentant bien, vivant et alaise, sans soucis dans sa tête. Pouvons-nous l’envier? Oui, bien sûr. Mais quelle envie et jusqu’à quel point? Après tout, il s’agit d’un état quand il a réalisé son programme.

Donc, ne pensez pas à la souffrance. Réalisez vous! Dans le cas contraire, il s’avère que vous maudirez le Créateur de vous avoir crée. Que pourrait-il avoir de pire que cela? Donc, soyons reconnaissants!

Du Congrès de Novosibirsk le 9-12-2012, Leçon 5

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Baal HaSoulam, « Discours de conclusion du Zohar » : Qui est le Tout-Puissant, tous Ses actes sont de donner sans réserve et d’en faire profiter l’autre, et pas du tout pour Son propre avantage, car Lui, le saint, n’a pas de manque qui doive être rempli, et il n’a aussi personne de qui recevoir, même vous, toutes vos actions seront de donner sans réserve et que cela profite aux autres.

Question : Qu’est-ce que ça veut dire « donner sans réserve et en faire profiter l’autre » ?

Réponse : Cela veut dire que j’ai besoin de ressentir exactement ce que vous voulez. Et pour cela, j’ai besoin d’avoir de l’amour pour vous, une inclination vers vous. Cela signifie que j’ai besoin de faire un « Tsimtsoum » (restriction) sur moi-même et d’assembler sur tous mes désirs un « Massakh » (écran) et « Ohr Hozer » (Lumière Réfléchie). Puis à l’intérieur de mes qualités, qui seront dirigées vers l’extérieur et non vers l’intérieur de moi-même, je pourrais être capable de vous comprendre et de vous ressentir, et de révéler exactement ce que vous désirez.

J’ai besoin de recevoir tous vos « goûts » de vous, même si je ne les reconnais pas. Et pour moi, vous êtes une sorte d’étranger qui est venu d’une autre planète. Pourtant, je prends sur moi vos récipients sous une telle forme que je reçois même ce que votre mère vous a donné comme nourriture durant votre enfance.

Comment est-il possible de ressentir cela dans mes récipients, mes désirs, si je n’ai aucune idée de quoi vous êtes constitué et de la réaction intérieure que vous ressentez envers toute chose ? Ici, j’ai vraiment besoin de me rapprocher de vous, de vous aimer. Dans la sagesse de la Kabbale nous l’appelons « une approche », « embrassant », « donnant un baiser », « accouplement » et « adhésion » ; ce sont des concepts qui symbolisent la mesure de la connexion par le biais de l’équivalence des désirs et des remplissages communs.

Question : Voilà, ce qui me semble maintenant manquer chez l’autre, est-ce seulement la façon dont cela semble à mes propres yeux ?

Réponse : Vous ne pouvez pas interpréter vos besoins dans vos récipients actuels. Oui, il est vrai que dans notre monde, les moyens de communication et l’influence de l’environnement permettent en quelque sorte de mettre le désir sous un dénominateur commun, mais ressentir vraiment ce qui se trouve dans le cœur de l’ami est la même chose que ressentir le Créateur. Vous avez besoin de faire un Tsimtsoum, un Massakh et Ohr Hozer. Seulement de cette façon vous le sentirez comme vous-même et seulement de cette façon vous serez en mesure de sortir vers les autres.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/01/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: De quoi dépend la capacité d’une personne de résister dans la guerre contre ses ennemis intérieurs?

Réponse: Tout d’abord, il peut s’agir des gens qui se sont déjà éveillés à la quête de la vérité et qui sentent la nécessité de trouver le Roi et de retourner vers Lui. Un point qui s’éveille dans le cœur de l’homme – ce  le point du regret pour la perte de « l’épée et le bouclier », qui était jadis donné par le Créateur. Cela signifie qu’un homme avait jadis un écran pour les désirs de donner et les désirs de recevoir, c’est-à-dire sur les niveaux 0-1-2. Et maintenant, cet écran a disparu.

Mais l’homme garde une étincelle de cet écran, un sentiment qu’il avait jadis une force, et peut-être qu’il peut, qu’il est capable de donner sans retour, qu’il le souhaite. C’est le côté opposé d’une âme sainte – je ne comprends pas le spirituel, mais je sens que je peux comprendre. Il y a en moi un désir inconscient de cela, un désir passionné.

L’étincelle – c’est un morceau minuscule et cassé de « l’épée et du bouclier », donnés jadis à l’homme par le Créateur. Cette étincelle  contient en soi la Lumière de Hassadim et la Lumière de Hokhma , et les écrans pour elles. C’est comme le gène de l’information (Reshimot), à l’intérieur duquel il y a tout le système de l’univers.

Par conséquent, si une personne a cette étincelle, elle a toutes les possibilités pour atteindre spirituel. Il ne lui manque qu’un moyen pour  relier son étincelle à la Lumière. Et cela se fait avec le groupe. Le groupe nous donne l’importance de cet objectif et à part de cela, rien d’autre n’est pas nécessaire. Le plus important est de ressentir tout le temps la nécessité de demander la lumière ramenant à la source, pour atteindre la ressemblance avec le Créateur.

Nous devons recevoir l’importance du spirituel du groupe, parce que nous sommes dans la dissimulation. Le groupe ajoute de conditions à notre état qui nous permettent de dépasser la dissimulation: comme si nous voyons la grandeur du Créateur devant nous. Il est clair que c’est une grandeur imaginaire, et non réelle, mais nous acceptons  consciemment cette «tromperie», sachant très bien que c’est un jeu et que nous n’avons pas d’autre choix.

Ce sont les conditions qui nous ont été données dans la période de la préparation, dont il est dit: « Fais des efforts – et trouve! »

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale, les Écrits de Baal HaSoulam 31/01/2013

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Question: Comment mon sens intégral de la perception, la nouvelle couche de ma psyché se combine ou résiste à mon « Moi » subjectif, mon individualité?

Réponse: Votre individualité est sous votre «nous». Ne forcez jamais votre « Moi ».

La chose est que votre « Moi » continue toujours à grandir dans le sens que vous pouvez vous réaliser vous-même par « le nous ». Comme vous vous incluez dans l’organe commun du désir et la pensée entiers de l’humanité, vous commencez « à gonfler », vous étendre.

Vos sensations et conscience en expansion semblent couvrir l’ensemble de l’humanité. Comme une femme enceinte avec un fœtus dans son ventre, vous vous sentirez comme si vous conteniez toute l’humanité à l’intérieur de vous. Il s’agit de la réalisation effective de votre «moi».

Votre inclusion dans tous les autres est votre individualité. Par exemple, l’individualité d’une femme dans sa famille est exprimée par le fait qu’elle tient tout le monde, sert tout le monde, s’occupe de tout le monde, pour la famille elle est – tout.

Dans le cas contraire, votre individualité sera exprimée par votre égoïsme, l’individualisme et la séparation de tout le monde. Il n’y a pas plus de place pour cela dans notre monde, nous allons à un nouveau niveau.

Du programme de KabTV “Un monde intégral” du 27/11/12

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Baal HaSoulam, “Discours de conclusion du Zohar“: Au contraire, nous comprenons la Dvekout comme l’équivalence de forme entre deux objets spirituels, et nous comprenons donc la séparation comme la disparité de forme entre deux objets spirituels.

Question: Qu’est-ce que “équivalence de forme”?

Réponse: Il existe deux catégories: interne et externe. Par exemple, je vois différentes statues. L’une est faite de marbre, une autre de plâtre, une troisième d’argile, et encore une autre de granit, plastique, etc. Elles ont toutes la même forme extérieure, mais le matériel est différent.

De la même manière, nous sommes aussi tenus d’atteindre une équivalence de forme. Tout d’abord, votre matériel, ce qui signifie qui vous êtes et ce que vous êtes, se révèle sous la forme d’ouate ou de l’argile, et à partir de ce matériel, vous sculptez une image supérieure. Votre «matériel» est vos attributs – vos désirs, vos pensées, tout ce que vous êtes à l’intérieur.

Ensuite, vous créez l’image de la partie supérieure d’une matière plus dure, et, même si elle est moins souple, vous pouvez créer des formes plus précises. Chaque fois, le matériel devient de plus en plus difficile, jusqu’à ce que vous atteigniez le matériel le plus dur, et, par conséquent, vous atteignez une ressemblance beaucoup plus précise au supérieur. Ce sera une précision totale, une équivalence complète de la forme, l’adhérence.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/01/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je m’annuler correctement devant mon professeur? Comme il est écrit, « la gauche repousse et la droite attire ». Je dois construire ma ligne médiane de ces deux systèmes, mais comment exactement : en recevant quelque chose par parties ou bien le tout comme un ensemble ?

Réponse: La ligne médiane est l’adaptation au Supérieur. Cela symbolise que je reçois tout ce qui vient de mon professeur, autant que je le peux. En général, un « professeur » est appelé un guide dans le chemin spirituel. Je dois recevoir ce que j’entends de lui de façon spirituelle, et pas rationnelle. Autrement, il ne serait pas un professeur.

De son côté, il veut vous préparer avec ses explications sur comment mener une vie indépendante.

Toutefois, pour recevoir de lui tous les discernements, toutes les préparations, toutes les instructions, et son orientation, je dois m’annuler devant mon professeur, devant son chemin, devant tout ce qui a une relation avec le système. Pour pouvoir comprendre le système, j’ai besoin d’un groupe, La « tête »- ce qui signifie l’idée, le plan du professeur – réside dans le groupe, et j’entre dans cela et suis « avalé » par cela. Alors, quand je suis dans le groupe, nous avançons tous en accord avec l’orientation du professeur, car il nous mène et nous « pousse », le groupe et moi dans le groupe, après lui.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 30/01/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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De l’article du Baal HaSoulam « Introduction à l’étude des dix Sefirot »: … c’est le chemin de la Torah, ce qui signifie la préparation intensive qu’il faut faire pour préparer la purification de son corps avant que l’on soit vraiment récompensé de garder la Torah et les Mitsvot.

Nous parlons ici de ce qu’on appelle le « temps de préparation. » Une personne vient à étudier la Kabbale, mais elle ne comprend pas encore où elle se trouve. Elle commence par quelques cours d’introduction, puis elle fait la connaissance d’un groupe, elle participe à divers ateliers et au travail commun. Si elle se joint à un groupe, elle prend de nouvelles valeurs et attitudes de son groupe, qu’elle le veuille ou pas. C’est ainsi que sa période de préparation commence, elle dure jusqu’à ce qu’on est atteint un état appelé « Lishma« , ce qui signifie que la Lumière qui ramène vers le Bien commence à l’impacter de manière que ses désirs soient modifiés.

« L’achèvement du chemin de la Torah » signifie « demander un miracle », ce qui signifie apprécier le processus du don sans réserve. Il faut souhaiter se débarrasser de ses intérêts égoïstes. Cependant, elle doit aspirer à cette condition, non pas parce qu’elle veut échapper à des souffrances, mais plutôt pour devenir capable de donner sans réserve. Donner doit devenir son seul plaisir. Quand une personne se lève au-dessus de ses désirs égoïstes, elle est toujours préoccupée par divers problèmes, mais ce sera pour le bien de s’occuper des autres. Elle considère que seul ce genre de comportement comme la « vie. »

Une fois tout en allant avec le Rabash à un sauna, je lui ai demandé le moyen de vérifier mon niveau de « Lishma. » Il me l’a expliqué comme suit: « Un de vos amis vous donne une enveloppe avec de l’argent qu’il vous devait. Il y avait 1000 $ dans l’enveloppe. Vous compter l’argent et vous voyez qu’il y a 999 $. Vous pensez que ce n’est pas une grosse affaire et décidez que probablement votre ami a tout simplement mal calculé le montant et a oublié qu’il manque 1 $. Vous pensez que ce n’est même pas la peine de lui en parler. Donc, vous refermez l’enveloppe et concluez l’affaire.

C’est ce qu’on appelle « agir dans la raison. » Si vous comptez l’argent ou si vous êtes conduits par toute sorte de calcul, cela signifie que vous êtes gouverné par votre mental. Si vous comptez l’argent, et acceptez encore l’estimation de votre ami, (il est évident qu’il voulait retourner la totalité du montant des 1000 $), vous acceptez l’enveloppe sans hésitations qu’elle contienne oui ou non la totalité du montant que vous êtes censé recevoir en retour. Cela signifie que vous allez au-delà de votre propre opinion et au-dessus de votre mental.

Ce n’est pas grave, combien votre ami vous a remboursé. Vous acceptez le montant qui vient de lui comme s’il s’agissait de mille dollars, il n’y a pas de minimum que vous accepteriez. Vous ne mettez pas en place une quelconque condition, ni même pensez à une erreur possible de sa part. C’est tout simplement impossible! En acceptant 999 $, vous êtes à 1$ au « dessus de la raison. »

Si vous ouvrez l’enveloppe et voyez qu’il n’y a dedans qu’un dollar (1 $), et que vous l’acceptiez toujours comme s’il s’agissait de mille dollars (1000 $), cela signifie que votre « foi au dessus de la raison » vaut 999 $. C’est assez significatif …

C’est le genre de foi qui ne vous permet pas d’obtenir quoi que ce soit en retour. Vous prenez le jugement du Créateur ou l’estimation de votre ami pour acquis, ainsi, vous ressentez comme si vous aviez reçu la totalité du montant. Vous ressentez « comme si » votre ami avait retourné le montant total des 1000 $, 100%. Cette situation vous remplit et vous permet de passer de l’échelle de « Lo Lishma » à « Lishma. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale le 12-12-2012, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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