Baal HaSoulam, « Discours de conclusion du Zohar » : Qui est le Tout-Puissant, tous Ses actes sont de donner sans réserve et d’en faire profiter l’autre, et pas du tout pour Son propre avantage, car Lui, le saint, n’a pas de manque qui doive être rempli, et il n’a aussi personne de qui recevoir, même vous, toutes vos actions seront de donner sans réserve et que cela profite aux autres.

Question : Qu’est-ce que ça veut dire « donner sans réserve et en faire profiter l’autre » ?

Réponse : Cela veut dire que j’ai besoin de ressentir exactement ce que vous voulez. Et pour cela, j’ai besoin d’avoir de l’amour pour vous, une inclination vers vous. Cela signifie que j’ai besoin de faire un « Tsimtsoum » (restriction) sur moi-même et d’assembler sur tous mes désirs un « Massakh » (écran) et « Ohr Hozer » (Lumière Réfléchie). Puis à l’intérieur de mes qualités, qui seront dirigées vers l’extérieur et non vers l’intérieur de moi-même, je pourrais être capable de vous comprendre et de vous ressentir, et de révéler exactement ce que vous désirez.

J’ai besoin de recevoir tous vos « goûts » de vous, même si je ne les reconnais pas. Et pour moi, vous êtes une sorte d’étranger qui est venu d’une autre planète. Pourtant, je prends sur moi vos récipients sous une telle forme que je reçois même ce que votre mère vous a donné comme nourriture durant votre enfance.

Comment est-il possible de ressentir cela dans mes récipients, mes désirs, si je n’ai aucune idée de quoi vous êtes constitué et de la réaction intérieure que vous ressentez envers toute chose ? Ici, j’ai vraiment besoin de me rapprocher de vous, de vous aimer. Dans la sagesse de la Kabbale nous l’appelons « une approche », « embrassant », « donnant un baiser », « accouplement » et « adhésion » ; ce sont des concepts qui symbolisent la mesure de la connexion par le biais de l’équivalence des désirs et des remplissages communs.

Question : Voilà, ce qui me semble maintenant manquer chez l’autre, est-ce seulement la façon dont cela semble à mes propres yeux ?

Réponse : Vous ne pouvez pas interpréter vos besoins dans vos récipients actuels. Oui, il est vrai que dans notre monde, les moyens de communication et l’influence de l’environnement permettent en quelque sorte de mettre le désir sous un dénominateur commun, mais ressentir vraiment ce qui se trouve dans le cœur de l’ami est la même chose que ressentir le Créateur. Vous avez besoin de faire un Tsimtsoum, un Massakh et Ohr Hozer. Seulement de cette façon vous le sentirez comme vous-même et seulement de cette façon vous serez en mesure de sortir vers les autres.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/01/13, Écrits du Baal HaSoulam

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