Question: Comment la force de l’unité en Europe nous aidera à atteindre notre prochain niveau au prochain congrès en Amérique?

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Si un homme ressent qu’il est dans la lumière « blanche » du jour – tout dans son travail semble grande et il semble tout comprendre, il sent qu’il progresse dans ses sentiments et son esprit, et se développe comme nous le voyons dans ce monde – cela est ne s’appelle pas le développement spirituel, cela est le développement au niveau de notre monde. Il peut étudier tous les articles et la théorie par cœur, mais cela n’est pas appelé un développement spirituel.

Un homme avance dans les états où il se sent désorienté, détaché et craignant tout ce qui arrive dans ce monde sur le plan corporel, dans lequel il existe à l’heure actuelle. Cela se passe au niveau où est cette personne, à chaque fois. Le roi David a dit, comme il est écrit dans les Psaumes, «Tu m’as caché Ton visageet j’ai eu peur. » Cet état est appelé l’obscurité.

Cependant, c’est en fait dans l’obscurité qu’un homme peut s’examiner et voir s’il peut être collé au Créateur dans cette obscurité. Il ne demande pas que l’obscurité disparaisse et que tout soit clair, bien compris, calme et sécurisé. Il est heureux que, maintenant, dans cette obscurité, il ressent le besoin aigu d’adhérer au Créateur. Il est heureux et reconnaissant de l’obscurité et veut y rester.

C’est parce qu’il est sûr que, s’il peut demander à adhérer au Créateur au-dessus de l’obscurité, alors il y aura une forme de don sans réserve, car il n’apporte aucune récompense à son désir de recevoir.

Ce sont les états que le Créateur prépare pour nous. Parfois, au bout de dix ou vingt ans, nous rencontrons un obstacle sur le chemin qui a été préparé par le Créateur il y a des décennies. Tout arrive suivant le plan à long terme de la création. Ces interruptions dont la cause nous est cachée découlent de nos Reshimot (gènes spirituels), de vies antérieures.

La vraie action de surmonter est d’avoir le courage de se tourner vers le Créateur avec une prière, une demande, en acceptant de rester dans le noir afin de conserver l’adhésion au Créateur en lui. Dans l’obscurité, nous déclarons que « il n’ya rien hormis Lui » et ne lui demandons pas de retirer la dissimulation, mais plutôt, de nous accorder la force de vouloir la surmonter dans la foi au-dessus de la raison et le pouvoir de faire comme si nous étions dans la lumière du jour.

Au moment où nous atteignons réellement un tel désir, nous sortons à la Lumière. Notre désir doit être définitif et absolu pour que notre demande concerne vraiment les ténèbres et non la lumière, seulement en ce qui concerne l’adhérence et la capacité d’apporter le contentement Créateur, dans l’obscurité qui est ressentie par notre ego, afin que les ténèbres se transforment en lumière pour notre désir de donner sans réserves, et alors vient l’aube… Nous devons comprendre cela très bien car c’est en fait cela la méthode de l’avancement.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 04/04/13

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Rabash, «Qu’est-ce que le Peuple du berger est la Nation tout entière dans le travail»: Et puis, il ne peut comprendre ce que le « Shekhina dans la poussière » est, étant donné qu’il voit alors comment et où il doit faire quelque chose pour l’amour du Ciel et non pas dans son propre intérêt, immédiatement le corps se plaint et demande: «Qu’est-ce que ce travail pour vous », et ne veut pas lui donner l’énergie nécessaire pour travailler, c’est ce que l’on appelle « Shekhina dans la poussière », ce qui signifie que dans ce qu’il veut faire pour le bien de la Shekhina, il goûte la poussière en ceci et il n’a pas la force de surmonter ses pensées et ses désirs.

En règle générale, nous décrivons l’Exode d’Egypte tout simplement: «C’était très mauvais pour nous là-bas, et nous nous sommes enfuis de ce mal vers une bonne vie. » L’approche superficielle, égoïste, puérile est comme ceci: «Nous étions esclaves, et maintenant nous sommes libres ». Et c’est vraiment bien, car le désir de recevoir n’accepte que cette explication simple.

Mais nous devons comprendre que nous avançons sur deux niveaux: dans la raison et au-dessus de la raison. Ce qui est découvert dans la raison ne pointe pas du tout vers la sortie d’Egypte, bien au contraire, l’Égypte devient seulement plus fort et de plus en plus difficile pour nous. Et c’est pourquoi nous pouvons nous élever au-dessus de l’Egypte tout le temps pour aller au-dessus de la raison.

C’est ce qu’on appelle l’exode spirituel de l’Egypte, et en conséquent, avec tous les commandements, c’est à dire avec chaque correction, nous disons que c’est un rappel de l’Exode. Il n’est pas de façon arbitraire qu’il est dit que la personne doit personnellement se sentir comme s’il quittait maintenant l’Egypte. Dans le chemin spirituel, nous ressentons toujours non simplement une différence, mais une opposition entre ces deux niveaux: la raison et l’élévation au-dessus. Et nous établissons notre réalité, la réalité de l’être humain (Adam), grâce à la distance entre eux.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/04/13, Les écrits du  Rabash

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Rabash, «Qu’est-ce que le peuple du berger est la nation toute entière dans le travail»: Mais la principale difficulté est seulement le manque de foi. Ainsi, une personne doit consacrer tout son travail et effectuer des actions dans le but d’acquérir la foi dans le Créateur, qui est la seule chose qui lui donne tout.

Il s’agit d’une force spéciale qui, ensemble avec toutes les difficultés, les problèmes, les tensions et les conflits internes, maintiennent une personne dans l’état de Hafetz Hessed. Cela signifie que cela ne lui rend pas la vie plus facile, mais le garde au-dessus de la lourdeur de la vie.

Cette force ne résout pas les problèmes corporels et ne libère pas une personne d’eux. Au contraire, chaque niveau spirituel est construit au-dessus des conflits corporels non résolus au niveau actuel. Dans le cas contraire, une personne ne serait pas forcée de s’élever au-dessus. N’ayant pas le choix, sous la pression de l’ego, elle a besoin de l’état de Hafetz Hessed. Dans le cas contraire, elle ne serait tout simplement pas en mesure de vivre. D’autre part, cette mesure est nécessaire parce qu’elle n’apportera jamais le contentement Créateur.

C’est le choix entre ces deux discernements, entre les deux causes suivant lesquelles une personne avance vers une vie spirituelle.

Question: Quel est ce choix, exactement?

Réponse: Vous pouvez choisir d’être dans Hafetz Hessed pour tout simplement vous promener dans la forêt avec une fleur dans votre main et ne voulant rien de plus que cela, ou vous pouvez ne pas être capable de supporter les douleurs que cette vie apporte et souhaiter échapper à un endroit où tout semble bon, où tout est pour le mieux, car il n’y a rien hormis Lui. En effet, est-ce que je ne mérite pas un tel bon état?

Soit vous aspirez à l’état de Hafetz Hessed, car il s’agit d’un niveau supérieur qui vous permet de rester au-dessus de toutes les sensations désagréables dans le désir de recevoir, soit pour rester dans le don sans réserve et l’apprécier davantage que le désir de recevoir. Il est assez difficile d’expliquer cela à nous-mêmes, mais c’est déjà le début de l’état réel de Hafetz Hessed.
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De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/04/13, Les écrits du  Rabash

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Rabash, «Qu’est-ce que le peuple du berger est la nation tout entière dans le travail»: Toute la lourdeur dans le service du Créateur est seulement due à l’absence de foi. Car lorsqu’une personne est récompensée de la foi entière, elle aspire à s’annuler devant le Créateur comme une bougie devant une torche. Et en effet, tous les organes, ce qui signifie toutes ses pensées et ses désirs font ce que la force de la foi les oblige à faire.

Nous pouvons acquérir cette force de la foi seulement en fonction de l’endurcissement du cœur et tous les problèmes qu’a traversé Moïse en son temps. Il a été instruit à la maison de Pharaon et tout reçu de son grand-père et sa mère adoptifs. Cela signifie que, grâce à son ego, une personne passe par une phase particulière de son développement. Cet ego est très grand, et, donc, la nation israélienne est appelé un «cou raide», une nation « têtue » parce que Pharaon se trouve dans celle-ci. Ainsi, l’ego éduque une personne sur son propre territoire, mais une personne veut toujours suivre son chemin de sorte que la qualité de Moïse puisse grandir en lui.

Il faut être un grand égoïste, fermé à l’intérieur de son ego. Ce n’est pas par hasard qu’il est écrit: «Celui qui est plus grand que son ami, son inclinaison est plus grande que lui. » Qui plus est, les attributs qu’une personne développe, à la fois dans la «maison de Pharaon» et dans le «maison de Jéthro », sont nécessaires pour son développement spirituel. Plus tard, l’attribut de Bina ne vient que par une lutte intérieure difficile entre l’étincelle qui est révélée (le point dans le cœur) et le grand désir égoïste de recevoir qui est si cruel et dur qu’il n’est pas prêt à cela et ne peut pas écouter n’importe qui.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/04/13, Les écrits du  Rabash

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Question: Pourquoi, à la fin des vacances de Pâque  une lourdeur touche le cœur, et comment est-il possible d’aider vos amis qui pensent qu’elle est plus dure  que la vôtre?

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Nous adhérons d’abord à nos récipients de réception, et seulement en eux nous pouvons sentir le monde. Nous jugeons tout seulement en fonction du bien ou du mal  que nous ressentons dans nos récipients de réception appelés « un âne (Hamor)», qui est aussi notre «matière (Homer) » (qui a la même racine en hébreu). Et l’homme en nous  adhère également au même «âne».

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Surmonter n’est pas se battre comme un héros. Surmonter c’est découvrir notre faiblesse dans l’environnement, à travers tout ce que nous avons appris. La sagesse n’est pas de chercher à l’intérieur de moi-même les forces à surmonter, mais plutôt de comprendre que tout est arrangé par le Créateur à chaque étape et dans chaque petit détail. Tout cela est en ma faveur, pour mon avancement, afin de m’aider à atteindre adhérence.

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