Question: Quelles sont les relations parfaites entre les hommes et les femmes dans le groupe?

Réponse: La relation parfaite est le désir mutuel d’unir seulement nos désirs pour le Créateur et non les autres désirs. C’est mieux si l’on ne prête pas attention aux corps. Peu importe à qui j’ai affaire, que ce soit un homme ou une femme, mais si ça me dérange, je devrais faire en sorte que cela ne me dérange pas. En fait, dans le monde spirituel les désirs masculins et les désirs féminins existent en chacun de nous.

Il y a un désir de recevoir, AHP et le désir de donner sans réserve, GE. Cela signifie que dans le monde spirituel les choses ne se déroulent pas comme elles le font dans notre monde dans les organes corporels. Ici seuls les désirs se connectent, le désir pour le Créateur et pas d’autres désirs; tous les autres désirs sont égoïstes, et donc ils n’existent pas dans la spiritualité.

Si une personne veut manger deux repas pour le déjeuner, il faut aller de l’avant, car cela ne compte pas dans la voie de son avancement spirituel. Si un homme aime une certaine fille, cela n’interrompt pas son avancement spirituel non plus. Ce qui est important est sur quoi est axé son principal désir. S’il est axé sur le Créateur tout le reste devient une partie de cela.

Les relations entre les hommes et les femmes dans le groupe doivent être réglementées et organisées de manière à ne pas interrompre le progrès spirituel en aucune façon.

Question: Supposons que je peux serrer dans mes bras mon ami comme un homme, mais je ne peux pas m’imaginer de le faire correctement avec les femmes.

Réponse: Vos relations avec les femmes devraient être établies de manière à ne pas interférer avec l’avancement spirituel, de sorte que le spirituel et le physique ne soient pas confondus. Le spirituel est le spirituel et le physique est le physique.

Du Congrès Européen en Allemagne 23/03/13, Cours 5

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Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 14: Une fois, j’ai interprété la parole de nos Sages, « Celui dont la Torah est son métier. » La mesure de sa foi se manifeste dans sa pratique de la Torah, parce que les lettres du mot, Oumanouto (son métier), sont les mêmes (en hébreu) que les lettres du mot, Emounato (sa foi).

C’est comme une personne qui se confie à son ami et lui prête de l’argent. Il peut lui faire confiance pour une livre, et s’il demande pour deux livres, il refusera de lui prêter. Il peut aussi lui faire confiance avec une centaine de kilos, mais pas plus. En outre, il peut lui faire confiance suffisamment pour lui donner la moitié de sa propriété, mais pas tous ses biens. Enfin, il peut lui faire confiance avec tous ses biens sans un soupçon de crainte. Cette dernière foi qu’il lui prête est considérée comme la « foi entière», et les formes précédentes sont considérées comme de la «foi incomplète. » C’est plutôt la « foi partielle », que ce soit en plus ou en moins.

Question: Si j’ai confiance en quelqu’un pour ce qui concerne tous mes biens, cela doit être quelqu’un que je connais très bien, qui est fiable et une personne de confiance. Ici, au contraire, nous parlons du Créateur qui est complètement caché de moi. Comment puis-je Lui faire confiance?

Réponse: Qui plus est, selon l’exemple, c’est la personne qui voit le Créateur comme le plus grand trompeur. Sinon, il n’y aurait pas de problèmes.

Question: Où peut trouver une personne le pouvoir de s’élever au-dessus de sa raison lorsque le Créateur se presente à elle comme un grand trompeur?

Réponse: C’est seulement à partir de la Lumière qui corrige. C’est parce que nous n’avons rien, mais seulement un point d’auto-discernement qui a été également créé par la Lumière. Nous ne comprenons toujours pas que nous n’avons rien. Tous nos discernements sont corporels et il est impossible de clarifier quoi que ce soit de spirituel avec eux.

Alors, qu’est-ce qui reste? C’est un point dans le cœur, une légère inclinaison à s’élever au-dessus de l’ego, et la société extérieure, une photo du groupe externe qui reflète l’image du Créateur et avec lequel je dois collaborer, tout comme avec le Créateur. C’est tout ce que j’ai: un point dans le cœur et le groupe.

En outre, il y a une force supérieure vers laquelle je peux me tourner si j’essaie d’être incorporé aux amis. En m’annulant, je veux que la force du don qui réside en eux réside en moi aussi, mais pas parce que je veux être sauvé des coups et des troubles. Non, c’est parce que, par ces coups, j’ai quelque chose à donner aux amis. Même si je souffre, je peux ajouter quelque chose, je peux leur donner mon dévouement.

Question: Comment puis-je garder et ne pas annuler, ma résistance intérieure au désir du Supérieur?

Réponse: Je ne peux pas vous conseiller ici. La lumière vous guide et ses orientations vous mettent l’accent sur le développement de votre intérieur. Sur le chemin, une personne commence à voir et sentir comment le système est construit et comment ses parties sont reliées. Elle le découvre à l’intérieur.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/04/13, Les écrits du Baal Ha Soulam  

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Question: Comment pouvons-nous travailler ensemble dans un groupe qui s’annule devant la partie supérieure?

Réponse: Pour cela, chacun incline la tête devant chacun des amis. Avec l’aide de la brisure des Kelim vous avez eu l’occasion de travailler avec les amis comme avec le Créateur. Vous ne pouvez pas voir ni atteindre ceci avec vos désirs non corrigés et, par conséquent, vous travaillez avec le groupe.

Plus vous êtes éloignés de la Lumière supérieure, plus vous l’êtes aussi des amis. Cela renforce l’état correct en vous, un «champ commun» où l’on peut «jouer» et s’entraîner avec eux. Votre attitude envers eux est précisément votre attitude envers le Créateur, mais ici vous voyez des résultats, vous travaillez avec eux sur les changements d’état, à la fois en vous et chez les amis.

Le Créateur est absolu, et dans le groupe il y a réciprocité, les changements ici vous préparent beaucoup mieux pour une rencontre avec Lui. Car vous disposez de deux désirs en vous – le désir de recevoir et un désir de donner sans réserve – qui apparaissent devant votre ego et l’ego des amis, et à travers cela vous acquérez un Kli complet prêt à faire face au Créateur.

La vérité de la question est que tout est préparé par la sagesse divine, qui vous fournit tout le nécessaire sous la forme du groupe pour tout le trajet.

Supposons que vous avez besoin de monter du niveau 120 au niveau 121. Là, vous vous retrouvez dans la dissimulation aussi, et même davantage de dissimulation, dans l’obscurité absolue, où il n’y a pas de souvenir du Créateur, et les pensées et les sentiments inexplicables vous submergent … alors comment pouvons-nous passer de cette obscurité terrible au niveau suivant? Nous faisons cela seulement avec l’aide du groupe, de même que les élèves de Rabbi Shimon. Et vous découvrez à nouveau que toutes les relations entre les amis sont précisément ajustées pour façonner ce nouveau niveau.

Question: Alors qu’est-ce que le groupe peut faire pour se soumettre et passer au niveau suivant?

Réponse: Le groupe n’a pas besoin de se soumettre, mais plutôt chaque membre doit se soumettre à la notion de connexion et d’unité. Et puis, tous ensemble, nous construisons un support pour révéler le Créateur, un lieu pour Sa résidence, la Shekhina.

Question: Mais n’y a-t-il pas ici besoin d’avoir un renoncement partagé quand on passe par des états différents?

Réponse: Vous ressentez ce que c’est que d’être ensemble, dans une « gerbe » (Omer). La chose principale est de s’annuler, en d’autres termes, de vous présenter, avec toutes vos forces pour construire un lien entre les amis. Vous réduisez humblement votre fierté sur la connexion et ne vous préoccupez que de ce que tout le monde dans le groupe, y compris les femmes et les enfants, soient connectés, qu’ils se comportent les uns aux autres avec amour, avec compréhension, sans une seule plainte contre un autre. Le Créateur nous donne un endroit pour les efforts, et nous devons simplement établir une connexion entre nous. Et si nous ne le faisons pas, alors il n’y aura pas de suite à ceci…

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/04/13, Les écrits du Rabash  

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Question: Dans les ateliers, nous parlons beaucoup de l’amour. Mais vous donnez souvent des exemples de la façon dont les grands kabbalistes se détestaient. J’ai peur. Devons-nous tous passer par cela?

Réponse: Afin de ressentir de la haine, il vous faut aimer très fort, vous avez besoin d’aspirer à l’amour. Nous parlons beaucoup de cela dans nos leçons. Tout ce qui nous arrive, y compris les pires choses, tout est pour le mieux. Tout nous est donné juste pour que nous nous élèvions au-dessus de tout ce qui arrive.

Si nous voulons avancer, nous devons avancer vers l’amour.

Supposons maintenant que j’essaie d’aborder quelqu’un avec amour et, par conséquent, je ressens sa haine mutuelle envers moi. Mais mon amour est uniquement formel, et sa haine semble réelle.

Je commence à demander à la Lumière supérieure de construire un véritable amour en moi au-dessus de cette haine. Il est dit: «L’amour couvre toutes les crimes» , toute la haine.

La haine énorme intérieure est appelée « Mont Sinaï » (Sina – la haine en hébreu). Et l’amour que j’acquière est déjà un véritable amour. De cette façon, nous avançons de l’avant.

Question: Comment est-il possible d’acquérir un véritable amour tout à la fois, sans passer par la haine?

Réponse: Mon désir n’est que pour l’amour et tout ce qui se passe sur la route n’est pas important. La haine apparaît seulement pour que vous vous éleviez au-dessus et aimiez les autres encore plus. Mais à cause de cela, votre amour va augmenter et se développer, grâce à la haine qui ne cesse de croître en dessous. Il ne peut en être autrement, parce que le monde d’en haut a été créé par deux attributs contradictoires et opposées qui se connectent à un tout complet.

Du congrès européen en Allemagne 23/03/13, Leçon 5

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Comme Baal HaSoulam et d’autres grands kabbalistes écrivent, la chose la plus importante est que chaque jour soit comme nouveau. Le «jour» désigne un moment, pas pendant la journée. C’est pourquoi chaque instant doit être nouveau! Et c’est la chose principale.

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Question: Quelle est la différence entre les gens spéciaux (compositeurs, chercheurs, architectes, artistes, inventeurs, écrivains, etc) et les masses? Pourquoi certains naissent doués et d’autres pas?

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