Question : Comment pouvons-nous rassembler nos petits Hissaronot (manques) en un Hissaron commun ?

Réponse : Soyez plus proches de vos amis, comprenez les autres autant que possible, unissez-vous les uns aux autres.

Nous pourrons alors former un Hissaron plus ou moins commun. Bien sûr, pas en toute chose, mais de telle sorte que nous puissions déjà nous élever vers le Créateur et exiger de Lui la satisfaction.

Question : En avançant, je découvre soudain que mon Hissaron n’était pas entièrement correct, car grâce à cette progression, j’apprends quelque chose de nouveau. Comment puis-je préserver le concept d’un Hissaron correct si avec le temps il me déçoit ?

Réponse : Être déçu est une bonne chose. Cela signifie que vous devez remplacer votre Hissaron par un autre, plus élevé.

Extrait de la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale, « Exigez d’abord et demandez » du 12/08/2025

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Question : Vous avez dit qu’à partir de la dizaine, nous pouvons nous connecter à l’état supérieur, et même au supérieur du supérieur. Comment pouvons-nous nous connecter à cet état ?

Réponse : Nous avons la capacité d’être connectés au supérieur et même au supérieur du supérieur si nous le demandons.

Pour cela, nous devons avoir suffisamment de Hissaronot (désirs, manques) pour nous connecter à ces états. Engageons-nous en cela, et vous verrez alors comment cela fonctionne.

Extrait de la 3ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Exigez d’abord et demandez » du 12/08/2025

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Question : Le Créateur alourdit mon cœur. Je suis dans un état très bas, et en même temps, une lueur persiste où je ressens que mon ami a lui aussi un cœur lourd. À qui devrais-je en premier adresser ma prière ?

Réponse : Ce n’est pas une question simple. Mais si on la réduit à une question ordinaire, alors une personne qui se trouve sous l’emprise de l’égoïsme décide elle-même contre quoi elle devrait commencer à lutter et ce qu’elle doit abaisser.

Par conséquent, la question se résume toujours généralement à savoir à qui j’obéis dans cet état.

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Question : Comment la force de correction qui arrive pendant la leçon me touche-t-elle ?

Réponse : Elle vous touche uniquement dans la mesure où vous le souhaitez.

Ici, nous ne sommes pas sous l’autorité du Créateur. Il nous maintient dans un état où nous pouvons déterminer par nous-mêmes qui nous sommes, nos sentiments envers Lui et ce que nous aimerions changer.

Il additionne et soustrait toutes ces pulsions, ces désirs et ces forces, et par conséquent, nous ressentons ce qui nous arrive.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Soumettre le cœur » du 09/08/2025

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Question : Vous avez dit que tous les modèles spirituels devraient être imaginés à l’intérieur de soi. Supposons que e participe à un atelier et que j’imagine que je donne sans réserve, que je réponde à des questions. Mais en conséquence, j’éprouve de la joie et du plaisir. Dans ce cas, est-ce que je travaille pour donner afin de recevoir, ou est-ce que je travaille pour donner sans réserve et je reçois simplement une récompense ?

Réponse : Cela dépend de vous. Vous devez vous examiner et agir de manière à ce que votre réponse à ce que le Créateur fait pour vous soit correcte, c’est-à-dire qu’elle vous fasse avancer vers la perception des véritables forces, de leur intention et de leur but, et de manière à ce que vous puissiez les influencer.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Soumettre le cœur » du 09/08/2025

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Question : Les kabbalistes du passé ont-ils essayé d’adapter la méthode pour chaque personne ?

Réponse : Non ! Cela ne s’est jamais produit ! Ils ont tout fait pour abaisser le seuil seulement à notre époque, au cours des 100 dernières années.

Commentaire : Mais vous avez dit que la méthode doit être abaissée au point de frôler pratiquement l’extrémité de l’égoïsme.

Ma Réponse : Pour qu’elle soit compréhensible par chacun, absolument tout le monde.

Une personne vivant au niveau égoïste le plus simple devrait clairement comprendre que la sagesse de la Kabbale révèle les secrets du monde, lui permet de comprendre son destin et même de le changer.

En effet, en attirant la Lumière Supérieure (Ohr Elyon), nous changeons notre destin ! Qu’est-ce qui façonne notre avenir si ce n’est cela ?

Il est donc nécessaire de l’expliquer simplement et directement à chaque personne, tout en révélant progressivement que cela implique un travail intérieur sérieux, un travail de correction des erreurs de la nature.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Bonjour tante Fenya ! » du 27/09/2010

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Question : Un kabbaliste n’a-t-il aucun reproche à faire à qui que ce soit ? Autrement dit, se considère-t-il comme le plus grand égoïste ?

Réponse : Un kabbaliste ne se sent pas égoïste. Il comprend qu’il a un grand égoïsme, mais il le considère comme quelque chose qui lui est donné pour la correction. Il travaille avec lui et ne se laisse pas contrôler par l’ego. L’égoïsme s’éveille chez une personne pour qu’elle puisse le dominer.

Question : Il existe trois types d’égoïsme chez l’homme : animal, social et spirituel, qui se manifeste lorsque je veux utiliser le Créateur dans mon propre intérêt. Quelle est la différence entre eux ?

Réponse : La différence réside dans leur qualité. Un « bon » égoïste est quelqu’un dont l’ego s’étend à tous les niveaux et le pousse à être satisfait par tout ce qui est possible.

Question : Lequel de ces trois types d’égoïsme doit être corrigé ?

Réponse : Vous devez attirer la Lumière Supérieure afin qu’elle les corrige. Ce qu’elle corrigera exactement dépend de vous. Après tout, vous ne savez pas vraiment ce qui doit être corrigé.

Le plus important est d’attirer la Lumière Supérieure à travers la connexion entre nous dans le groupe, au sein de la dizaine. Elle commence alors à corriger vos qualités égoïstes particulières, et à partir de là, vous verrez quelles devraient être vos prochaines actions.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 29/04/2018

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À chaque fois, nous devons choisir le meilleur environnement possible, c’est-à-dire voir nos amis comme plus corrigés que ce que mon égoïsme me montre. Bien sûr, cela ne signifie pas sauter d’un endroit à un autre. Tout en restant avec les mêmes amis, je dois continuellement les élever à mes yeux et les valoriser de plus en plus. Cela ne dépend que de moi, pas d’eux.

Il est interdit de discuter de l’état spirituel d’un ami, mais seulement de ses actions extérieures. En vérité, nous ne connaissons pas l’état spirituel intérieur de nos amis. Il suffit de voir ce qui leur arrive et d’aider chacun à atteindre l’état d’inspiration le plus correct possible.

Question : N’ai-je pas le droit de critiquer un ami ou de dire qu’il est dans une descente ?

Réponse : Non. Nous ne pouvons le faire qu’à travers le groupe : en élevant l’ensemble du groupe, nous l’élevons également.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 04/02/2019

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Question : Vous avez dit que les sources kabbalistiques sont mortes si nous ne nous engageons pas dans l’union. Est-il possible d’imaginer notre union vivante sans les sources ?

Réponse : Pouvons-nous avancer sans livres ? Bien sûr que oui.

Il fut un temps où l’humanité n’avait pas de livres du tout. Par la suite, ils sont apparus à une époque où l’on ne savait ni lire ni écrire correctement. Peu importe donc. L’essentiel est de désirer. Nous obtenons toujours ce que nous atteignons par nos désirs. Par conséquent, le plus important pour nous est de désirer.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Soumettre le cœur » du 09/08/2025

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Questions & Réponses, Sources kabbalistiques, Spiritualité, Unité - Commentaires fermés sur La chose la plus importante est le désir

Question : Qu’est-ce qu’un véritable récipient spirituel (Kli) ?

Réponse : Un véritable Kli est un désir prêt pour la correction. Je dois clarifier pleinement quelle partie je peux corriger pour le don sans réserve et quelle partie je ne peux pas corriger et que je dois simplement restreindre.

Par exemple, on me donne un désir et je détermine que je peux en corriger 20 % pour le don sans réserve, et que je dois restreindre 80 % et en faire un Sof, la fin du Partsouf. Cela signifie que j’ai corrigé ce désir dans son intégralité. Il existe toujours les deux types de désirs, mais je dois savoir clairement ce que je dois faire avec chacun d’eux.

Cependant, des désirs peuvent s’éveiller en moi que je ne comprends pas. La Lumière (Ohr) qui m’atteint peut être insuffisante pour illuminer tous les désirs dans leurs moindres détails. Par conséquent, je me retrouve avec des désirs non clarifiés appelés Hash et Mal, Noga.

Je suis comme dans un brouillard, et je ne dois toucher à aucune partie de ces désirs. Je dois seulement les maintenir en vie, telles des Klipot (écorces/peau), pour y maintenir une forme de vie. Je dois accepter de tels compromis par impuissance et incapacité à les corriger. Ainsi, contrairement aux désirs clarifiés appelés « racine », « âme » et « corps », ces désirs sont appelés « vêtements » et « palais », ce qui signifie qu’ils ne sont pas comme les miens, comme mes véritables désirs.

Plus tard, à la fin de la correction, ces désirs deviendront véritablement miens. Ils rejoindront ce que l’on appelle « cerveau », « os » et « tendons », et deviendront mon unique récipient spirituel, et ils révéleront que toute la réalité se trouve à l’intérieur de moi. Non pas comme maintenant où il me semble qu’il y a moi et un monde extérieur en dehors de moi.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Le Baal HaSoulam, « La porte des intentions » du 25/04/2010

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